•   几回梦到法王家。来去分明路不差。出水珠幢如日月。排空宝盖似云霞。鸳鸯对浴金池水。鹦鹉双衔玉树花。睡美不知谁唤醒。一炉香散夕阳斜。 Read More
  •   尔时世尊……言:‘汝等谛听……譬如五百千万亿那由他、阿僧祇、三千大千世界,假使有人、抹为微尘,过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国、乃下一尘,如是东行,尽是微尘,……是诸世界,若著微尘及不著者、尽以为尘,一尘一劫,我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。……’ Read More
  •   依净律仪,成妙和合,灵山遗芳型。修行证果,弘法利世,焰续佛灯明。三乘圣贤何济济,南无僧伽耶。统理大众,一切无碍,住持正法城。——太虚大师
  •   《佛说无量寿经》设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。
      《佛说观无量寿佛经》无量寿佛……一一光明,遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。……佛告阿难:汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。
      《佛说阿弥陀经》如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。
      《称赞净土佛摄受经》舍利子!若有净信诸善男子或善女人,得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严,闻已思惟,若一日夜,或二、或三、或四、或五、或六、或七,系念不乱。是善男子或善女人临命终时,无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱前后围绕,来住其前,慈悲加佑,令心不乱;既舍命已,随佛众会,生无量寿极乐世界清净佛土。
      《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》阿弥陀佛名号具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何?"阿弥陀"佛三字中,有十方三世一切诸佛,一切诸菩萨、声闻、阿罗汉,一切诸经、陀罗尼、神咒、无量行法。是故彼佛名号,即是为无上真实至极大乘之法,即是为无上殊胜清净了义妙行,即是为无上最胜微妙陀罗尼。……以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘。
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  •   这是生死书网站大藏经的第八次更新,采用了中华佛典宝库2016版的TXT文件包(有更多的经文、使用了现代标点符号、有图片链接代码)。

      本次更新与2014版相比外观界面变化不大,但是底层服务平台Apache、PHP、MySQL(MariaDB),以及网站源程序、模板、组件等都采用了2018.08为止最新的技术版本,网站的菜单、分类、文章、长文章分页、模块等全部从头重新制作,经文网址URL更加简短,经文内容中链接了数千枚图片。增加了“在线视频”、“圣典汇编”,以及“五百罗汉图”、“图解系列”、“思维导图”、“佛学大辞典”、“常用经文难字注释” 等文章,还增加了宗教对比研究菜单专栏、并推荐了佛教微信公众号。
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三法印

  ﹝出法华玄义﹞释论云:诸小乘经,若有无常、无我、涅槃三印,印定其说,即是佛说;若无此三法印印之,即是魔说。如世公文,得印可信,故名三法印。
  [一、无常印],谓世间生死及一切法,皆是无常。众生不了,于无常法中执为常想,是故佛说无常,破其执常之倒,是名无常印。
  [二、无我印],谓世间生死及一切法,皆是因缘和合而有,虚假不实,本无有我。众生不了,于一切法强立主宰,执之为我;是故佛说无我,破其着我之倒,是名无我印。
  [三、涅槃印],梵语涅槃,华言灭度。谓一切众生不知生死是苦,而更起惑造业,流转三界。是故佛说涅槃之法,令其出离生死之苦,而得寂灭之乐,是名涅槃印。(三界者,欲界、色界、无色界也。) ——出自《三藏法数》明·一如等 撰

  另有四法印之说:诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静。

一实相印

  又名诸法实相印,四法印之一。龙树菩萨的大智度论说,小乘法是以三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)来作印定,大乘法是以“一实相印”来作印定。

  其实,一实相印概括了三法印,三法印也能贯通一实相印,全都是阐明诸法因缘生,无有自性之理。只是大乘一实相印所说的“缘起性空”,把空的理性说得更加澈底,它说宇宙一切万有,都是非有非空,亦有亦空,众生的佛性如此,一切法的法性亦如此。

  所以它们的不同点是:

  小乘说诸行无常,大乘于万法为无常之外,还认为它是不曾断灭的;小乘说诸法无我,大乘于真谛说无我之外,还于俗谛说化他;小乘唯以我空而说涅槃寂静,大乘却以我法二空而说涅槃无住。大乘与小乘不同之处,就在于它契合这“一实相印”的妙用,故辨证大乘的教法,也就以“一实相印”来作印定了。——《佛学常见辞汇》

四念处

  [一、观身不净],身有内外,己身名内身,他人之身名外身。此内外身,皆揽父母遗体而成;从头至足,一一观之,纯是秽物。众生颠倒,执之为净,而生贪着,故令观身不净也。
  [二、观受是苦],领纳名受,有内受、外受;意根受名内受,五根受名外受。一一根有顺受违受,不违不顺受。于顺情之境则生乐受,于违情之境则生苦受,于不违不顺之境则生不苦不乐受。乐受是坏苦,苦受是苦苦,不苦不乐受是行苦。众生颠倒,以苦为乐。故令观受是苦也。
  [三、观心无常],心即第六识也。谓此识心,体性流动,若粗若细,若内若外,念念生灭,皆悉无常。众生颠倒,计以为常,故令观心无常也。
  [四、观法无我],法有善法恶法。人皆约法计我,谓我能行善行恶也。善恶法中,本无有我。若善法是我,恶法应无我;若恶法是我,善法应无我。众生颠倒,妄计有我,故令观法无我也。——《三藏法数》

开经偈

无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义

普贤菩萨警众偈

是日已过,命亦随减,
如少水鱼,斯有何乐?
大众,当勤精进,如救头燃。
但念无常,慎勿放逸!

依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义
《大般涅槃经》卷第六:法者即是法性、义者即是如来常住不变、智者了知一切众生悉有佛性、了义者了达一切大乘经典。
《三藏法数》:【依法不依人】依法者,谓依实相等法,修诸波罗蜜行,则能具足清净功德,能至菩提也。不依人者,如涅槃经云:魔王尚能假化作佛,况能不作其余之身?是故虽是凡夫,若所说所行,与实相等法相应,则可依信。虽现佛身相好,若所说所行,违于实相法者,则不应依也。

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简介:几个世纪以来,许多文化和个人都表示经历过轮回,那么在这个永恒的谜团后边,有什么科学依据吗?本片通过对杰出的科学家和轮回的研究学者的独家采访,基于大量来自意识研究领域,濒死体验和前世记忆研究的最新研究成果,第一次深入并科学地探索了这个谜团。更多播放:

第1集:女子自称死后进入另一个世界
第2集:出生时胎记是前世伤痕
第3集:专家称人的意识和大脑无关
第4集:轮回就是灵魂换一个外壳

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大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

  No. 374

  大般涅槃经序

  后秦释道朗撰

  大般涅槃经者,盖是法身之玄堂,正觉之实称,众经之渊镜,万流之宗极。其为体也,妙存有物之表、周流无穷之内,任运而动、见机而赴,任运而动,则乘虚照以御物,寄言蹄以通化;见机而赴,则应万形而为像,即群情而设教。至乃形充十方而心不易虑,教弥天下而情不在已;厕流尘蚁而弗下,弥盖群圣而不高;功济万化而不恃,明逾万日而不居;浑然与太虚同量,泯然与法性为一。

  夫法性以至极为体,至极则归于无变,所以生灭不能迁其常。生灭不能迁其常,故其常不动。非乐不能亏其乐,故其乐无穷。

  或我生于谬想,非我起于因假。因假存于名数,故至我越名数而非无。越名数而非无,故能居自在之圣位。而非我不能变,非净生于虚,净故真净水镜于万法。水镜于万法,故非净不能渝。

  是以斯经?章叙常乐我净为宗义之林,开究玄致为涅槃之原用,能阐秘藏于未闻,启灵管以通照,拯四重之痈疽,拔无间之疣赘。阐秘藏则畅群识之情,审妙我之在已;启灵管则悟玄光之潜,映神珠之在体。然四重无间诽谤方等,斯乃众患之?痟,创疣之甚者。故大涅槃以无创疣为义名,斯经以大涅槃为宗目。宗目举则明统摄于众妙,言约而义备;义名立则照三乘之优劣,至极之有在。然冥化无朕、妙契无言,任之冲境则理不虚运。是以此经开诚言为教本,广众喻以会义,建护法以涉初,睹秘藏以穷原,畅千载之固滞,散灵鹫之余疑。

  至于理微幽蟠微于微者,则诸菩萨弘郢匠之功,旷舟船之济,请难云构,翻覆周密,由使幽涂融坦,宗归豁然。是故诵其文而不疲,语其义而不倦,甘其味而无足,餐其音而不厌。始可谓微言兴咏于真丹,高韵初唱于赤县,梵音震响于聋俗,真容巨曜于今日。而寡闻之士,偏执之流,不量愚见,敢评大圣无涯之典,遂使是非兴于诤论,讥谤生于快心。先觉不能返其迷,众圣莫能移其志,方将沈蔽八邪之网,长沦九流之渊,不亦哀哉,不亦哀哉。

  天竺沙门昙无谶者,中天竺人,婆罗门种,天怀秀拔,领鉴明邃,机辩清胜,内外兼综,将乘运流化,先至炖煌,停止数载。大沮渠河西王者,至德潜着,建隆王业,虽形处万机,每思弘大道,为法城堑,会开定西夏。斯经与谶自远而至,自非至感先期,孰有若兹之遇哉!谶既达此,以玄始十年岁次大梁,十月二十三日,河西王劝请令译,谶手执梵文,口宣秦言。其人神情既锐,而为法殷重,临译敬慎,殆无遗隐,搜研本正,务存经旨,唯恨梵本分离残缺未备耳。

  余以庸浅,豫遭斯运,夙夜感戢,欣遇良深;聊试标位,叙其宗格,岂谓必然窥其宏要者哉。

  大般涅槃经卷第一

  北凉天竺三藏昙无谶译

  寿命品第一

  如是我闻:

  一时佛在拘尸那国力士生地阿利罗跋提河边娑罗双树间。尔时世尊与大比丘八十亿百千人俱,前后围绕。二月十五日临涅槃时,以佛神力出大音声,其声遍满乃至有顶,随其类音普告众生:“今日如来、应、正遍知,怜愍众生,覆护众生,等视众生如罗睺罗,为作归依屋舍室宅。大觉世尊将欲涅槃,一切众生若有所疑,今悉可问,为最后问。”

  尔时世尊于晨朝时,从其面门放种种光,其明杂色,青、黄、赤、白、颇梨、马瑙,光遍照此三千大千佛之世界,乃至十方亦复如是。其中所有六趣众生遇斯光者,罪垢烦恼一切消除。

  是诸众生见闻是已,心大忧愁,同时举声悲啼号哭:“呜呼慈父,痛哉苦哉。”举手拍头捶胸叫唤,其中或有身体战栗、涕泣、哽咽。

  尔时大地诸山大海,皆悉震动,时诸众生共相谓言:“且各裁抑,莫大愁苦。当疾往诣拘尸那城力士生处,至如来所,头面礼敬,劝请如来莫般涅槃,住世一劫若减一劫。”互相执手复作是言:“世间空虚,众生福尽,不善诸业,增长出世。仁等今当速往速往,如来不久必入涅槃。”复作是言:“世间空虚,世间空虚,我等从今无有救护,无所宗仰,贫穷孤露。一旦远离无上世尊,设有疑惑当复问谁?”

  时有无量诸大弟子,尊者摩诃迦旃延、尊者薄俱罗、尊者优波难陀,如是等诸大比丘,遇佛光者,其身战掉,乃至大动不能自持,心浊迷闷,发声大唤,生如是等种种苦恼。

  尔时复有八十百千诸比丘等,皆阿罗汉,心得自在,所作已办,离诸烦恼,调伏诸根,如大龙王有大威德,成就空慧,逮得己利,如栴檀林栴檀围绕,如师子王师子围绕,成就如是无量功德,一切皆是佛之真子。于其晨朝,日始初出,离常住处,嚼杨枝时,遇佛光明,并相谓言:“仁等,速疾漱口澡手。”作是言已,举身毛竖,遍体血现如波罗奢花,涕泣盈目生大苦恼。为欲利益安乐众生,成就大乘第一空行,显发如来方便密教,为不断绝种种说法,为诸众生调伏因缘故,疾至佛所稽首佛足,绕百千匝,合掌恭敬,却坐一面。

  尔时复有拘陀罗女、善贤比丘尼、优波难陀比丘尼、海意比丘尼,与六十亿比丘尼等,一切亦是大阿罗汉,诸漏已尽,心得自在,所作已办,离诸烦恼,调伏诸根,犹如大龙有大威德,成就空慧。亦于晨朝,日初出时,举身毛竖,遍体血现如波罗奢花,涕泣盈目生大苦恼。亦欲利益安乐众生,成就大乘第一空行,显发如来方便密教,为不断绝种种说法,为诸众生调伏因缘故,疾至佛所稽首佛足,绕百千匝,合掌恭敬,却坐一面。

  于比丘尼众中复有诸比丘尼,皆是菩萨,人中之龙,位阶十地安住不动,为化众生现受女身,而常修集四无量心,得自在力,能化作佛。

  尔时复有一恒河沙菩萨摩诃萨,人中之龙,位阶十地安住不动,方便现身。其名曰:海德菩萨、无尽意菩萨,如是等菩萨摩诃萨而为上首。其心皆悉敬重大乘,安住大乘,深解大乘,爱乐大乘,守护大乘,善能随顺一切世间,作是誓言:“诸未度者,当令得度。”已于过世无数劫中,修持净戒,善持所行,解未解者,绍三宝种使不断绝,于未来世当转法轮,以大庄严而自庄严,成就如是无量功德,等观众生如视一子。亦于晨朝,日初出时遇佛光明,举身毛竖,遍体血现如波罗奢花,涕泣盈目生大苦恼。亦为利益安乐众生,成就大乘第一空行,显发如来方便密教,为不断绝种种说法,为诸众生调伏因缘故,疾至佛所稽首佛足,绕百千匝,合掌恭敬,却坐一面。

  尔时复有二恒河沙诸优婆塞,受持五戒,威仪具足,其名曰:威德无垢称王优婆塞、善德优婆塞等而为上首,深乐观察诸对治门,所谓苦乐、常无常、净不净、我无我、实不实、归依非归依、众生非众生、恒非恒、安非安、为无为、断不断、涅槃非涅槃、增上非增上,常乐观察如是等法对治之门,亦欲乐闻无上大乘,如所闻已,能为他说。善持净戒,渴仰大乘,既自充足,复能充足余渴仰者。善能摄取无上智慧,爱乐大乘,守护大乘。善能随顺一切世间,度未度者,解未解者。绍三宝种使不断绝,于未来世当转法轮,以大庄严而自庄严,心常深味清净戒行,悉能成就如是功德,于诸众生生大悲心,平等无二如视一子。亦于晨朝日初出时,为欲阇毗如来身故,人人各取香木万束、栴檀沉水、牛头栴檀、天木香等,是一一木,文理及附,皆有七宝微妙光明,譬如种种杂彩画饰,以佛力故有是妙色,青黄赤白,为诸众生之所乐见。诸木皆以种种香涂,郁金沉水及胶香等,散以诸花而为庄严,优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花。诸香木上悬五色幡,柔软微妙犹如天衣,憍奢耶衣刍摩缯彩。是诸香木载以宝车,是诸宝车出种种光,青黄赤白。辕?皆以七宝厕填,是一一车驾以四马,是一一马骏疾如风。一一车前竖立五十七宝妙幢,真金罗网弥覆其上,一一宝车复有五十微妙宝盖,一一车上垂诸花鬘,优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花,其花纯以真金为叶,金刚为台。是花台中多有黑蜂,游集其中欢娱受乐,又出妙音,所谓无常、苦、空、无我,是音声中,复说菩萨本所行道。复有种种歌舞伎乐、筝笛、箜篌、箫瑟、鼓吹,是乐音中复出是言:“苦哉,苦哉,世间空虚。”一一车前,有优婆塞擎四宝案,是诸案上有种种花,优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花,郁金诸香及余薰香,微妙第一。

  诸优婆塞为佛及僧,办诸食具,种种备足,皆是栴檀沉水香薪,八功德水之所成熟,其食甘美有六种味:一苦、二醋、三甘、四辛、五咸、六淡。复有三德:一者轻软、二者净洁、三者如法,作如是等种种庄严。至力士生处娑罗双树间,复以金沙遍布其地,以加陵伽衣、钦婆罗衣及缯彩衣而覆沙上,周匝遍满十二由旬。为佛及僧敷置七宝师子之座,其座高大如须弥山,是诸座上皆有宝帐,垂诸璎珞。诸娑罗树,悉悬种种微妙幡盖,种种好香以涂树身,种种名花以散树间。诸优婆塞各作是念:“一切众生若有所乏,须食与食、须饮与饮、须头与头、须目与目,随诸众生所须之物,皆悉给与。”作是施时,离欲瞋恚、秽浊毒心,无余思惟求世福乐,唯期无上清净菩提。

  是优婆塞等,皆已安住于菩萨道,复作是念:“如来今者受我食已,当入涅槃。”作是念已,身毛皆竖,遍体血现如波罗奢花,涕泣盈目生大苦恼,各各赍持供养之具,载以宝车、香木、幢幡、宝盖、饮食,疾至佛所稽首佛足,以其所持供养之具,供养如来,绕百千匝,举声号泣,哀动天地,捶胸大叫,泪下如雨,复相谓言:“苦哉,仁者!世间空虚,世间空虚。”便自举身,投如来前,而白佛言:“唯愿如来,哀受我等最后供养。”世尊知时默然不受。如是三请,悉皆不许。诸优婆塞不果所愿,心怀悲恼,默然而住。犹如慈父唯有一子,卒病丧亡,送其尸骸置于冢间,归还怅悢,愁忧苦恼。诸优婆塞忧愁苦恼亦复如是,以诸供具安置一处,却在一面,默然而坐。

  尔时复有三恒河沙诸优婆夷,受持五戒,威仪具足。其名曰:寿德优婆夷、德鬘优婆夷、毗舍佉优婆夷等八万四千,而为上首。悉能堪任护持正法,为度无量百千众生故,现女身呵责家法。自观己身如四毒蛇,是身常为无量诸虫之所唼食,是身臭秽、贪欲、狱缚,是身可恶犹如死狗,是身不净九孔常流。是身如城,血肉筋骨皮裹其上,手足以为却敌楼橹,目为窍孔,头为殿堂,心王处中,如是身城,诸佛世尊之所弃舍,凡夫愚人常所味着,贪淫、瞋恚、愚痴、罗刹止住其中。是身不坚,犹如芦苇、伊兰、水泡、芭蕉之树。是身无常,念念不住,犹如电光、暴水、幻炎,亦如画水,随画随合。是身易坏,犹如河岸临峻大树。是身不久当为狐狼、鸱枭、雕鹫、乌鹊、饿狗,之所食啖。谁有智者,当乐此身?宁以牛迹盛大海水,不能具说是身无常、不净、臭秽。宁丸大地使如枣等,渐渐转小犹葶苈子乃至微尘,不能具说是身过患。是故当舍,如弃涕唾。以是因缘,诸优婆夷,以空、无相、无愿之法,常修其心。深乐咨受大乘经典,闻已亦能为他演说,护持本愿,毁呰女身,甚可患厌,性不坚牢,心常修集如是正观,破坏生死无际轮转。渴仰大乘,既自充足,复能充足余渴仰者。深乐大乘,守护大乘,虽现女身,实是菩萨,善能随顺一切世间,度未度者,解未解者,绍三宝种使不断绝,于未来世当转法轮,以大庄严而自庄严,坚持禁戒,皆悉成就如是功德,于诸众生生大悲心,平等无二,如视一子。亦于晨朝,日初出时各相谓言:“今日宜应至双树间。”诸优婆夷所设供具,倍胜于前,持至佛所,稽首佛足,绕百千匝,而白佛言:“世尊!我等今者,为佛及僧办诸供具,唯愿如来,哀受我供。”如来默然而不许可。诸优婆夷不果所愿,心怀惆怅,却坐一面。

  尔时复有四恒河沙毗耶离城诸离车等,男女、大小、妻子眷属,及阎浮提诸王眷属,为求法故,善修戒行,威仪具足,摧伏异学坏正法者,常相谓言:“我等当以金银仓库,为令甘露、无尽正法、深奥之藏久住于世。愿令我等常得修学,若有诽谤佛正法者,当断其舌。”复作是愿:“若有出家毁禁戒者,我当罢令还俗策使。有能深乐、护持正法,我当敬重如事父母。若有众僧能修正法,我当随喜令得势力。”常欲乐闻大乘经典,闻已亦能为人广说,皆悉成就如是功德。其名曰:净无垢藏离车子、净不放逸离车子、恒水无垢净德离车子,如是等各相谓言:“仁等,今可速往佛所。”所办供养,种种具足,一一离车,各严八万四千大象,八万四千驷马宝车,八万四千明月宝珠,天木、栴檀沉水、薪束,种种各有八万四千。一一象前,有宝幢幡盖,其盖小者,周匝纵广满一由旬,幡最短者长三十二由旬,宝幢卑者高百由旬。持如是等供养之具,往至佛所,稽首佛足,绕百千匝,而白佛言:“世尊!我等今者,为佛及僧办诸供具,唯愿如来哀受我供。”如来默然而不许可。诸离车等,不果所愿,心怀愁恼。以佛神力,去地七多罗树,于虚空中默然而住。

  尔时复有五恒河沙大臣、长者,敬重大乘,若有异学谤正法者,是诸人等力能摧伏,犹如雹雨摧折草木。其名曰:日光长者、护世长者、护法长者,如是之等而为上首。所设供具,五倍于前,俱共往诣娑罗双树间,稽首佛足,绕百千匝,而白佛言:“世尊!我等今者,为佛及僧设诸供具,唯愿哀愍,受我等供。”如来默然而不受之。诸长者等,不果所愿,心怀愁恼。以佛神力,去地七多罗树,于虚空中默然而住。

  尔时复有(应有六恒河沙)毗舍离王,及其后宫夫人眷属,阎浮提内所有诸王,除阿阇世并及城邑聚落人民。其名曰月无垢王等,各严四兵,欲往佛所。是一一王,各有一百八十万亿人民眷属。是诸车兵,驾以象马,象有六牙,马疾如风,庄严供具六倍于前。宝盖之中有极小者,周匝纵广满八由旬,幡极短者十六由旬,宝幢卑者三十六由旬。是诸王等,皆悉安住于正法中,恶贱邪法,敬重大乘,深乐大乘,怜愍众生,等如一子,所持饮食,香气流布满四由旬。亦于晨朝日初出时,持是种种上妙甘膳,诣双树间,至如来所,而白佛言:“世尊!我等为佛及比丘僧设是供具,唯愿如来,哀愍受我最后供养。”如来知时,亦不许可。是诸王等,不果所愿,心怀愁恼,却住一面。

  尔时复有七恒河沙诸王夫人,唯除阿阇世王夫人,为度众生,现受女身。常观身行,以空、无相、无愿之法,薰修其心。其名曰:三界妙夫人、爱德夫人。如是等诸王夫人,皆悉安住于正法中,修行禁戒,威仪具足,怜愍众生,等如一子,各相谓言:“今宜速往,诣世尊所。”诸王夫人,所设供养,七倍于前,香花、宝幢、缯彩、幡盖、上妙饮食,宝盖小者周匝纵广十六由旬,幡最短者三十六由旬,宝幢卑者六十八由旬,饮食香气,周遍流布满八由旬。持如是等供养之具,往如来所,稽首佛足,绕百千匝,而白佛言:“世尊!我等为佛及比丘僧设是供具,唯愿如来,哀愍受我最后供养。”如来知时,默然不受。时诸夫人,不果所愿,心怀愁恼,自拔头发,捶胸大哭,犹如新丧所爱之子,却在一面,默然而住。

  尔时复有八恒河沙诸天女等,其名曰广目天女而为上首,作如是言:“汝等诸姊!谛观,谛观,是诸人众,所设种种上妙供具,欲供如来及比丘僧。我等亦当如是,严设微妙供具,供养如来,如来受已,当入涅槃。诸姊!诸佛如来,出世甚难,最后供养亦复倍难;若佛涅槃,世间空虚。”是诸天女,爱乐大乘,欲闻大乘,闻已亦能为人广说。渴仰大乘既自充足,复能充足余渴仰者,守护大乘,若有异学,憎嫉大乘,势能摧灭,如雹摧草。护持戒行,威仪具足,善能随顺一切世间,度未度者,脱未脱者,于未来世当转法轮、绍三宝种,使不断绝,修学大乘,以大庄严而自庄严,成就如是无量功德,等慈众生,如视一子。亦于晨朝日初出时,各取种种天木香等,倍于人间所有香木,其木香气,能灭人中种种臭秽。白车白盖,驾四白马,一一车上,皆张白帐,其帐四边悬诸金铃、种种香花、宝幢幡盖,上妙甘膳,种种伎乐,敷师子座,其座四足纯绀琉璃,于其座后,各各皆有七宝倚床,一一座前,复有金机,复以七宝而为灯树,种种宝珠以为灯明,微妙天花遍布其地。是诸天女设是供已,心怀哀感,涕泪交流,生大苦恼。亦为利益、安乐众生,成就大乘第一空行,显发如来方便密教,亦为不断种种说法,往诣佛所,稽首佛足,绕百千匝,而白佛言:“世尊!唯愿如来,哀受我等最后供养。”如来知时,默然不受。诸天女等,不果所愿,心怀忧恼。却在一面,默然而坐。

  尔时复有九恒河沙诸龙王等,住于四方,其名曰:和修吉龙王、难陀龙王、婆难陀龙王而为上首。是诸龙王,亦于晨朝日初出时,设诸供具,倍于人天,持至佛所,稽首佛足,绕百千匝,而白佛言:“唯愿如来,哀受我等最后供养。”如来知时,默然不受。是诸龙王,不果所愿,心怀愁恼,却坐一面。

  尔时复有十恒河沙诸鬼神王,毗沙门王而为上首,各相谓言:“仁等,今者可速诣佛所。”设供具倍于诸龙,持往佛所,稽首佛足,绕百千匝,而白佛言:“唯愿如来,哀受我等最后供养。”如来知时,默然不许。是诸鬼王,不果所愿,心怀愁恼,却坐一面。

  尔时复有二十恒河沙金翅鸟王,降怨鸟王而为上首。

  复有三十恒河沙乾闼婆王,那罗达王而为上首。

  复有四十恒河沙紧那罗王,善见王而为上首。

  复有五十恒河沙摩睺罗伽王,大善见王而为上首。

  复有六十恒河沙阿修罗王,睒婆利王而为上首。

  复有七十恒河沙陀那婆王,无垢河水王、跋提达多王等而为上首。

  复有八十恒河沙罗刹王,可畏王而为上首,舍离恶心,更不食人,于怨憎中生慈悲心,其形丑陋,以佛神力皆悉端正。

  复有九十恒河沙树林神王,乐香王而为上首。

  复有千恒河沙持咒王,大幻持咒王而为上首。

  复有一亿恒河沙贪色鬼魅,善见王而为上首。

  复有百亿恒河沙天诸娙女,蓝婆女、郁婆尸女、帝路沾女、毗舍佉女而为上首。

  复有千亿恒河沙地诸鬼王,白湿王而为上首。

  复有十万亿恒河沙等诸天子及诸天王、四天王等。

  复有十万亿恒河沙等四方风神,吹诸树上时非时花散双树间。

  复有十万亿恒河沙主云雨神,皆作是念:“如来涅槃焚身之时,我当注雨,令火时灭,众中热闷为作清凉。”

  复有二十恒河沙大香象王,罗睺象王、金色象王、甘味象王、绀眼象王,欲香象王等而为上首,敬重大乘,爱乐大乘,知佛不久当般涅槃,各各拔取无量无边诸妙莲花,来至佛所,头面礼佛,却住一面。

  复有二十恒河沙等师子兽王,师子吼王而为上首,施与一切众生无畏。持诸花果,来至佛所,稽首佛足,却住一面。

  复有二十恒河沙等诸飞鸟王,凫雁、鸳鸯、孔雀诸鸟,乾闼婆鸟、迦兰陀鸟、鸲鹆鹦鹉、俱翅罗鸟、婆嘻伽鸟、迦陵频伽鸟、耆婆耆婆鸟,如是等诸鸟,持诸花果,来至佛所,稽首佛足,却住一面。

  复有二十恒河沙等水牛牛羊,往至佛所,出妙香乳,其乳流满拘尸那城所有沟坑,色香美味悉皆具足,成是事已,却住一面。

  复有二十恒河沙等四天下中诸神仙人,忍辱仙等而为上首,持诸香花及诸甘果,来诣佛所,稽首佛足,绕佛三匝,而白佛言:“唯愿世尊,哀受我等最后供养。”如来知时默然不许。时诸仙人,不果所愿。心怀愁恼,却住一面。

  阎浮提中一切蜂王,妙音蜂王而为上首,持种种花来诣佛所,稽首佛足,绕佛一匝,却住一面。

  尔时阎浮提中比丘、比丘尼一切皆集,唯除尊者摩诃迦叶、阿难二众。

  复有无量阿僧祇恒河沙等世界中间,及阎浮提所有诸山,须弥山王而为上首,其山庄严,丛林蓊郁,诸树茂盛,枝条扶疏,荫蔽日光,种种妙花周遍而有,龙泉流水清净香洁。诸天、龙、神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,神仙咒术,作倡伎乐,如是等众,弥满其中。是诸山神,亦来诣佛,稽首佛足,却住一面。

  复有阿僧祇恒河沙等四大海神及诸河神,有大威德,具大神足,所设供养,倍胜于前。诸神身光伎乐灯明,悉蔽日月令不复现。以占婆花散熙连河,来至佛所,稽首佛足,却住一面。

  尔时拘尸那城娑罗树林,其林变白,犹如白鹤。于虚空中,自然而有七宝堂阁,雕文刻镂,绮饰分明,周匝栏楯,众宝杂厕。堂下多有流泉浴池,上妙莲花弥满其中,犹如北方郁单越国,亦如忉利欢喜之园。尔时娑罗树林中间,种种庄严,甚可爱乐,亦复如是。是诸天、人、阿修罗等,咸睹如来涅槃之相,皆悉悲感,愁忧不乐。

  尔时四天王释提桓因,各相谓言:“汝等观察,诸天、世人及阿修罗,大设供养,欲于最后供养如来。我等亦当如是供养,若我最后得供养者,檀波罗蜜则为成就满足不难。”尔时四天王所设供养,倍胜于前,持曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、迦枳楼伽花、摩诃迦枳楼伽花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、散多尼迦花、摩诃散多尼迦花、爱乐花、大爱乐花、普贤花、大普贤花、时花、大时花、香城花、大香城花、欢喜花、大欢喜花、发欲花、大发欲花、香醉花、大香醉花、普香花、大普香花、天金叶花、龙华、波利质多树花、拘毗罗树花,复持种种上妙甘膳,来至佛所,稽首佛足。是诸天人所有光明,能覆日月,令不复现。以是供具,欲供养佛。如来知时,默然不受。尔时诸天,不果所愿,愁忧苦恼,却住一面。

  尔时释提桓因及三十三天,设诸供具亦倍胜前,及所持花亦复如是,香气微妙甚可爱乐,持得胜堂并诸小堂,来至佛所,稽首佛足,而白佛言:“世尊,我等深乐、爱护大乘,唯愿如来哀受我食。”如来知时,默然不受。时诸释天,不果所愿,心怀愁恼,却住一面。

  乃至第六天,所设供养展转胜前,宝幢幡盖。宝盖小者覆四天下,幡最短者周围四海,幢最卑者至自在天,微风吹幡,出妙音声。持上甘膳,来诣佛所,稽首佛足,白佛言:“世尊,唯愿如来哀受我等最后供养。”如来知时默然不受。是诸天等,不果所愿,心怀愁恼,却住一面。

  上至有顶,其余梵众,一切来集。尔时大梵天王及余梵众,放身光明,遍四天下。欲界、人、天,日月光明,悉不复现。持诸宝幢、缯彩、幡盖,幡极短者悬于梵宫至娑罗树间,来诣佛所,稽首佛足,白佛言:“世尊!唯愿如来,哀受我等最后供养。”如来知时,默然不受。尔时诸梵不果所愿,心怀愁恼,却住一面。

  尔时毗摩质多阿修罗王,与无量阿修罗大眷属俱,身诸光明,胜于梵天,持诸宝幢、缯彩、幡盖,其盖小者覆千世界,上妙甘膳,来诣佛所,稽首佛足,而白佛言:“唯愿如来,哀受我等最后供养。”如来知时,默然不受。诸阿修罗,不果所愿,心怀愁恼,却住一面。

  尔时欲界魔王波旬与其眷属、诸天婇女,无量无边阿僧祇众,开地狱门,施清冷水,因而告曰:“汝等今者,无所能为,唯当专念如来、应、正遍知,建立最后随喜供养,当令汝等长夜获安。”时魔波旬于地狱中,悉除刀剑无量苦毒,炽然炎火注雨灭之。以佛神力,复发是心,令诸眷属,皆舍刀剑、弓弩、铠仗、鉾槊、长钩、金锤、钺斧、斗轮、罥索,所持供养,倍胜一切人天所设,其盖小者覆中千界,来至佛所,稽首佛足,而白佛言:“我等今者,爱乐大乘,守护大乘。世尊!若有善男子善女人,为供养故、为怖畏故、为诳他故、为财利故、为随他故受是大乘,或真或伪,我等尔时当为是人,除灭怖畏,说如是咒:

  “‘啅抧 吒吒罗啅抧 卢呵隶 摩诃卢呵隶 阿罗 遮罗 多罗 莎呵’

  “是咒能令诸失心者、怖畏者、说法者、不断正法者,为伏外道故、护己身故、护正法故、护大乘故,说如是咒。若有能持如是咒者,无恶象怖,若至旷野、空泽、险处不生怖畏,亦无水火、师子虎狼、盗贼王难。世尊!若有能持如是咒者,悉能除灭如是等怖。世尊!持是咒者,我当护之,如龟藏六。世尊!我等今者,不以谕谄说如是事,持是咒者,我当至诚,益其势力。唯愿如来,哀受我等最后供养。”

  尔时佛告魔波旬言:“我不受汝饮食供养,我已受汝所说神咒,为欲安乐一切众生、四部众故。”佛说是已,默然不受。如是三请,皆亦不受。时魔波旬,不果所愿,心怀愁恼,却住一面。

  尔时大自在天王与其眷属无量无边,及诸天众,所设供具,悉覆梵、释、护世四王、人天八部、及非人等所有供具。梵释所设,犹如聚墨在珂贝边,悉不复现。宝盖小者能覆三千大千世界。持如是等供养之具,来诣佛所,稽首佛足,绕无数匝,白佛言:“世尊!我等所献微末供具,喻如蚊子供养于我,亦如有人以一掬水投于大海,然一小灯助百千日,春夏之月众花茂盛,有持一花益于众花,以亭历子益须弥山,岂当有益大海、日明、众花、须弥。世尊!我今所奉微末供具,亦复如是。若以三千大千世界满中香花、伎乐、幡盖,供养如来,尚不足言。何以故?如来为诸众生,常于地狱、饿鬼、畜生诸恶趣中,受诸苦恼。是故世尊!应见哀愍,受我等供。”

  尔时东方去此无量无数阿僧祇恒河沙数微尘等世界,彼有佛土,名意乐美音,佛号虚空等如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时彼佛即告第一大弟子言:“善男子!汝今宜往西方娑婆世界,彼土有佛,号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,彼佛不久当般涅槃。善男子!汝可持此世界香饭——其饭香美,食之安隐——可以此食,奉献彼佛世尊,世尊食已,入般涅槃。善男子!并可礼敬,请决所疑。”

  尔时无边身菩萨摩诃萨即受佛教,从座而起,稽首佛足,右绕三匝,与无量阿僧祇菩萨俱,从彼国发,来至此娑婆世界。应时此间三千大千世界大地,六种震动。于是众中,梵、释、四天王、魔王波旬、摩醯首罗,如是大众,见是地动,举身毛竖,喉舌枯燥,惊怖战栗,各欲四散。自见其身,无复光明,所有威德,殄灭无余。

  是时文殊师利法王子,即从座起,告诸大众:“诸善男子!汝等勿怖,汝等勿怖。何以故?东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界,有世界名意乐美音,佛号虚空等如来、应、正遍知,十号具足,彼有菩萨名无边身,与无量菩萨,欲来至此供养如来。以彼菩萨威德力故,令汝身光悉不复现。是故汝等应生欢喜,勿怀恐怖。”尔时大众,悉皆遥见彼佛大众,如明镜中自观己身。

  时文殊师利复告大众:“汝今所见彼佛大众,如见此佛。以佛神力,复当如是得见九方无量诸佛。”

  尔时大众各相谓言:“苦哉,苦哉!世间空虚,如来不久当般涅槃。”是时大众一切悉见无边身菩萨及其眷属,是菩萨身,一一毛孔,各各出生一大莲花,一一莲花各有七万八千城邑,纵广正等如毗耶离城,墙壁诸堑七宝杂厕,多罗宝树七重行列,人民炽盛安隐丰乐,阎浮檀金以为却敌,一一却敌,各有种种七宝,林树花果茂盛,微风吹动出微妙音,其声和雅,犹如天乐。城中人民,闻是音声,即得受于上妙快乐。是诸堑中,妙水盈满,清净香洁如真琉璃。是诸水中有七宝船,诸人乘之游戏澡浴,共相娱乐,快乐无极。复有无量杂色莲花,优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花,其花纵广犹如车轮。其堑岸上,多有园林,一一园中有五泉池,是诸池中复有诸花,优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花,其花纵广亦如车轮,香气馚馥,甚可爱乐。其水清净柔软第一,凫雁鸳鸯游戏其中。其园各有众宝宫宅,一一宫宅纵广正等满四由旬,所有墙壁四宝所成,所谓金银琉璃颇梨,真金为向,周匝栏楯,玫瑰为地,金沙布上。是宫宅中,多有七宝流泉浴池,一一池边,各有十八黄金梯陛,阎浮檀金为芭蕉树,如忉利天欢喜之园。是一一城,各有八万四千人王,一一诸王,各有无量夫人、婇女,共相娱乐,欢喜受乐。其余人民,亦复如是,各于住处,共相娱乐。是中众生,不闻余名,纯闻无上大乘之声。是诸花中,一一各有师子之座,其座四足皆绀琉璃,柔软素衣以布座上,其衣微妙出过三界。一一座上,有一王坐,以大乘法教化众生,或有众生书持、读诵,如说修行,如是流布大乘经典。尔时无边身菩萨,安止如是无量众生,于自身已令舍世乐,皆作是言:“苦哉,苦哉!世间空虚,如来不久当般涅槃。”

  尔时无边身菩萨,与无量菩萨周匝围绕,示现如是神通力已,持是种种无量供具,及以上妙香美饮食,若有得闻是食香气,烦恼诸垢皆悉消灭。以是菩萨神通力故,一切大众悉皆得见如是变化。无边身菩萨身大无边、量同虚空,唯除诸佛,余无能见是菩萨身其量边际。尔时无边身菩萨及其眷属,所设供养倍胜于前,来至佛所,稽首佛足,合掌恭敬白佛言:“世尊!唯愿哀愍,受我等食。”如来知时,默然不受。如是三请,悉亦不受。尔时无边身菩萨及其眷属,却住一面。

  南西北方诸佛世界,亦有无量无边身菩萨,所持供养倍胜于前,来至佛所,乃至却住一面,皆亦如是。

  尔时娑罗双树吉祥福地,纵广三十二由旬,大众充满,间无空缺。尔时四方无边身菩萨及其眷属所坐之处,或如锥头、针锋、微尘,十方如微尘等诸佛世界诸大菩萨,悉来集会,及阎浮提一切大众,亦悉来集——唯除尊者摩诃迦叶、阿难二众,阿阇世王及其眷属——乃至毒蛇,视能杀人蜣螂、蝮蝎,及十六种行恶业者,一切来集。陀那婆神、阿修罗等,悉舍恶念,皆生慈心,如父、如母、如姊、如妹;三千大千世界众生,慈心相向,亦复如是,除一阐提。

  尔时三千大千世界,以佛神力故,地皆柔软,无有丘墟、土沙、砾石、荆棘、毒草,众宝庄严,犹如西方无量寿佛极乐世界。是时大众悉见十方如微尘等诸佛世界,如于明镜自观己身,见诸佛土亦复如是。

  尔时如来面门所出五色光明,其光明曜覆诸大会,令彼身光,悉不复现;所应作已,还从口入。时诸天人及诸会众,阿修罗等,见佛光明,还从口入,皆大恐怖,身毛为竖,复作是言:“如来光明出已还入,非无因缘,必于十方所作已办,将是最后涅槃之相。何期苦哉,何期苦哉!如何?世尊一旦舍离四无量心,不受人天所奉供养,圣慧日光从今永灭,无上法船于斯沉没。呜呼痛哉,世间大苦。”举手捶胸,悲号啼哭,支节战动,不能自持,身诸毛孔流血洒地。

  大般涅槃经卷第一


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二

  北凉天竺三藏昙无谶译寿命品第一之二

  尔时会中有优婆塞,是拘尸那城工巧之子,名曰纯陀,与其同类十五人俱。为令世间得善果故,舍身威仪,从座而起,偏袒右肩,右膝着地,合掌向佛,悲泣堕泪,顶礼佛足,而白佛言:“唯愿世尊及比丘僧,哀受我等最后供养,为度无量诸众生故。世尊!我等从今无主、无亲、无救、无护、无归、无趣、贫穷饥困,欲从如来求将来食,唯愿哀愍,受我微供,然后乃入于般涅槃。世尊!譬如刹利、若婆罗门、毗舍、首陀,以贫穷故,远至他国,役力农作,得好调牛,良田平正,无诸沙卤、恶草、株杌,唯悕天雨。言调牛者,喻身口七。良田平正,喻于智慧。除去沙卤、恶草、株杌,喻除烦恼。世尊!我今身有调牛、良田、除去株杌,唯悕如来甘露法雨。贫四姓者,即我身是,贫于无上法之财宝。唯愿哀愍,除断我等贫穷困苦,拯及无量苦恼众生。我今所供,虽复微少,冀得充足如来大众。我今无主、无亲、无归,愿垂矜愍,如罗睺罗。”

  尔时世尊、一切种智、无上调御,告纯陀曰:“善哉,善哉!我今为汝除断贫穷,无上法雨雨汝身田,令生法芽。汝今于我,欲求寿命、色力、安、辩,我当施汝常命、色力、安、无碍辩。何以故?纯陀!施食有二,果报无差。何等为二?一者受已,得阿耨多罗三藐三菩提;二者受已,入于涅槃。我今受汝最后供养,令汝具足檀波罗蜜。”

  尔时纯陀即白佛言:“如佛所说,二施果报无差别者,是义不然。何以故?先受施者,烦恼未尽,未得成就一切种智,亦未能令众生具足檀波罗蜜;后受施者,烦恼已尽,已得成就一切种智,能令众生普得具足檀波罗蜜。先受施者,直是众生;后受施者,是天中天。先受施者,是杂食身、烦恼之身、是后边身、是无常身;后受施者,无烦恼身、金刚之身、法身、常身、无边之身。云何而言,二施果报等无差别?先受施者,未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,唯得肉眼,未得佛眼乃至慧眼;后受施者,已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果报等无差别?世尊!先受施者,受已食啖,入腹消化,得命、得色、得力、得安、得无碍辩;后受施者,不食、不消、无五事果;云何而言二施果报等无差别?”

  佛言:“善男子!如来已于无量无边阿僧祇劫,无有食身、烦恼之身,无后边身,常身、法身、金刚之身。善男子,未见佛性者,名烦恼身、杂食之身,是后边身。菩萨尔时受饮食已,入金刚三昧,此食消已,即见佛性,得阿耨多罗三藐三菩提,是故我言,二施果报等无差别。菩萨尔时破坏四魔,今入涅槃,亦破四魔,是故我言二施果报等无差别。菩萨尔时虽不广说十二部经,先已通达,今入涅槃,广为众生分别演说,是故我言二施果报等无差别。善男子!如来之身,已于无量阿僧祇劫不受饮食。为诸声闻说言,先受难陀、难陀波罗二牧牛女所奉乳糜,然后乃得阿耨多罗三藐三菩提;我实不食。我今为于此会大众,是故受汝最后所奉;实亦不食。”

  尔时大众闻佛世尊,普为大会受于纯陀最后供养,欢喜踊跃同声赞言:“善哉,善哉!希有纯陀!汝今立字,名不虚称。言纯陀者,名解妙义。汝今建立如是大义,是故依实从义立名,故名纯陀。汝今现世得大名利,德愿满足。甚奇纯陀!生在人中,复得难得无上之利。善哉纯陀!如优昙花世间希有,佛出于世亦复甚难,值佛生信闻法复难,佛临涅槃最后供养,能办是事复难于是。南无纯陀,南无纯陀!汝今已具檀波罗蜜,犹如秋月,十五日夜,清净圆满,无诸云翳,一切众生无不瞻仰;汝亦如是,而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养,令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀!是故说汝如月盛满,一切众生无不瞻仰。南无纯陀!虽受人身,心如佛心。汝今纯陀,真是佛子,如罗睺罗,等无有异。”尔时大众即说偈言:

 “汝虽生人道,  已超第六天,
  我及一切众,  今故稽首请。
  人中最胜尊,  今当入涅槃,
  汝应愍我等,  唯愿速请佛,
  久住于世间,  利益无量众,
  演说智所赞,  无上甘露法。
  汝若不请佛,  我命将不全,
  是故应见为,  稽请调御师。”

  尔时纯陀欢喜踊跃,譬如有人,父母卒丧忽然还活,纯陀欢喜亦复如是,复起礼佛,而说偈言:

 “快哉获己利,  善得于人身,
  蠲除贪恚等,  永离三恶道。
  快哉获己利,  遇得金宝聚,
  值遇调御师,  不惧堕畜生。
  佛如优昙花,  值遇生信难,
  遇已种善根,  永离饿鬼苦,
  亦复能损减,  阿修罗种类。
  芥子投针锋,  佛出难于是,
  我以具足檀,  度人天生死。
  佛不染世法,  如莲花处水,
  善断有顶种,  永度生死流。
  生世为人难,  值佛世亦难,
  犹如大海中,  盲龟遇浮孔。
  我今所奉食,  愿得无上报,
  一切烦恼结,  摧破不坚牢。
  我今于此处,  不求天人身,
  设使得之者,  心亦不甘乐。
  如来受我供,  欢喜无有量,
  犹如伊兰花,  出于栴檀香。
  我身如伊兰,  如来受我供,
  如出栴檀香,  是故我欢喜。
  我今得现报,  最胜上妙处,
  释梵诸天等,  悉来供养我。
  一切诸世间,  悉生诸苦恼,
  以知佛世尊,  欲入于涅槃。
  高声唱是言,  世间无调御,
  不应舍众生,  应视如一子。
  如来在僧中,  演说无上法,
  如须弥宝山,  安处于大海。
  佛智能善断,  我等无明闇,
  犹如虚空中,  起云得清凉。
  如来能善除,  一切诸烦恼,
  犹如日出时,  除云光普照。
  是诸众生等,  啼泣面目肿,
  悉皆为生死,  苦水之所漂。
  以是故世尊,  应长众生信,
  为断生死苦,  久住于世间。”

  佛告纯陀:“如是如是,如汝所说。佛出世难如优昙花,值佛生信亦复甚难,佛临涅槃最后施食,能具足檀复倍甚难。汝今纯陀!莫大愁苦,应生踊跃,喜自庆幸,得值最后供养如来,成就具足檀波罗蜜,不应请佛久住于世。汝今当观诸佛境界,悉皆无常,诸行性相,亦复如是。即为纯陀而说偈言:

 “一切诸世间,  生者皆归死,
  寿命虽无量,  要必当有尽。
  夫盛必有衰,  合会有别离,
  壮年不久停,  盛色病所侵,
  命为死所吞,  无有法常者。
  诸王得自在,  势力无等双,
  一切皆迁动,  寿命亦如是。
  众苦轮无际,  流转无休息,
  三界皆无常,  诸有无有乐。
  有道本性相,  一切皆空无,
  可坏法流转,  常有忧患等。
  恐怖诸过恶,  老病死衰恼,
  是诸无有边,  易坏怨所侵。
  烦恼所缠裹,  犹如蚕处茧,
  何有智慧者,  而当乐是处?
  此身苦所集,  一切皆不净,
  扼缚痈疮等,  根本无义利。
  上至诸天身,  皆亦复如是,
  诸欲皆无常,  故我不贪着。
  离欲善思惟,  而证于真实,
  究竟断有者,  今日当涅槃。
  我度有彼岸,  已得过诸苦,
  是故于今者,  纯受上妙乐。
  以是因缘故,  证无戏论边,
  永断诸缠缚,  今日入涅槃。
  我无老病死,  寿命不可尽,
  我今入涅槃,  犹如大火灭。
  纯陀汝不应,  思量如来义,
  当观如来住,  犹如须弥山。
  我今入涅槃,  受于第一乐,
  诸佛法如是,  不应复啼哭。”

  尔时纯陀白佛言:“世尊!如是如是,诚如圣教。我今所有智慧微浅犹如蚊虻,何能思议如来涅槃深奥之义?世尊!我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨,断诸结漏文殊师利法王子等。世尊!譬如幼年初得出家,虽未受具即堕僧数。我亦如是,以佛菩萨神通力故,得在如是大菩萨数。是故我今,欲令如来,久住于世,不入涅槃。譬如饥人,终无变吐;愿使世尊亦复如是,常住于世,不入涅槃。”

  尔时文殊师利法王子告纯陀言:“纯陀!汝今不应发如是言,欲使如来常住于世,不般涅槃,如彼饥人无所变吐。汝今当观诸行性相,如是观行具空三昧,欲求正法应如是学。”

  纯陀问言:“文殊师利!夫如来者,天上人中最尊最胜,如是如来,岂是行耶?若是行者,为生灭法。譬如水泡,速起速灭,往来流转,犹如车轮,一切诸行亦复如是。我闻诸天,寿命极长,云何世尊是天中天,寿命更促不满百年?如聚落主,势得自在,以自在力,能制他人,是人福尽,其后贫贱,人所轻蔑,为他策使。所以者何?失势力故。世尊亦尔,同于诸行,同诸行者,则不得称为天中天。何以故?诸行即是生死法故。是故文殊!勿观如来同于诸行。

  “复次文殊!为知而说、不知而说,而言如来同于诸行?设使如来同诸行者,则不得言于三界中,为天中天、自在法王。譬如人王,有大力士,其力当千,更无有能降伏之者,故称此人一人当千。如是力士,王所爱念,偏赐爵禄,封赏自然。所以得称当千人者,是人未必力敌于千,但以种种伎艺所能能胜千故,故称当千。如来亦尔,降烦恼魔、阴魔、天魔、死魔,是故如来名三界尊,如彼力士一人当千。以是因缘,成就具足种种无量真实功德,故称如来、应、正遍知。文殊师利!汝今不应忆想分别,以如来法同于诸行。譬如巨富长者生子,相师占之有短寿相。父母闻已,知其不任绍继家嗣,不复爱重,视如刍草。夫短寿者,不为沙门、婆罗门等男女大小之所敬念。若使如来同诸行者,亦复不为一切世间人天众生之所奉敬,如来所说不变、不异、真实之法亦无受者。是故文殊!不应说言如来同于一切诸行。

  “复次文殊!譬如贫女,无有居家救护之者,加复病苦饥渴所逼,游行乞丐,止他客舍,寄生一子,是客舍主驱逐令去。其产未久,携抱是儿,欲至他国。于其中路,遇恶风雨,寒苦并至,多为蚊虻、蜂螫、毒虫之所唼食,经由恒河,抱儿而度,其水漂疾而不放舍,于是母子遂共俱没。如是女人慈念功德,命终之后,生于梵天。文殊师利!若有善男子欲护正法,勿说如来同于诸行、不同诸行!唯当自责,我今愚痴,未有慧眼,如来正法不可思议。是故不应宣说,如来定是有为、定是无为。若正见者,应说如来定是无为。何以故?能为众生生善法故、生怜愍故。如彼贫女在于恒河,为爱念子而舍身命。善男子!护法菩萨亦应如是,宁舍身命,不说如来同于有为,当言如来同于无为。以说如来同无为故,得阿耨多罗三藐三菩提,如彼女人得生梵天。何以故?以护法故。云何护法?所谓说言如来同于无为。善男子!如是之人虽不求解脱,解脱自至;如彼贫女,不求梵天,梵天自至。文殊师利!如人远行,中路疲极,寄止他舍,卧寐之中,其室忽然大火卒起,即时惊寤,寻自思惟:‘我于今者定死不疑。’具惭愧故,以衣缠身,即便命终,生忉利天。从是已后,满八十返作大梵王,满百千世生于人中为转轮王,是人不复生三恶趣,展转常生安乐之处。以是缘故,文殊师利!若善男子有惭愧者,不应观佛同于诸行。文殊师利!外道邪见可说如来同于有为,持戒比丘不应如是,于如来所生有为想。若言如来是有为者,即是妄语;当知是人死入地狱,如人自处于己舍宅。文殊师利!如来真实是无为法,不应复言是有为也。汝从今日于生死中,应舍无智,求于正智,当知如来即是无为。若能如是观如来者,具足当得三十二相,速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。”

  尔时文殊师利法王子赞纯陀言:“善哉,善哉!善男子!汝今已作长寿因缘,能知如来是常住法、不变异法、无为之法。汝今如是善覆如来有为之相,如彼火人,为惭愧故以衣覆身,以是善心生忉利天,复为梵王、转轮圣王,不至恶趣,常受安乐。汝亦如是,善覆如来有为相故,于未来世必定当得三十二相、八十种好、十八不共法、无量寿命,不在生死、常受安乐,不久得成应、正遍知。纯陀!如来次后自当广说,我之与汝,俱亦当覆如来有为。有为、无为且共置之,汝可随时速施饭食,如是施者,诸施中最。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,远行疲极,所须之物,应当清净,随时给与。如是速施,即是具足檀波罗蜜根本种子。纯陀!若有最后施佛及僧,若多、若少、若足、不足,宜速及时,如来正尔当般涅槃。”

  纯陀答言:“文殊师利!汝今何故,贪为此食,而言多少、足与不足,令我时施?文殊师利!如来昔日苦行六年,尚自支持,况于今日须臾间耶?文殊师利!汝今实谓如来正觉受斯食耶?然我定知,如来身者,即是法身,非为食身。”

  尔时佛告文殊师利:“如是如是,如纯陀言。善哉,纯陀!汝已成就微妙大智,善入甚深大乘经典。”

  文殊师利语纯陀言:“汝谓如来是无为者,如来之身即是长寿;若作是知,佛所悦可。”

  纯陀答言:“如来非独悦可于我,亦复悦可一切众生。”

  文殊师利言:“如来于汝及以于我、一切众生皆悉悦可。”

  纯陀答言:“汝不应言如来悦可。夫悦可者,则是倒想。若有倒想,则是生死。有生死者,即有为法。是故文殊!勿谓如来是有为也。若言如来是有为者,我与仁者俱行颠倒。文殊师利!如来无有爱念之想。夫爱念者,如彼母牛爱念其子,虽复饥渴行求水草,若足、不足,忽然还归。诸佛世尊无有是念,等视一切如罗睺罗。如是念者,即是诸佛智慧境界。文殊师利!譬如国王,调御驾驷,欲令驴车而及之者,无有是处。我与仁者亦复如是,欲尽如来微密深奥,亦无是处。文殊师利!如金翅鸟飞升虚空无量由旬,下观大海悉见水性鱼鳖、鼋鼍、龟龙之属,及见己影,如于明镜见诸色像。凡夫少智,不能筹量如是所见,我与仁者亦复如是,不能筹量如来智慧。”

  文殊师利语纯陀言:“如是如是,如汝所说。我于此事,非为不达,直欲试汝诸菩萨事。”

  尔时世尊从其面门出种种光,其光明曜,照文殊身。文殊师利遇斯光已,即知是事,寻告纯陀:“如来今者现是瑞相,不久必当入于涅槃。汝先所设最后供养,宜时奉献佛及大众。纯陀当知,如来放是种种光明,非无因缘。”纯陀闻已,情塞默然。

  佛告纯陀:“汝所奉施佛及大众,今正是时,如来正尔当般涅槃。”第二、第三亦复如是。

  尔时纯陀闻佛语已,举声啼哭,悲咽而言:“苦哉,苦哉,世间空虚。”复白大众:“我等今者一切当共五体投地,同声劝佛莫般涅槃。”

  尔时世尊复告纯陀:“莫大啼哭,令心憔悴。当观是身,犹如芭蕉、热时之炎、水泡、幻化、乾闼婆城、坏器、电光,亦如画水、临死之囚、熟果段肉,如织经尽,如碓上下,当观诸行,犹杂毒食,有为之法,多诸过患。”

  于是纯陀复白佛言:“如来不欲久住于世,我当云何而不啼泣?苦哉,苦哉,世间空虚。唯愿世尊,怜愍我等及诸众生,久住于世,勿般涅槃。”

  佛告纯陀:“汝今不应发如是言,怜愍我故,久住于世。我以怜愍汝及一切,是故今欲入于涅槃。何以故?诸佛法尔,有为亦然。是故诸佛而说偈言:

“‘有为之法,  其性无常。  生已不住,
  寂灭为乐。’

  “纯陀!汝今当观一切行杂诸法,无我、无常、不住,此身多有无量过患,犹如水泡,是故汝今不应啼泣。”

  尔时纯陀复白佛言:“如是如是,诚如尊教。虽知如来方便示现入于涅槃,而我不能不怀苦恼,覆自思惟,复生庆悦。”

  佛赞纯陀:“善哉,善哉!能知如来示同众生,方便涅槃。纯陀!汝今当听,如娑罗娑鸟,春阳之月皆共集彼阿耨达池。诸佛亦尔,皆至是处。纯陀!汝今不应思惟诸佛长寿短寿,一切诸法皆如幻相,如来在中以方便力无所染着。何以故?诸佛法尔。纯陀!我今受汝所献供养,为欲令汝度于生死诸有流故。若诸人、天于此最后供养我者,悉皆当得不动果报,常受安乐。何以故?我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者,速办所施,不宜久停。”

  尔时纯陀,为诸众生得度脱故,低头饮泪而白佛言:“善哉,世尊!我若堪任为福田时,则能了知如来涅槃及非涅槃。我等今者及诸声闻、缘觉智慧犹如蚊蚁,实不能量如来涅槃及非涅槃。”

  尔时纯陀及其眷属,愁忧啼泣,围绕如来,烧香散花,尽心敬奉。寻与文殊从座而去,供办食具。其去未久,是时此地六种震动,乃至梵世亦复如是。地动有二,或有地动,或大地动。小动者名为地动,大动者名大地动。有小声者名曰地动,有大声者名大地动。独地动者名曰地动,山河树木及大海水一切动者,名大地动。一向动者名曰地动,周回旋转名大地动。动名地动,动时能令众生心动名大地动。菩萨初从兜率天下阎浮提时名大地动,从初生、出家、成阿耨多罗三藐三菩提、转于法轮及般涅槃名大地动。今日如来将入涅槃,是故此地如是大动。

  时诸天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人,闻是语已,身毛皆竖,同声哀泣,而说偈言:

 “稽首礼调御,  我等今劝请,
  违离于人仙,  永无有救护。
  今见佛涅槃,  我等没苦海,
  愁忧怀悲恼,  犹如犊失母。
  贫穷无救护,  犹如困病人,
  无医随自心,  食所不应食。
  众生烦恼病,  常为诸见害,
  远离法医师,  服食邪毒药,
  是故佛世尊,  不应见舍离。
  如国无君主,  人民皆饥饿,
  我等亦如是,  失荫及法味。
  今闻佛涅槃,  我等心迷乱,
  如彼大地动,  迷失于诸方。
  大仙入涅槃,  佛日坠于地,
  法水悉枯涸,  我等定当死,
  如来般涅槃,  众生极苦恼,
  譬如长者子,  新丧于父母。
  如来入涅槃,  如其不还者,
  我等及众生,  悉无有救护。
  如来入涅槃,  乃至诸畜生,
  一切皆愁怖,  苦恼焦其心。
  我等于今日,  云何不愁恼?
  如来见放舍,  犹如弃涕唾。
  譬如日初出,  光明甚晖炎,
  既能还自照,  亦灭一切闇。
  如来神通光,  能除我苦恼,
  处在大众中,  譬如须弥山。

  “世尊!譬如国王,生育诸子,形貌端正,心常爱念,先教伎艺,悉令通利,然后将付魁脍令杀。世尊!我等今日为法王子,蒙佛教诲,以具正见,愿莫放舍;如其放舍,则同王子。唯愿久住,不入涅槃。世尊!譬如有人,善学诸论,复于此论,而生怖畏。如来亦尔,通达诸法,而于诸法,复生怖畏。若使如来久住于世,说甘露味,充足一切,如是众生则不复畏堕于地狱。世尊!譬如有人,初学作务,为官所收,闭之囹圄。有人问之:‘汝受何事?’答曰:‘我今受大忧苦,若其得脱,则得安乐。’世尊亦尔,为我等故,修诸苦行,我等今者,犹未得免生死苦恼,云何如来得受安乐?世尊!譬如医王,善解方药,偏以秘方教授其子,不教其余外受学者。如来亦尔,独以甚深秘密之藏,偏教文殊,遗弃我等,不见顾愍。如来于法应无悭吝,如彼医王偏教其子,不教外来诸受学者。彼医所以不能普教,情存胜负,故有秘惜。如来之心,终无胜负,何故如是,不见教诲?唯愿久住,莫般涅槃。世尊!譬如老少、病苦之人,离于善径,行于险路,路险涩难,多受苦恼。更有异人,见之怜愍,即便示以平坦好道。世尊!我亦如是,所谓少者喻未增长法身之人,老者喻重烦恼,病者喻未脱生死,险路者喻二十五有。唯愿如来,示导我等甘露正道,久住于世,勿入涅槃。”

  尔时世尊告诸比丘:“汝等比丘,莫如凡夫、诸天人等,愁忧啼哭;当勤精进,系心正念。”时诸天人、阿修罗等,闻佛所说,止不啼哭。犹如有人,殡丧子已止不啼哭。

  尔时世尊为诸大众,说是偈言:

 “汝等当开意,  不应大愁苦,
  诸佛法皆尔,  是故当默然。
  乐不放逸行,  守心正忆念,
  远离诸非法,  慰意受欢乐。

  “复次比丘!若有疑念,今皆当问。若空、不空,若常、无常,若苦、不苦,若依、非依,若去、不去,若归、非归,若恒、非恒,若断、若常,若众生、非众生,若有、若无,若实、不实,若真、不真,若灭、不灭,若密、不密,若二、不二,如是等种种法中有所疑者,今应咨问,我当随顺为汝断之,亦当为汝先说甘露,然后乃当入于涅槃。诸比丘!佛出世难,人身难得,值佛生信是事亦难,能忍难忍是亦复难,成就禁戒具足无缺、得阿罗汉果是事亦难,如求金沙优昙钵花。汝诸比丘!离于八难得人身难,汝等遇我不应空过。我于往昔种种苦行,今得如是无上方便,为汝等故,无量劫中舍身、手足、头目、髓脑,是故汝等不应放逸。汝等比丘!云何庄严正法宝城,具足种种功德珍宝,戒、定、智慧、以为墙堑埤堄?汝今遇是佛法宝城,不应取此虚伪之物,譬如商主遇真宝城,取诸瓦砾而便还家。汝亦如是,值遇宝城取虚伪物。汝诸比丘!勿以下心,而生知足。汝等今者虽得出家,于此大乘不生贪慕。汝诸比丘!身虽得服袈裟染衣,其心犹未得染大乘清净之法。汝诸比丘!虽行乞食,经历多处,初未曾乞大乘法食。汝诸比丘!虽除须发,未为正法除诸结使。汝诸比丘!今当真实教敕汝等,我今现在大众和合,如来法性真实不倒,是故汝等应当精进,摄心勇猛摧诸结使,十力慧日既灭没已,汝等当为无明所覆。

  “诸比丘!譬如大地、诸山、药草为众生用,我法亦尔,出生妙善甘露法味,而为众生种种烦恼病之良药。我今当令一切众生,及以我子四部之众,悉皆安住秘密藏中,我亦复当安住是中,入于涅槃。何等名为秘密之藏?犹如伊字三点,若并则不成伊,纵亦不成;如摩醯首罗面上三目,乃得成伊三点,若别亦不得成。我亦如是,解脱之法亦非涅槃,如来之身亦非涅槃,摩诃般若亦非涅槃,三法各异亦非涅槃。我今安住如是三法,为众生故,名入涅槃,如世伊字。”

  尔时诸比丘闻佛世尊定当涅槃,皆悉忧愁,身毛为竖,涕泪盈目,稽首佛足,绕无量匝,白佛言:“世尊!快说无常、苦、空、无我。世尊!譬如一切众生迹中,象迹为上,是无常想亦复如是,于诸想中最为第一。若有精勤修习之者,能除一切欲界欲爱、色无色爱、无明憍慢及无常想。世尊!如来若离无常想者,今则不应入于涅槃。若不离者,云何说言修无常想,离三界爱、无明、憍慢及无常想?世尊!譬如农夫,秋月之时,深耕其地,能除秽草。是无常想亦复如是,能除一切欲界欲爱、色无色爱、无明憍慢及无常想。世尊!譬如耕田,秋耕为胜。如诸迹中,象迹为胜。于诸想中,无常想为胜。世尊!譬如帝王,知命将终,恩赦天下,狱囚系闭,悉令得脱,然后舍命。如来今者,亦应如是,度诸众生,一切无知、无明、系闭,皆令解脱,然后乃入于般涅槃。我等今者皆未得度,云何如来便欲放舍,入于涅槃?世尊!譬如有人,为鬼所持,遇良咒师,以咒力故,便得除差。如来亦尔,为诸声闻除无明鬼,令得安住摩诃般若解脱等法,如世伊字。世尊!譬如香象,为人所缚,虽有良师,不能禁制,䪺绝羁锁,自恣而去。我未如是脱五十七烦恼系缚,云何如来便欲放舍,入于涅槃?世尊!如人病疟,值遇良医,所苦得除。我亦如是,多诸患苦,邪命热病,虽遇如来,病未除愈,未得无上安隐常乐。云何如来便欲放舍,入于涅槃?世尊!譬如醉人,不自觉知,不识亲疏、母女、姊妹,迷荒淫乱,言语放逸,卧粪秽中。时有良师,与药令服,服已吐酒,还自忆识,心怀惭愧,深自克责,酒为不善诸恶根本,若能除断,则远众罪。世尊!我亦如是,往昔已来,轮转生死,情色所醉,贪嗜五欲,非母母想、非姊姊想、非女女想,于非众生生众生想,是故轮转受生死苦,如彼醉人卧粪秽中。如来今当施我法药,令我还吐烦恼恶酒,而我未得醒寤之心,云何如来便欲放舍,入于涅槃?世尊!譬如有人,叹芭蕉树以为坚实,无有是处。世尊!众生亦尔,若叹我、人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者,是真实者,亦无是处,我等如是修无我想。世尊!譬如浆滓,无所复用;是身亦尔,无我、无主。世尊!如七叶花无有香气;是身亦尔,无我、无主,我等如是,心常修习无我之想。如佛所说:‘一切诸法无我、我所,汝诸比丘应当修习,如是修已,则除我慢,离我慢已,便入涅槃。’世尊!譬如鸟迹,空中现者,无有是处。有能修习无我想者,而有诸见,亦无是处。”

  尔时世尊赞诸比丘:“善哉,善哉!汝等善能修无我想。”

  时诸比丘即白佛言:“世尊!我等不但修无我想,亦更修习其余诸想,所谓苦想、无常想、无我想。世尊!譬如人醉,其心勉眩,见诸山河、石壁、草木、宫殿、屋舍、日月星辰,皆悉回转。世尊!若有不修苦、无常想、无我等想,如是之人不名为圣,多诸放逸,流转生死。世尊!以是因缘,我等善修如是诸想。”

  尔时佛告诸比丘:“谛听,谛听。汝向所引醉人喻者,但知文字,未达其义。何等为义?如彼醉人,见上日月,实非回转,生回转想。众生亦尔,为诸烦恼无明所覆,生颠倒心,我计无我、常计无常、净计不净、乐计为苦,以为烦恼之所覆故。虽生此想,不达其义,如彼醉人于非转处,而生转想。我者即是佛义,常者是法身义,乐者是涅槃义,净者是法义。汝等比丘!云何而言有我想者,憍慢贡高流转生死?汝等若言,我亦修习无常、苦、无我等想,是三种修,无有实义。我今当说胜三修法,苦者计乐、乐者计苦,是颠倒法。无常计常、常计无常,是颠倒法。无我计我、我计无我,是颠倒法。不净计净、净计不净,是颠倒法。有如是等四颠倒法,是人不知正修诸法。

  “汝诸比丘,于苦法中生于乐想,于无常中生于常想,于无我中生于我想,于不净中生于净想。世间亦有常乐我净,出世亦有常乐我净。世间法者有字无义,出世间者有字有义。何以故?世间之法有四颠倒,故不知义。所以者何?有想颠倒、心倒、见倒。以三倒故,世间之人,乐中见苦、常见无常、我见无我、净见不净,是名颠倒。以颠倒故,世间知字而不知义。何等为义?无我者名为生死,我者名为如来;无常者声闻缘觉,常者如来法身;苦者一切外道,乐者即是涅槃;不净者即有为法,净者诸佛菩萨所有正法;是名不颠倒。以不倒故,知字知义。若欲远离四颠倒者,应知如是常、乐、我、净。”

  时诸比丘白佛言:“世尊!如佛所说离四倒者,则得了知常、乐、我、净。如来今者永无四倒,则已了知常乐我净。若已了知常乐我净,何故不住一劫半劫,教导我等,令离四倒,而见放舍,欲入涅槃?如来若见顾念教敕,我当至心顶受修习。如来若入于涅槃者,我等云何与是毒身同共止住,修于梵行?我等亦当随佛世尊,入于涅槃。”

  尔时佛告诸比丘:“汝等不应作如是语,我今所有无上正法,悉以付嘱摩诃迦叶。是迦叶者,当为汝等作大依止,犹如如来为诸众生作依止处,摩诃迦叶亦复如是,当为汝等作依止处。譬如大王,多所统领,若游巡时,悉以国事付嘱大臣。如来亦尔,所有正法,亦以付嘱摩诃迦叶。汝等当知,先所修习无常、苦想,非是真实。譬如春时,有诸人等,在大池浴乘船游戏,失琉璃宝,没深水中。是时诸人,悉共入水,求觅是宝,竞捉瓦石、草木、沙砾,各各自谓得琉璃珠,欢喜持出,乃知非真。是时宝珠犹在水中,以珠力故,水皆澄清。于是大众乃见宝珠故在水下,犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人,以方便力,安徐入水,即便得珠。汝等比丘,不应如是修习无常、苦、无我想、不净想等,以为实义,如彼诸人,各以瓦石、草木、沙砾而为宝珠。汝等应当善学方便,在在处处常修我想、常、乐、净想。复应当知,先所修习四法相貌,悉是颠倒。欲得真实修诸想者,如彼智人巧出宝珠,所谓我想、常、乐、净想。”

  尔时诸比丘白佛言:“世尊!如佛先说,诸法无我,汝当修学。修学是已,则离我想。离我想者,则离憍慢。离憍慢者,得入涅槃。是义云何?”

  佛告诸比丘:“善哉,善哉!汝今善能咨问是义,为自断疑。譬如国王,闇钝少智,有一医师,性复顽嚚,而王不别,厚赐俸禄,疗治众病纯以乳药,亦复不知病起根原,虽知乳药复不善解,或有风病、冷病、热病、一切诸病,悉教服乳。是王不别,是医知乳好丑、善恶。复有明医晓八种术,善疗众病,知诸方药,从远方来。是时旧医不知咨受,反生贡高轻慢之心。彼时明医,即便依附,请以为师,咨受医方秘奥之法,语旧医言:‘我今请仁以为师范,唯愿为我宣畅解说。’旧医答言:‘卿今若能为我给使四十八年,然后乃当教汝医法。’时彼明医即受其教:‘我当如是,我当如是,随我所能,当给走使。’是时旧医,即将客医共入见王。是时客医,即为王说种种医方及余伎艺:‘大王当知,应善分别,此法如是,可以治国;此法如是,可以疗病。’尔时国王闻是语已,方知旧医痴騃无智,即便驱逐,令出国界,然后倍复恭敬客医。是时客医作是念言:‘欲教王者,今正是时。’即语王言:‘大王于我实爱念者,当求一愿。’王即答言:‘从此右臂及余身分,随意所求,一切相与。’彼客医言:‘王虽许我一切身分,然我不敢多有所求。今所求者,愿王宣令,一切国内,从今已往,不得复服旧医乳药。所以者何?是药毒害,多伤损故。若故服者当斩其首。断乳药已,终更无有横死之人,常处安乐,故求是愿。’时王答言:‘汝之所求,盖不足言。’寻为宣令:‘一切国内,有病之人,皆悉不听以乳为药,若为药者,当斩其首。’尔时客医以种种味和合众药,谓辛、苦、咸、甜、醋等味,以疗众病,无不得差。其后不久,王复得病,即命是医:‘我今病重,困苦欲死,当云何治?’医占王病,应用乳药,寻白王言:‘如王所患,应当服乳。我于先时,所断乳药,是大妄语。今若服者,最能除病,王今患热,正应服乳。’时王语医:‘汝今狂耶?为热病乎?而言服乳,能除此病。汝先言毒,今云何服?欲欺我耶?先医所赞,汝言是毒,令我驱遣。今复言好,最能除病。如汝所言,我本旧医,定为胜汝。’是时客医复语王言:‘王今不应作如是语,如虫食木,有成字者,此虫不知是字非字;智人见之,终不唱言是虫解字,亦不惊怪。大王当知,旧医亦尔,不别诸病,悉与乳药,如彼虫道,偶成于字。是先旧医,不解乳药好丑、善恶。’时王问言:‘云何不解?’客医答王:‘是乳药者,亦是毒害,亦是甘露。云何是乳复名甘露?若是牸牛,不食酒糟、滑草、麦䴬,其犊调善,放牧之处不在高原,亦不下湿,饮以清流,不令驰走,不与特牛同共一群,饮喂调适,行住得所。如是乳者,能除诸病,是则名为甘露妙药。除是乳已,其余一切皆名毒害。’尔时大王闻是语已,赞言大医:‘善哉,善哉!我从今日,始知乳药善恶、好丑。’即便服之,病得除愈。寻时宣令一切国内,从今已往当服乳药。国人闻之皆生瞋恨,咸相谓言:‘大王今者为鬼所持,为狂颠耶?而诳我等,复令服乳。’一切人民,皆怀瞋恨,悉集王所。王言:‘汝等不应于我而生瞋恨,而此乳药服与不服,悉是医教,非是我咎。’尔时大王及诸人民,踊跃欢喜,倍共恭敬,供养是医。一切病者皆服乳药,病悉除愈。

  “汝等比丘!当知如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,亦复如是,为大医王,出现于世,降伏一切外道邪医,诸王众中唱如是言:‘我为医王。’欲伏外道,故唱是言:‘无我、无人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者。’比丘当知,是诸外道所言我者,如虫食木,偶成字耳。是故如来于佛法中,唱言无我,为调众生故、为知时故,说是无我。有因缘故,亦说有我。如彼良医,善知于乳是药非药,非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者,或言大如拇指、或如芥子、或如微尘;如来说我悉不如是,是故说言,诸法无我,实非无我。何者是我?若法是实、是真、是常、是主、是依、性不变易者,是名为我。如彼大医善解乳药,如来亦尔,为众生故,说诸法中真实有我。汝等四众,应当如是修习是法。”

  大般涅槃经卷第二


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第三

  北凉天竺三藏昙无谶译寿命品第一之三

  佛复告诸比丘:“汝于戒律,有所疑者,今恣汝问,我当解说,令汝心喜。我已修学一切诸法本性空寂,了了通达。汝等比丘,莫谓如来唯修诸法本性空寂。”复告诸比丘:“若于戒律有所疑者,今可致问。”

  时诸比丘即白佛言:“世尊!我等无有智慧,能问如来、应、正遍知。所以者何?如来境界不可思议,所有诸定不可思议,所演教诲不可思议,是故我等无有智慧,能问如来。世尊!譬如老人,年百二十,身婴长病,寝卧床席,不能起居,气力虚劣,余命无几。有一富人,缘事欲行,当至他方,以百斤金寄是老人,而作是言:‘我今他行,以是宝物,持用相寄,或十年还,二十年还,汝当还我。’是时老人,即便受之。而此老人复无继嗣,其后不久,病笃命终,所寄之物悉皆散失。财主行还,债索无所。如是痴人,不知筹量可寄不可寄?是故行还,债索无所,以是因缘丧失财宝。世尊!我等声闻亦复如是,虽闻如来殷勤教诫,不能受持,令法久住,如彼老人受他寄付。我今无智于诸戒律,当何所问?”

  佛告诸比丘:“汝等今者,若问于我,则能利益一切众生。是故告汝,听随所疑,恣意而问。”

  尔时诸比丘白佛言:“世尊!譬如有人,年二十五,盛壮端正,多有财宝金银琉璃,父母、妻子、眷属、宗亲,悉皆存在,亦有人来寄其宝物,语其人言:‘我有缘事,欲至他处,事讫当还,汝当还我。’是时壮人,守护是物,如自己有。其人遇病,即命家属:‘如是金宝是他所寄,彼若来索悉皆还之。’智者如是,善知筹量,行还索物,皆悉得之,无所亡失。世尊亦尔,若以法宝付嘱阿难及诸比丘,不得久住。何以故?一切声闻及大迦叶悉当无常,如彼老人受他寄物。是故应以无上佛法,付诸菩萨,以诸菩萨善能问答如是法宝,则得久住无量千世,增益炽盛,利安众生,如彼壮人受他寄物。以是义故,诸大菩萨乃能问耳,我等智慧犹如蚊虻,何能咨请如来深法?”时诸声闻默然而住。

  尔时佛赞诸比丘言:“善哉,善哉!汝等善得无漏之心、阿罗汉心。我亦曾念以此二缘,应以大乘付诸菩萨,令是妙法久住于世。”

  尔时佛告一切大众:“善男子、善女人!我之寿命不可称量,乐说之辩亦不可尽,汝等宜可随意咨问,若戒、若归。”第二、第三亦复如是。

  尔时众中有一菩萨摩诃萨,本是多罗聚落人也,姓大迦叶,婆罗门种,年在幼稚,以佛神力即从座起,偏袒右臂,绕百千匝,右膝着地,合掌向佛,而白佛言:“世尊!我于今者欲少咨问,若佛听者,乃敢发言。”

  佛告迦叶:“如来、应、正遍知,恣汝所问,当为汝说,断汝所疑,令汝欢喜。”

  尔时迦叶菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如来哀愍,已垂听许,今当问之,然我所有智慧,微少犹如蚊虻。如来世尊道德巍巍,纯以栴檀,师子难伏,不可坏众而为眷属。如来之身,犹真金刚,色如琉璃,真实难坏,复为如是大智慧海之所围绕。是众会中,诸大菩萨摩诃萨等,皆悉成就无量无边深妙功德,犹如香象。于如是等大众之前,岂敢发问?为当承佛神通之力及因大众善根威德,少发问耳。”即于佛前说偈问曰:

 “云何得长寿,  金刚不坏身?
  复以何因缘,  得大坚固力?
  云何于此经,  究竟到彼岸?
  愿佛开微密,  广为众生说。
  云何得广大,  为众作依止,
  实非阿罗汉,  而与罗汉等?
  云何知天魔,  为众作留难?
  佛说波旬说,  云何分别知?
  云何诸调御,  心喜说真谛,
  正善具成就,  演说四颠倒?
  云何作善业?  大仙今当说。
  云何诸菩萨,  能见难见性?
  云何解满字,  及与半字义?
  云何共圣行,  如娑罗娑鸟,
  迦邻提日月,  太白与岁星?
  云何未发心,  而名为菩萨?
  云何于大众,  而得无所畏,
  犹如阎浮金,  无能说其过?
  云何处浊世,  不污如莲华?
  云何处烦恼,  烦恼不能染,
  如医疗众病,  不为病所污?
  生死大海中,  云何作船师?
  云何舍生死,  如蛇脱故皮?
  云何观三宝,  犹如天意树?
  三乘若无性,  云何而得说;
  犹如乐未生,  云何名受乐?
  云何诸菩萨,  而得不坏众?
  云何为生盲,  而作眼目导?
  云何示多头?  唯愿大仙说。
  云何说法者,  增长如月初?
  云何复示现,  究竟于涅槃?
  云何勇进者,  示人天魔道?
  云何知法性,  而受于法乐?
  云何诸菩萨,  远离一切病?
  云何为众生,  演说于秘密?
  云何说毕竟,  及与不毕竟?
  如其断疑网,  云何不定说?
  云何而得近,  最胜无上道?
  我今请如来,  为诸菩萨故,
  愿为说甚深,  微妙诸行等。
  一切诸法中,  悉有安乐性,
  唯愿大仙尊,  为我分别说。
  众生大依止,  两足尊妙药,
  今欲问诸阴,  而我无智慧。
  精进诸菩萨,  亦复不能知,
  如是等甚深,  诸佛之境界。”

  尔时佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉!善男子!汝今未得一切种智,我已得之。然汝所问甚深密藏,如一切智之所咨问等无有异。善男子!我坐道场菩提树下初成正觉,尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界有诸菩萨,亦曾问我是甚深义,然其所问句义功德亦皆如是,等无有异。如是问者,则能利益无量众生。”

  尔时迦叶菩萨复白佛言:“世尊!我无智力能问如来如是深义。世尊!譬如蚊虻不能飞过大海彼岸,周遍虚空。我亦如是,不能咨问如来如是智慧大海,法性虚空甚深之义。世尊!譬如国王髻中明珠,付典藏臣,藏臣得已,顶戴恭敬,增加守护。我亦如是,顶戴恭敬,增加守护如来所说方等深义。何以故?令我广得深智慧故。”

  尔时佛告迦叶菩萨:“善男子!谛听,谛听,当为汝说如来所得长寿之业。菩萨以是业因缘故,得寿命长,是故应当至心听受。若业能为菩提因者,应当诚心听受是义,既听受已转为人说。善男子!我以修习如是业故,得阿耨多罗三藐三菩提,今复为人广说是义。善男子!譬如王子,犯罪系狱,王甚怜愍,爱念子故,躬自回驾至其系所。菩萨亦尔,欲得长寿,应当护念一切众生同于子想,生大慈大悲、大喜大舍,授不杀戒,教修善法。亦当安止一切众生于五戒十善,复入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等一切诸趣,拔济是中苦恼众生,脱未脱者,度未度者,未涅槃者令得涅槃,安慰一切诸恐怖者,以如是等业因缘故,菩萨则得寿命长远,于诸智慧而得自在,随所寿终生于天上。”

  尔时迦叶菩萨复白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨等视众生,同于子想,是义深隐,我未能解。世尊!如来不应说言菩萨于诸众生修平等心,同于子想。所以者何?于佛法中有破戒者、作逆罪者、毁正法者,云何当于如是等人同子想耶?”

  佛告迦叶:“如是,如是,我于众生实作子想,如罗睺罗。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!昔十五日僧布萨时,曾于受具清净众中,有一童子,不善修习身、口、意业,在屏隈处盗听说戒。密迹力士承佛神力,以金刚杵碎之如尘。世尊!是金刚神,极成暴恶,乃能断是童子命根。云何如来视诸众生同于子想,如罗睺罗?”

  佛告迦叶:“汝今不应作如是言,是童子者,即是化人,非真实也,为欲驱遣破戒毁法令出众故;金刚密迹亦是化耳。迦叶!毁谤正法及一阐提,或有杀生乃至邪见及故犯禁,我于是等,悉生悲心,同于子想,如罗睺罗。善男子!譬如国王,诸群臣等有犯王法,随罪诛戮而不舍置。如来世尊不如是也,于毁法者,与驱遣羯磨、诃责羯磨、置羯磨、举罪羯磨、不可见羯磨、灭羯磨、未舍恶见羯磨。善男子!如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨,为欲示诸行恶之人有果报故。善男子!汝今当知,如来即是施恶众生无恐畏者,若放一光、若二、若五,或有遇者,悉令远离一切诸恶,如来今者具有如是无量势力。善男子,未可见法,汝欲见者,今当为汝说其相貌。我涅槃已,随其方面,有持戒比丘,威仪具足,护持正法,见坏法者,即能驱遣,呵责徴治,当知是人,得福无量不可称计。善男子!譬如有王,专行暴恶,会遇重病,有邻国王,闻其名声,兴兵而来,规欲殄灭。是时病王,无力势故,方乃恐怖,改心修善。而是邻王,得无量福。持法比丘亦复如是,驱遣呵责坏法之人,令行善法,得福无量。善男子!譬如长者所居之处,田宅屋舍生诸毒树。长者知已,即便斫伐,永令灭尽。又如壮人,首生白发,愧而剪拔,不令生长。持法比丘亦复如是,见有破戒坏正法者,即应驱遣,呵责举处。若善比丘见坏法者,置不呵责驱遣举处,当知是人佛法中怨。若能驱遣呵责举处,是我弟子,真声闻也。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!如佛所言,则不等视一切众生同于子想,如罗睺罗。世尊!若有一人以刀害佛,复有一人持栴檀涂佛,佛于此二若生等心,云何复言,当治毁禁?若治毁禁,是言则失。”

  佛告迦叶菩萨:“善男子!譬如国王、大臣、宰相产育诸子,颜貌端正,聪明黠慧,若二、三、四,将付严师,而作是言:‘君可为我教诏诸子,威仪、礼节、伎艺、书䟽、校计、算数,悉令成就。我今四子,就君受学,假使三子病杖而死,余有一子必当苦治,要令成就。虽丧三子,我终不恨。’迦叶!是父及师得杀罪不?”

  “不也。世尊!何以故?以爱念故,为欲成就,无有恶心,如是教诲,得福无量。”

  “善男子!如来亦尔,视坏法者等如一子。如来今以无上正法,付嘱诸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。是诸国王及四部众,应当劝励诸学人等,令得增上戒定智慧。若有不学是三品法,懈怠、破戒,毁正法者,王者、大臣、四部之众应当苦治。善男子!是诸国王及四部众,当有罪不?”

  “不也。世尊!”

  “善男子!是诸国王及四部众尚无有罪,何况如来。善男子!如来善修如是平等,于诸众生同一子想。如是修者,是名菩萨修平等心,于诸众生同一子想。善男子!菩萨如是修习此业,得寿命长,亦能善知宿世之事。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!如佛所说,菩萨若有修平等心,视诸众生同于子想,得寿命长。如来不应作如是说。何以故?如知法人,能说种种孝顺之法,还至家中,以诸瓦石打掷父母。而是父母是良福田,多所利益,难遭难遇,应好供养,反生恼害,是知法人言行相违。如来所言,亦复如是,菩萨修习等心,众生同子想者,应得长寿,善知宿命,常住于世,无有变易。今者世尊,以何因缘,寿命极短,同人间耶?如来将无于诸众生生怨憎想?世尊昔日作何恶业,断几命根,得是短寿不满百年?”

  佛告迦叶:“善男子!汝今何缘,于如来前,发是粗言。如来长寿,于诸寿中,最上最胜。所得常法,于诸常中,最为第一。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!云何如来得寿命长?”

  佛告迦叶:“善男子!如八大河:一名恒河、二名阎摩罗、三名萨罗、四名阿梨罗跋提、五名摩诃、六名辛头、七名博叉、八名悉陀,是八大河及诸小河悉入大海。迦叶!如是一切人中、天上、地及虚空寿命大河,悉入如来寿命海中,是故如来寿命无量。复次迦叶!譬如阿耨达池出四大河;如来亦尔,出一切命。迦叶!譬如一切诸常法中,虚空第一;如来亦尔,于诸常中,最为第一。迦叶!譬如诸药,醍醐第一;如来亦尔,于众生中,寿命第一。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!如来寿命若如是者,应住一劫若减一劫,常宣妙法,如霔大雨。”

  “迦叶!汝今不应于如来所,生灭尽想。迦叶!若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,乃至外道、五通神仙、得自在者,若住一劫若减一劫,经行空中,坐卧自在,左胁出火,右胁出水,身出烟炎,犹如火聚,若欲住寿,能得如意,于寿命中,修短自任。如是五通,尚得如是随意神力,岂况如来于一切法,得自在力,而当不能住寿半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若无量劫?以是义故,当知如来,是常住法、不变易法。如来此身,是变化身,非杂食身,为度众生,示同毒树,是故现舍入于涅槃。迦叶!当知佛是常法、不变易法。汝等于是第一义中,应勤精进,一心修习,既修习已,广为人说。”

  尔时迦叶菩萨白佛言:“世尊!出世之法与世间法,有何差别?如佛言曰:‘佛是常法、不变易法。’世间亦说:‘梵天是常,自在天常,无有变易。我常、性常、微尘亦常。’若言如来是常法者,如来何故不常现耶?若不常现,有何差别?何以故?梵天乃至微尘、世性亦不现故。”

  佛告迦叶:“譬如长者,多有诸牛,色虽种种,同共一群,付放牧人,令逐水草,但为醍醐,不求乳酪。彼牧牛者,构已自食。长者命终,所有诸牛悉为群贼之所抄掠。贼得牛已,无有妇女。即自构捋,得已而食。尔时群贼各相谓言:‘彼大长者,畜养此牛,不期乳酪,但为醍醐。我等今者,当设何方而得之耶?夫醍醐者,名为世间第一上味。我等无器,设使得乳,无安置处。’复共相谓:‘唯有皮囊,可以盛之。’虽有盛处,不知攒摇,浆犹难得,况复生酥。尔时诸贼,以醍醐故,加之以水,以水多故,乳酪醍醐,一切俱失。凡夫亦尔,虽有善法,皆是如来正法之余。何以故?如来世尊入涅槃后,盗窃如来遗余善法,若戒、定、慧,如彼诸贼劫掠群牛。诸凡夫人,虽复得是戒、定、智慧,无有方便,不能解说。以是义故,不能获得常戒、常定、常慧、解脱;如彼群贼,不知方便,丧失醍醐。亦如群贼,为醍醐故,加之以水。凡夫亦尔,为解脱故,说我、众生、寿命、士夫、梵天、自在天、微尘世性、戒定智慧及与解脱,非想非非想天即是涅槃,实亦不得解脱涅槃,如彼群贼不得醍醐。是诸凡夫,有少梵行,供养父母,以是因缘,得生天上,受少安乐,如彼群贼加水之乳。而是凡夫,实不知因修少梵行,供养父母,得生天上。又不能知戒、定、智慧,归依三宝,以不知故,说常、乐、我、净,虽复说之,而实不知。是故如来出世之后,乃为演说常、乐、我、净。如转轮王出现于世,福德力故,群贼退散,牛无损命。时转轮王,即以诸牛付一牧人,多巧便者。是人方便,即得醍醐。以醍醐故,一切众生,无有患苦。法轮圣王出现世时,诸凡夫人不能演说戒定慧者,即便退散,如贼退散。尔时如来善说世法及出世法,为众生故,令诸菩萨随而演说。菩萨摩诃萨既得醍醐,复令无量无边众生获得无上甘露法味,所谓如来常、乐、我、净。以是义故,善男子!如来是常、不变易法。非如世间、凡夫、愚人,谓梵天等是常法也。此常法称要是如来,非是余法。迦叶!应当如是知如来身。迦叶!诸善男子、善女人,常当系心修此二字,佛是常住。迦叶!若有善男子、善女人修此二字,当知是人,随我所行,至我至处。善男子!若有修习如是二字为灭相者,当知如来则于其人为般涅槃。善男子!涅槃义者,即是诸佛之法性也。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!佛法性者,其义云何?世尊!我今欲知法性之义,唯愿如来哀愍广说。夫法性者即是舍身,舍身者名无所有,若无所有,身云何存?身若存者,云何而言身有法性?身有法性云何得存?我今云何当知是义?”

  佛告迦叶菩萨:“善男子!汝今不应作如是说,灭是法性。夫法性者,无有灭也。善男子!譬如无想天,成就色阴而无色想;不应问言,是诸天等,云何而住?欢娱受乐?云何行想?云何见闻?善男子,如来境界,非诸声闻缘觉所知。善男子,不应说言,如来身者是灭法也。善男子,如是灭法是佛境界,非诸声闻缘觉所及。善男子,汝今不应思量如来何处住?何处行?何处见?何处乐?善男子,如是之义,亦非汝等之所知及,诸佛法身,种种方便,不可思议。

  “复次善男子!应当修习佛法及僧而作常想。是三法者,无有异想、无无常想、无变异想。若于三法修异想者,当知是辈,清净三归则无依处,所有禁戒皆不具足,终不能证声闻缘觉菩提之果。若能于是不可思议,修常想者,则有归处。善男子!譬如因树,则有树影。如来亦尔,有常法故,则有归依,非是无常。若言如来是无常者,如来则非诸天、世人所归依处。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!譬如闇中,有树无影。”

  “迦叶!汝不应言有树无影,但非肉眼之所见耳。善男子!如来亦尔,其性常住,是不变异。无智慧眼,不能得见,如彼闇中,不见树影。凡夫之人,于佛灭后,说言如来是无常法,亦复如是。若言如来异法、僧者,则不能成三归依处,如汝父母各各异故,故使无常。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!我从今始,当以佛、法、众僧三事常住,启悟父母乃至七世,皆令奉持。甚奇,世尊!我今当学如来、法、僧不可思议,既自学已,亦当为人广说是义。若有诸人不能信受,当知是辈久修无常,如是之人,我当为其而作霜雹。”

  尔时佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉!汝今善能护持正法,如是护法,不欺于人。以不欺人善业缘故,而得长寿,善知宿命。”

  大般涅槃经金刚身品第二

  尔时世尊复告迦叶:“善男子!如来身者,是常住身、不可坏身、金刚之身、非杂食身,即是法身。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说,如是等身,我悉不见。唯见无常、破坏、微尘、杂食等身。何以故?如来当入于涅槃故。”

  佛言:“迦叶!汝今莫谓如来之身,不坚可坏,如凡夫身。善男子!汝今当知,如来之身,无量亿劫坚牢难坏,非人天身、非恐怖身、非杂食身。如来之身非身,是身不生不灭、不习不修、无量无边、无有足迹、无知无形、毕竟清净,无有动摇、无受无行、不住不作、无味无杂,非是有为、非业、非果、非行、非灭、非心、非数,不可思议、常不可思议,无识离心、亦不离心,其心平等,无有亦有,无有去来而亦去来,不破、不坏、不断、不绝、不出、不灭、非主亦主,非有非无、非觉非观、非字非不字、非定非不定,不可见了了见,无处亦处,无宅亦宅,无闇无明,无有寂静而亦寂静,是无所有,不受不施、清净无垢、无诤断诤、住无住处、不取不堕、非法非非法、非福田非不福田、无尽不尽离一切尽,是空离空,虽不常住非念念灭,无有垢浊、无字离字、非声非说、亦非修习、非称非量、非一非异、非像非相、诸相庄严,非勇非畏、无寂不寂、无热不热、不可睹见、无有相貌。如来度脱一切众生,无度脱故,能解众生。无有解故,觉了众生。无觉了故,如实说法。无有二故,不可量无等等。平如虚空,无有形貌,同无生性,不断不常。常行一乘,众生见三。不退不转,断一切结。不战不触,非性住性、非合非散、非长非短、非圆非方、非阴入界亦阴入界、非增非损、非胜非负。如来之身成就如是无量功德,无有知者,无不知者;无有见者,无不见者;非有为非无为、非世非不世、非作非不作、非依非不依、非四大非不四大、非因非不因、非众生非不众生、非沙门非婆罗门,是师子大师子,非身非不身,不可宣说。除一法相,不可算数,般涅槃时不般涅槃,如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。

  “迦叶!唯有如来,乃知是相,非诸声闻缘觉所知。迦叶!如是功德成如来身,非是杂食所长养身。迦叶!如来真身功德如是,云何复得诸疾患苦,危脆不坚如坏器乎?迦叶!如来所以示病苦者,为欲调伏诸众生故。善男子!汝今当知,如来之身即金刚身,汝从今日常当专心思惟此义,莫念食身,亦当为人说,如来身即是法身。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来成就如是功德,其身云何当有病苦,无常破坏?我从今日常当思惟,如来之身是常法身、安乐之身,亦当为他如是广说。唯然世尊!如来法身金刚不坏,而未能知所因云何?”

  佛言:“迦叶!以能护持正法因缘故,得成就是金刚身。迦叶!我于往昔护法因缘,今得成就是金刚身,常住不坏。善男子!护持正法者,不受五戒,不修威仪,应持刀剑、弓箭、鉾槊,守护持戒清净比丘。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!若有比丘离于守护,独处空闲,冢间树下,当说是人为真比丘。若有随逐守护者行,当知是辈是秃居士。”

  佛告迦叶:“莫作是语,言秃居士。若有比丘,随所至处供身趣足,读诵经典,思惟坐禅,有来问法,即为宣说,所谓布施、持戒、福德、少欲知足。虽能如是种种说法,然故不能作师子吼,不为师子之所围绕,不能降伏非法恶人。如是比丘不能自利及利众生,当知是辈,懈怠懒堕。虽能持戒,守护净行,当知是人无所能为。若有比丘供身之具亦常丰足,复能护持所受禁戒,能师子吼,广说妙法,谓修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、伊帝曰多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨。以如是等九部经典,为他广说,利益安乐诸众生故,唱如是言:‘涅槃经中,制诸比丘,不应畜养奴婢、牛羊、非法之物。若有比丘,畜如是等不净之物,应当治之。如来先于异部经中说,有比丘畜如是等非法之物,某甲国王如法治之,驱令还俗。’若有比丘,能作如是师子吼时,有破戒者,闻是语已,咸共瞋恚,害是法师。是说法者,设复命终,故名持戒,自利利他。以是缘故,我听国主、群臣、宰相、诸优婆塞,护说法人。若有欲得护正法者,当如是学。迦叶!如是破戒不护法者,名秃居士;非持戒者,得如是名。善男子!过去之世无量无边阿僧祇劫,于此拘尸那城,有佛出世,号欢喜增益如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时世界广博严净,丰乐安隐,人民炽盛,无有饥渴,如安乐国诸菩萨等。彼佛世尊住世无量,化众生已,然后乃于娑罗双树入般涅槃。佛涅槃后,正法住世无量亿岁,余四十年佛法未灭。尔时有一持戒比丘,名曰觉德,多有徒众、眷属围绕,能师子吼,颁宣广说九部经典,制诸比丘不得畜养奴婢、牛羊、非法之物。尔时多有破戒比丘,闻作是说,皆生恶心,执持刀杖,逼是法师。是时国王,名曰有德,闻是事已,为护法故,即便往至说法者所,与是破戒诸恶比丘极共战斗,令说法者得免危害。王于尔时,身被刀剑、箭槊之疮,体无完处如芥子许。尔时觉德寻赞王言:‘善哉,善哉!王今真是护正法者,当来之世,此身当为无量法器。’王于是时,得闻法已,心大欢喜,寻即命终,生阿閦佛国,而为彼佛作第一弟子。其王将从人民眷属,有战斗者、有随喜者,一切不退菩提之心,命终悉生阿閦佛国。觉德比丘却后寿终,亦得往生阿閦佛国,而为彼佛作声闻众中第二弟子。若有正法欲灭尽时,应当如是受持拥护。迦叶!尔时王者,则我身是;说法比丘,迦叶佛是。迦叶!护正法者,得如是等无量果报。以是因缘,我于今日得种种相,以自庄严,成就法身、不可坏身。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!如来常身,犹如画石。”

  佛告迦叶菩萨:“善男子!以是因缘故,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,应当勤加护持正法,护法果报广大无量。善男子!是故护法优婆塞等,应执刀杖,拥护如是持法比丘。若有受持五戒之者,不得名为大乘人也;不受五戒为护正法,乃名大乘。护正法者,应当执持刀剑、器仗,侍说法者。”

  迦叶白佛言:“世尊!若诸比丘,与如是等诸优婆塞持刀杖者共为伴侣,为有师耶?为无师乎?为是持戒?为是破戒?”

  佛告迦叶:“莫谓是等为破戒人。善男子!我涅槃后,浊恶之世国土荒乱,互相抄掠,人民饥饿。尔时多有为饥饿故发心出家,如是之人名为秃人。是秃人辈,见有持戒、威仪具足、清净比丘护持正法,驱逐令出,若杀若害。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!是持戒人护正法者,云何当得游行村落、城邑教化?”

  “善男子!是故我今听持戒人,依诸白衣持刀杖者,以为伴侣。若诸国王、大臣长者、优婆塞等,为护法故,虽持刀杖,我说是等名为持戒。虽持刀杖,不应断命。若能如是,即得名为第一持戒。

  “迦叶!言护法者,谓具正见,能广宣说大乘经典,终不捉持王者宝盖、油瓶谷米、种种果蓏,不为利养亲近国王、大臣长者,于诸檀越,心无谄曲,具足威仪,摧伏破戒诸恶人等,是名持戒护法之师,能为众生真善知识,其心弘广譬如大海。迦叶!若有比丘,以利养故为他说法,是人所有徒众眷属,亦效是师贪求利养,是人如是,便自坏众。迦叶!众有三种:一者犯戒杂僧,二者愚痴僧,三者清净僧。破戒杂僧则易可坏。持戒净僧,利养因缘所不能坏。云何破戒杂僧?若有比丘,虽持禁戒,为利养故,与破戒者坐起行来,共相亲附,同其事业,是名破戒,亦名杂僧。云何愚痴僧?若有比丘在阿兰若处,诸根不利,闇钝?瞢,少欲乞食,于说戒日及自恣时,教诸弟子清净忏悔,见非弟子多犯禁戒,不能教令清净忏悔,而便与共说戒自恣,是名愚痴僧。云何名清净僧?有比丘僧,不为百千亿数诸魔之所沮坏,是菩萨众本性清净,能调如上二部之众,悉令安住清净众中,是名护法无上大师。善持律者,为欲调伏利众生故,知诸戒相若轻若重,非是律者则不证知,若是律者则便证知。云何调伏众生故?若诸菩萨,为化众生,常入聚落,不择时节。或至寡妇、淫女舍宅,与同住止,经历多年。若是声闻所不应为,是名调伏利益众生。云何知重?若见如来因事制戒,汝从今日慎莫更犯。如四重禁,出家之人所不应作,而便故作,非是沙门、非释种子,是名为重。云何为轻?若犯轻事,如是三谏若能舍者,是名为轻。非律不证者,若有赞说不清净物应受用者,不共同止。是律应证者,善学戒律,不近破戒,见有所行随顺戒律,心生欢喜,如是能知,佛法所作,善能解说,是名律师。善解一字,善持契经,亦复如是。如是,善男子!佛法无量不可思议,如来亦尔不可思议。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如是,如是,诚如圣教。佛法无量不可思议,如来亦尔不可思议,故知如来常住不坏、无有变异。我今善学,亦当为人广宣是义。”

  尔时佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉!如来身者,即是金刚、不可坏身,菩萨应当如是善学,正见正知。若能如是了了知见,即是见佛金刚之身、不可坏身,如于镜中见诸色像。”

  ◎大般涅槃经名字功德品第三

  尔时如来复告迦叶:“善男子!汝今应当善持是经文字、章句、所有功德。若有善男子、善女人,闻是经名,生四趣者,无有是处。何以故?如是经典,乃是无量无边诸佛之所修习,所得功德我今当说。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!当何名此经?菩萨摩诃萨云何奉持?”

  佛告迦叶:“是经名为‘大般涅槃’,上语亦善,中语亦善,下语亦善。义味深邃,其文亦善,纯备具足清净梵行,金刚宝藏满足无缺。汝今善听,我今当说。善男子,所言大者,名之为常,如八大河悉归大海。此经如是,降伏一切诸结、烦恼及诸魔性,然后要于大般涅槃,放舍身命,是故名曰大般涅槃。善男子!又如医师有一秘方,悉摄一切所有医方。善男子!如来亦尔,所说种种妙法秘密深奥藏门,悉皆入于大般涅槃,是故名为大般涅槃。善男子!譬如农夫,春月下种,常有悕望,既收果实,众望都息。善男子!一切众生亦复如是,修学余经,常悕滋味,若得闻是大般涅槃,悕望诸经所有滋味悉皆永断。是大涅槃,能令众生度诸有流。善男子!如诸迹中,象迹为最;此经如是,于诸经三昧最为第一。善男子!譬如耕田,秋耕为胜;此经如是,诸经中胜。善男子!如诸药中,醍醐第一;善治众生热恼乱心,是大涅槃为最第一。善男子!譬如甜酥,八味具足;大般涅槃亦复如是,八味具足。云何为八?一者常,二者恒,三者安,四者清凉,五者不老,六者不死,七者无垢,八者快乐,是为八味具足。具是八味,是故名为大般涅槃。若诸菩萨摩诃萨等安住是中,复能处处示现涅槃,是故名为大般涅槃。迦叶!善男子、善女人,若欲于此大般涅槃而涅槃者,当如是学如来常住,法僧亦然。”

  迦叶菩萨复白佛言:“甚奇,世尊!如来功德不可思议,法僧亦尔不可思议,是大涅槃亦不可思议。若有修学是经典者,得正法门,能为良医。若未学者,当知是人,盲无慧眼,无明所覆。”◎

  大般涅槃经卷第三


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第四

  北凉天竺三藏昙无谶译

  ◎如来性品第四之一

  佛复告迦叶:“善男子!菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃,有四相义。何等为四?一者自正,二者正他,三者能随问答,四者善解因缘义。云何自正?若佛如来,见诸因缘而有所说,譬如比丘见大火聚,便作是言:‘我宁抱是炽燃火聚,终不敢于如来所说十二部经及秘密藏,谤言云是波旬所说,若言如来、法、僧无常;如是说者,为自侵欺,亦欺于人。宁以利刀,自断其舌,终不说言,如来、法、僧,是无常也。若闻他说,亦不信受,于此说者,应生怜愍,如来、法、僧不可思议。’应如是持,自观己身犹如火聚,是名自正。

  “云何正他?”佛说法时,有一女人,乳养婴儿,来诣佛所,稽首佛足,有所顾念,心自思惟,便坐一面。尔时世尊知而故问:“汝以爱念多唅儿酥,不知筹量消与不消?”尔时女人即白佛言:“甚奇,世尊!善能知我心中所念,唯愿如来教我多少。世尊!我于今朝多与儿苏,恐不能消,将无夭寿?唯愿如来为我解说。”佛言:“汝儿所食,寻即消化,增益寿命。”女人闻已,心大踊跃,复作是言:“如来实说,故我欢喜。”

  “世尊如是,为欲调伏诸众生故,善能分别,说消、不消。亦说诸法无我、无常。若佛世尊先说常者,受化之徒,当言此法与外道同,即便舍去。”

  复告女人:“若儿长大,能自行来,凡所食啖,能消难消,本所与苏,则不供足。我之所有声闻弟子,亦复如是,如汝婴儿,不能消是常住之法,是故我先说苦、无常。若我声闻诸弟子等,功德已备,堪任修习大乘经典,我于是经,为说六味。云何六味?说苦醋味、无常咸味、无我苦味、乐如甜味、我如辛味、常如淡味。彼世间中有三种味,所谓无常、无我、无乐。烦恼为薪,智慧为火,以是因缘成涅槃饭,谓常、乐、我,令诸弟子悉皆甘嗜。”

  复告女人:“汝若有缘欲至他处,应驱恶子,令出其舍,悉以宝藏付示善子。”女人白佛:“实如圣教,珍宝之藏应示善子,不示恶子。”

  “姊!我亦如是,般涅槃时,如来微密无上法藏,不与声闻诸弟子等,如汝宝藏不示恶子;要当付嘱诸菩萨等,如汝宝藏委付善子。何以故?声闻弟子生变异想,谓佛如来真实灭度,然我真实不灭度也。如汝远行未还之顷,汝之恶子便言汝死,汝实不死。诸菩萨等,说言如来常、不变易,如汝善子,不言汝死。以是义故,我以无上秘密之藏付诸菩萨。”

  “善男子,若有众生,谓佛常住、不变异者,当知是家,则为有佛,是名正他。”

  “能随问答者,若有人来问佛世尊:‘我当云何不舍钱财,而得名为大施檀越?’佛言:‘若有沙门、婆罗门等,少欲知足,不受、不畜不净物者,当施其人奴婢、仆使。修梵行者,施与女人。断酒肉者,施以酒肉◎。不过中食,施过中食。不着花香,施以花香。如是施者,施名流布,遍至他方,财宝之费不失毫厘。’是则名为能随问答。”

  尔时迦叶菩萨白佛言:“世尊!食肉之人不应施肉。何以故?我见不食肉者,有大功德。”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉!汝今乃能善知我意,护法菩萨应当如是。善男子!从今日始,不听声闻弟子食肉,若受檀越信施之时,应观是食如子肉想。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!云何如来不听食肉?”

  “善男子!夫食肉者,断大慈种。”

  迦叶又言:“如来何故,先听比丘食三种净肉?”

  “迦叶!是三种净肉,随事渐制。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!何因缘故,十种不净乃至九种清净而复不听?”

  佛告迦叶:“亦是因事渐次而制,当知即是现断肉义。”

  迦叶菩萨复白佛言:“云何如来称赞鱼肉为美食耶?”

  “善男子!我亦不说鱼肉之属为美食也,我说甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麦及黑石蜜、乳酪、苏油,以为美食。虽说应畜种种衣服,所应畜者要是坏色,何况贪着是鱼肉味。”

  迦叶复言:“如来若制不食肉者,彼五种味,乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等,及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器,如是等物亦不应受。”

  “善男子!不应同彼尼干所见,如来所制一切禁戒,各有异意。异意故,听食三种净肉。异想故,断十种肉。异想故,一切悉断,及自死者。迦叶!我从今日制诸弟子,不得复食一切肉也。迦叶!其食肉者,若行、若住、若坐、若卧,一切众生闻其肉气,悉生恐怖。譬如有人近师子已,众人见之,闻师子臭,亦生恐怖。

  “善男子!如人啖蒜,臭秽可恶,余人见之,闻臭舍去。设远见者犹不欲视,况当近之?诸食肉者亦复如是,一切众生闻其肉气,悉皆恐怖,生畏死想;水陆空行有命之类,悉舍之走,咸言此人,是我等怨。是故菩萨不习食肉,为度众生,示现食肉,虽现食之,其实不食。善男子!如是菩萨清净之食犹尚不食,况当食肉?善男子!我涅槃后,无量百岁,四道圣人悉复涅槃,正法灭后,于像法中,当有比丘,似像持律,少读诵经,贪嗜饮食长养其身,身所被服粗陋丑恶,形容憔悴无有威德,放畜牛羊担负薪草,头须发爪悉皆长利,虽服袈裟犹如猎师,细视徐行如猫伺鼠,常唱是言,我得罗汉。多诸病苦,眠卧粪秽,外现贤善,内怀贪嫉,如受哑法婆罗门等。实非沙门现沙门像,邪见炽盛,诽谤正法。如是等人,破坏如来所制戒律、正行威仪、说解脱果、离不净法,及坏甚深秘密之教。各自随意反说经律,而作是言:‘如来皆听我等食肉。’自生此论,言是佛说,互共诤讼,各自称是沙门释子。善男子!尔时复有诸沙门等,贮聚生谷,受取鱼肉,手自作食,执持油瓶、宝盖、革屣,亲近国王、大臣长者。占相星宿,勤修医道,畜养奴婢、金银、琉璃、车?、马瑙、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂贝,种种果蓏,学诸伎艺,画师泥作,造书教学,种植根栽,蛊道咒幻,和合诸药,作倡伎乐,香花治身,樗蒱围棋,学诸工巧。若有比丘,能离如是诸恶事者,当说是人真我弟子。”

  尔时迦叶复白佛言:“世尊!诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,因他而活。若乞食时,得杂肉食,云何得食应清净法?”

  佛言:“迦叶!当以水洗,令与肉别,然后乃食。若其食器,为肉所污,但使无味,听用无罪。若见食中多有肉者,则不应受。一切现肉,悉不应食,食者得罪。我今唱是断肉之制,若广说者,则不可尽。涅槃时到,是故略说。是则名为能随问答。

  “迦叶!云何善解因缘义?如有四部之众来问我言:‘世尊!如是之义,如来初出,何故不为波斯匿王,说是法门深妙之义?或时说深、或时说浅、或名为犯、或名不犯?云何名堕?云何名律?云何名波罗提木叉义?’佛言:‘波罗提木叉者,名为知足;成就威仪,无所受畜,亦名净命,堕者名四恶趣。又复堕者,堕于地狱乃至阿鼻,论其迟速,过于暴雨;闻者惊怖,坚持禁戒,不犯威仪,修习知足,不受一切不净之物。又复堕者,长养地狱、畜生、饿鬼,以是诸义,故名曰堕。波罗提木叉者,离身、口、意不善邪业。律者,入戒威仪,深经善义,遮受一切不净之物及不净因缘,亦遮四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。或复有人尽破一切戒。云何一切?谓四重法乃至七灭诤法。或复有人诽谤正法甚深经典,及一阐提,具足成就尽一切相无有因缘。如是等人,自言我是聪明利智,轻重之罪悉皆覆藏,覆藏诸恶如龟藏六;如是众罪,长夜不悔,以不悔故,日夜增长。是诸比丘,所犯众罪,终不发露,是使所犯,遂复滋蔓。是故如来知是事已,渐次而制,不得一时。’尔时有善男子、善女人白佛言:‘世尊,如来久知如是之事,何不先制?将无世尊欲令众生入阿鼻狱?譬如多人,欲至他方,迷失正路,随逐邪道,是诸人等不知迷故,皆谓是道,复不见人可问是非。众生如是迷于佛法,不见正真,如来应为先说正道,敕诸比丘,此是犯戒,此是持戒,当如是制。何以故?如来正觉是真实者,知见正道,惟有如来天中之天,能说十善增上功德及其义味,是故启请应先制戒。’佛言:‘善男子,若言如来能为众生宣说十善增上功德,是则如来视诸众生如罗睺罗,云何难言将无世尊欲令众生入于地狱?我见一人有堕阿鼻地狱因缘,尚为是人,住世一劫若减一劫。我于众生有大慈悲,何缘当诳如子想者,令入地狱?善男子!如王国内,有纳衣者,见衣有孔然后方补。如来亦尔,见诸众生,有入阿鼻地狱因缘,即以戒善而为补之。善男子!譬如转轮圣王,先为众生说十善法,其后渐渐有行恶者,王即随事渐渐而断,断诸恶已,然后自行圣王之法。善男子!我亦如是,虽有所说,不得先制,要因比丘渐行非法,然后方乃随事制之。乐法众生,随教修行,如是等众,乃能得见如来法身。’如转轮王,所有轮宝不可思议,如来亦尔不可思议,法僧二宝亦不可思议,能说法者及闻法者皆不可思议,是名善解因缘义也;菩萨如是分别开示四种相义,是名大乘大涅槃中因缘义也。

  “复次自正者,所谓得是大般涅槃。正他者,我为比丘说言,如来常存不变。随问答者,迦叶!因汝所问故,得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,说是甚深微妙义理。因缘义者,声闻、缘觉不解如是甚深之义,不闻伊字三点而成解脱、涅槃、摩诃般若成秘密藏。我今于此,阐扬分别,为诸声闻,开发慧眼。假使有人作如是言:‘如是四事,云何为一?非虚妄耶?’即应反质:‘是虚空无所有,不动无碍。如是四事有何等异,是岂得名为虚妄乎?’‘不也。世尊!如是诸句即是一义,所谓空义。’自正、正他、能随问答、解因缘义,亦复如是,即大涅槃等无有异。”

  佛告迦叶:“若有善男子、善女人作如是言:‘如来无常。云何当知是无常耶?如佛所言:“灭诸烦恼名为涅槃,犹如火灭,悉无所有,灭诸烦恼,亦复如是,故名涅槃。”云何如来为常住法、不变易耶?如佛言曰:“离诸有者,乃名涅槃,是涅槃中,无有诸有。”云何如来为常住法、不变易耶?“如衣坏尽,不名为物,涅槃亦尔,灭诸烦恼不名为物。”云何如来为常住法、不变易耶?如佛言曰:“离欲寂灭,名曰涅槃,如人斩首,则无有首;离欲寂灭,亦复如是,空无所有,故名涅槃。”云何如来为常住法、不变易耶?如佛言曰:

“‘“譬如热铁,  捶打星流,  散已寻灭,
  莫知所在。  得正解脱,  亦复如是,
  已度淫欲,  诸有淤泥,  得无动处,
  不知所至。”

  “‘云何如来为常住法不变易耶?’迦叶!若有人作如是难者,名为邪难。迦叶!汝亦不应作是忆想,谓如来性是灭尽也。迦叶!灭烦恼者,不名为物。何以故?永毕竟故,是故名常,是句寂静,为无有上。灭尽诸相,无有遗余,是句鲜白,常住不退。是故涅槃,名曰常住,如来亦尔,常住无变。言星流者,谓烦恼也。散已寻灭莫知所在者,谓诸如来烦恼灭已,不在五趣。是故如来是常住法,无有变易。复次迦叶!诸佛所师,所谓法也,是故如来恭敬供养,以法常故,诸佛亦常。”

  迦叶菩萨复白佛言:“若烦恼火灭,如来亦灭,是则如来,无常住处。如彼迸铁,赤色灭已,莫知所至。如来烦恼,亦复如是,灭无所至。又如彼铁,热与赤色,灭已无有。如来亦尔,灭已无常,灭烦恼火,便入涅槃。当知如来即是无常。”

  “善男子!所言铁者,名诸凡夫。凡夫之人,虽灭烦恼,灭已复生,故名无常。如来不尔,灭已不生,是故名常。”

  迦叶复言:“如铁赤色灭已,还置火中赤色复生。如来若尔,应还生结,若结还生,即是无常。”

  佛言:“迦叶!汝今不应作如是言如来无常。何以故?如来是常。善男子!如彼燃木,灭已有灰。烦恼灭已,便有涅槃。坏衣、斩首、破瓶等喻,亦复如是。如是等物,各有名字,名曰坏衣、斩首、破瓶。迦叶!如铁冷已,可使还热。如来不尔,断烦恼已,毕竟清凉,烦恼炽火,更不复生。迦叶!当知无量众生犹如彼铁,我以无漏智慧炽火,烧彼众生诸烦恼结。”

  迦叶复言:“善哉,善哉!我今谛知如来所说,诸佛是常。”

  佛言:“迦叶!譬如圣王素在后宫,或时游观在于后园,王虽不在诸婇女中,亦不得言圣王命终。善男子!如来亦尔,虽不现于阎浮提界,入涅槃中,不名无常。如来出于无量烦恼,入于涅槃安乐之处,游诸觉华,欢娱受乐。”

  迦叶复问:“如佛言曰,我已久度烦恼大海。若佛已度烦恼海者,何缘复共耶输陀罗,生罗睺罗?以是因缘,当知如来未度烦恼诸结大海。唯愿如来说其因缘。”

  佛告迦叶:“汝不应言,如来久度烦恼大海,何缘复共耶输陀罗生罗睺罗?以是因缘,当知如来未度烦恼诸结大海。善男子!是大涅槃能建大义,汝等今当至心谛听,广为人说,莫生惊疑。若有菩萨摩诃萨住大涅槃,须弥山王如是高广,悉能令入葶苈子糩,其诸众生依须弥者,亦不迫迮、无来往想,如本不异。唯应度者,见是菩萨以须弥山内葶苈糩,复还安止本所住处。善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,能以三千大千世界置葶苈糩,其中众生,亦无迫迮及往来想,如本不异。唯应度者,见是菩萨以此三千大千世界置葶苈糩,复还安止本所住处。善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,能以三千大千世界内一毛孔,乃至本处亦复如是。善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,断取十方三千大千诸佛世界,置于针锋,如贯枣叶,掷着他方异佛世界,其中所有一切众生,不觉往返为在何处?唯应度者乃能见之,乃至本处亦复如是。善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,断取十方三千大千诸佛世界,置于右掌如陶家轮,掷置他方微尘世界,无一众生有往来想,唯应度者乃见之耳,乃至本处亦复如是。善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,断取一切十方无量诸佛世界,悉内己身,其中众生悉无迫迮,亦无往返及住处想,唯应度者乃能见之,乃至本处亦复如是。善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,以十方世界内一尘中,其中众生亦无迫迮往返之想,唯应度者乃能见之,乃至本处亦复如是。善男子,是菩萨摩诃萨住大涅槃,则能示现种种无量神通变化,是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化,一切众生无能测量,汝今云何能知,如来习近淫欲,生罗睺罗?

  “善男子!我已久住是大涅槃,种种示现神通变化,于此三千大千世界百亿日月,百亿阎浮提种种示现,如《首楞严经》中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃,亦不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎,令其父母,生我子想,而我此身,毕竟不从淫欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于淫欲,我今此身,即是法身,随顺世间,示现入胎。善男子!此阎浮提林微尼园,示现从母摩耶而生,生已即能东行七步,唱如是言:‘我于人、天、阿修罗中,最尊最上。’父母、人、天见已惊喜,生希有心,而诸人等谓是婴儿。而我此身,无量劫来,久离是法。如来身者即是法身,非是肉血、筋脉、骨髓之所成立,随顺世间众生法故,示为婴儿。南行七步,示现欲为无量众生作上福田。西行七步,示现生尽,永断老死,是最后身。北行七步,示现已度诸有生死。东行七步,示为众生而作导首。四维七步,示现断灭种种烦恼、四魔种性,成于如来、应、正遍知。上行七步,示现不为不净之物之所染污,犹如虚空。下行七步,示现法雨,灭地狱火,令彼众生,受安隐乐,毁禁戒者示作霜雹。于阎浮提生七日已,又示剃发,诸人皆谓我是婴儿,初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门,无有能见我顶相者,况有持刀临之剃发。若有持刀至我顶者,无有是处。我久已于无量劫中,剃除须发,为欲随顺世间法故,示现剃发。我既生已,父母将我入天祠中,以我示于摩醯首罗,摩醯首罗即见我时,合掌恭敬立在一面。我已久于无量劫中,舍离如是入天祠法,为欲随顺世间法故,示现如是。我于阎浮提示现穿耳,一切众生实无有能穿我耳者,随顺世间众生法故,示现如是。复以诸宝作师子珰,用庄严耳;然我已于无量劫中,离庄严具,为欲随顺世间法故,作是示现。示入学堂,修学书疏;然我已于无量劫中,具足成就。遍观三界所有众生,无有堪任为我师者,为欲随顺世间法故,示入学堂,故名如来、应、正遍知。习学乘象、盘马、捔力种种伎艺,亦复如是。于阎浮提而复示现为王太子,众生皆见我为太子,于五欲中欢娱受乐;然我已于无量劫中,舍离如是五欲之乐,为欲随顺世间法故,示如是相。相师占我若不出家,当为转轮圣王,王阎浮提,一切众生皆信是言;然我已于无量劫中,舍转轮王位,为法轮王。于阎浮提现离婇女五欲之乐,见老病死及沙门已,出家修道,众生皆谓悉达太子初始出家;然我已于无量劫中,出家学道,随顺世法故,示如是。我于阎浮提示现出家,受具足戒,精勤修道,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,众人皆谓是阿罗汉果易得不难;然我已于无量劫中成阿罗汉果。为欲度脱诸众生故,坐于道场菩提树下,以草为座,摧伏众魔,众皆谓我,始于道场菩提树下降伏魔官;然我已于无量劫中久降伏已,为欲降伏刚强众生,故现是化。我又示现大小便利、出息入息,众皆谓我有大小便利、出息入息;然我是身所得果报,悉无如是大小便利、出入息等,随顺世间故示如是。我又示现受人信施;然我是身都无饥渴,随顺世法,故示如是。我又示同诸众生故,现有睡眠;然我已于无量劫中,具足无上深妙智慧,远离三有,进止威仪。头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手,洗面、漱口嚼杨枝等,众皆谓我有如是事;然我此身都无此事。我足清净犹如莲花,口气净洁如优钵罗香,一切众生谓我是人,我实非人。我又示现受粪扫衣、浣濯缝打;然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子,输头檀王是我之父,摩耶夫人是我之母,处在世间受诸快乐,离如是事出家学道。众人复言:‘是王太子瞿昙大姓,远离世乐,求出世法。’然我久离世间淫欲,如是等事,悉是示现。一切众生咸谓是人,然我实非。

  “善男子!我虽在此阎浮提中,数数示现入于涅槃,然我实不毕竟涅槃,而诸众生皆谓如来真实灭尽,而如来性实不永灭,是故当知是常住法、不变易法。善男子!大涅槃者,即是诸佛如来法界。我又示现阎浮提中出于世间,众生皆谓我始成佛;然我已于无量劫中所作已办,随顺世法故,复示现于阎浮提初出成佛。我又示现于阎浮提不持禁戒,犯四重罪,众人皆见谓我实犯;然我已于无量劫中,坚持禁戒无有漏缺。我又示现于阎浮提为一阐提,众人皆见是一阐提;然我实非一阐提也,一阐提者云何能成阿耨多罗三藐三菩提?我又示现于阎浮提破和合僧,众生皆谓我是破僧;我观人天,无有能破和合僧者。我又示现于阎浮提护持正法,众人皆谓我是护法,悉生惊怪;诸佛法尔,不应惊怪。我又示现于阎浮提为魔波旬,众人皆谓我是波旬;然我久于无量劫中离于魔事,清净无染犹如莲花。我又示现于阎浮提女身成佛,众人皆言:‘甚奇,女人能成阿耨多罗三藐三菩提。’如来毕竟不受女身,为欲调伏无量众生故现女像,怜愍一切诸众生故,而复示现种种色像。我又示现阎浮提中生于四趣;然我久已断诸趣因,以业因故堕于四趣,为度众生故生是中。我又示现阎浮提中,作梵天王,令事梵者,安住正法;然我实非,而诸众生咸皆谓我为真梵天。示现天像,遍诸天庙,亦复如是。我又示现于阎浮提入淫女舍;然我实无贪淫之想,清净不污犹如莲花。为诸贪淫嗜色众生,于四衢道宣说妙法,然我实无欲秽之心,众人谓我守护女人。我又示现于阎浮提入青衣舍,为教诸婢令住正法;然我实无如是恶业,堕在青衣。我又示现阎浮提中而作博士,为教童蒙,令住正法。我又示现于阎浮提,入诸酒会、博弈之处,示受种种胜负斗诤,为欲拔济彼诸众生;而我实无如是恶业,而诸众生皆谓我作如是之业。我又示现久住冢间,作大鹫身,度诸飞鸟,而诸众生皆谓我是真实鹫身;然我久已离于是业,为欲度彼诸鸟鹫故,示如是身。我又示现阎浮提中作大长者,为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王大臣、王子辅相,于是众中各为第一,为修正法故住王位。我又示现阎浮提中疫病劫起,多有众生为病所恼,先施医药,然后为说微妙正法,令其安住无上菩提;众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起,随其所须供给饮食,然后为说微妙正法,令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起,即为说法令离怨害,使得安住无上菩提。又复示现为计常者说无常想,计乐想者为说苦想,计我想者说无我想,计净想者说不净想。若有众生贪着三界,即为说法,令离是处,度众生故,为说无上微妙法药。为断一切烦恼树故,种植无上法药之树。为欲拔济诸外道故,说于正法。虽复示现为众生师,而心初无众生师想,为欲拔济诸下贱故,现入其中而为说法,非是恶业受是身也。如来正觉如是安住于大涅槃,是故名为常住无变。如阎浮提,东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越亦复如是。如四天下,三千大千世界亦尔。二十五有,如《首楞严经》中广说,以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃,能示如是神通变化而无所畏。

  “迦叶!以是缘故,汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故?我于往昔无量劫中已离欲有,是故如来名曰常住,无有变易。”

  迦叶复言:“如来云何名曰常住?如佛言曰:‘如灯灭已,无有方所,如来亦尔,既灭度已,亦无方所。’”

  佛言迦叶:“善男子!汝今不应作如是言:‘灯灭尽已,无有方所,如来亦尔,既灭度已,无有方所。’善男子!譬如男女然灯之时,灯炉大小悉满中油,随有油在,其明犹存;若油尽已,明亦俱尽。其明灭者,喻烦恼灭,明虽灭尽,灯炉犹存。如来亦尔,烦恼虽灭,法身常存。善男子!于意云何,明与灯炉为俱灭不?”

  迦叶答言:“不也。世尊!虽不俱灭,然是无常。若以法身喻灯炉者,灯炉无常。法身亦尔,应是无常。”

  “善男子!汝今不应作如是难。如世间言器,如来世尊无上法器,而器无常,非如来也。一切法中涅槃为常,如来体之故名为常。复次善男子!言灯灭者,即是罗汉所证涅槃,以灭贪爱、诸烦恼故,喻之灯灭。阿那含者,名曰有贪,以有贪故,不得说言同于灯灭。是故我昔,覆相说言,喻如灯灭,非大涅槃同于灯灭。阿那含者非数数来,又不还来二十五有,更不受于臭身、虫身、食身、毒身,是则名为阿那含也。若更受身名为那含,不受身者名阿那含;有去来者名曰那含,无去来者名阿那含。”

  大般涅槃经卷第四


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第五

  北凉天竺三藏昙无谶译如来性品第四之二

  尔时迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说,诸佛世尊有秘密藏。是义不然。何以故?诸佛世尊唯有密语,无有密藏。譬如幻主,机关、木人,人虽睹见屈伸俯仰,莫知其内而使之然。佛法不尔,咸令众生悉得知见,云何当言诸佛世尊有秘密藏?”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉!善男子!如汝所言,如来实无秘密之藏。何以故?如秋满月,处空显露,清净无翳,人皆睹见。如来之言,亦复如是,开发显露,清净无翳。愚人不解,谓之秘藏,智者了达,则不名藏。善男子!譬如有人,多积金银至无量亿,其心悭吝,不肯惠施拯济贫穷,如是积聚乃名秘藏。如来不尔,于无边劫积聚无量妙法珍宝,心无悭吝,常以惠施一切众生,云何当言如来秘藏?善男子!譬如有人身根不具,或无一目、一手、一足,以羞耻故,不令人见,人不见故,名为秘藏。如来不尔,所有正法,具足无缺,令人睹见,云何当言如来秘藏?善男子!譬如贫人,多负人财,怖畏债主,隐不欲现,故名为藏。如来不尔,不负一切众生世法,虽负众生出世之法而亦不藏。何以故?恒于众生,生一子想,而为演说无上法故。善男子!譬如长者,多有财宝,唯有一子,心甚爱重,情无舍离,所有珍宝悉用示之。如来亦尔,视诸众生同于一子。善男子!如世间人,以男女根丑陋、鄙恶,以衣覆蔽,故名为藏。如来不尔,永断此根,以无根故,无所覆藏。善男子!如婆罗门所有语论,终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故?以此论中有过恶故。如来正法,则不如是,初、中、后善,是故不得名为秘藏。善男子!譬如长者,唯有一子,心常忆念,怜爱无已,将诣师所,欲令受学,惧不速成,寻便将还。以爱念故,昼夜殷勤,教其半字,而不教诲毗伽罗论。何以故?以其幼稚,力未堪故。善男子!假使长者教半字已,是儿即时能得了知毗伽罗论不?”

  “不也。世尊!”

  “如是长者,于是子所,有秘藏不?”

  “不也。世尊!何以故?以子年幼,故不为说;不以秘故,吝而不说。所以者何?若有嫉妒秘吝之心,乃名为藏。如来不尔,云何当言如来秘藏?”

  佛言:“善哉,善哉!善男子!如汝所言。若有瞋心、嫉妒悭吝,乃名为藏;如来无有瞋心、嫉妒,云何名藏?善男子!彼大长者谓如来也,所言一子者,谓一切众生。如来视于一切众生犹如一子,教一子者谓声闻弟子,半字者谓九部经,毗伽罗论者所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力,是故如来为说半字九部经典,而不为说毗伽罗论方等大乘。善男子!如彼长者,子既长大,堪任读学,若不为说毗伽罗论,可名为藏。若诸声闻有堪任力,能受大乘毗伽罗论,如来秘惜不为说者,可言如来有秘密藏。如来不尔,是故如来无有秘藏。如彼长者教半字已,次为演说毗伽罗论;我今亦尔,为诸弟子说于半字九部经已,次为演说毗伽罗论,所谓如来常存不变。

  “复次善男子!譬如夏月,兴大云雷、降注大雨,令诸农夫下种之者多获果实。不下种者,无所克获,无所获者,非龙王咎。而此龙王亦无所藏。我今如来,亦复如是,降大法雨大涅槃经,若诸众生,种善子者,得慧芽果。无善子者,则无所获。无所获者,非如来咎;然佛如来,实无所藏。”

  迦叶复言:“我今定知如来、世尊无所秘藏。如佛所说毗伽罗论,谓佛如来常存不变,是义不然。何以故?佛昔说偈:

“‘诸佛与缘觉,  及以弟子众,
  犹舍无常身,  何况诸凡夫?’

  “今者乃说常存无变,是义云何?”

  佛言:“善男子!我为一切声闻弟子,教半字故而说是偈。善男子!波斯匿王其母命终,悲号恋慕不能自胜,来至我所,我即问言:‘大王!何故悲苦懊恼乃至于此?’王言:‘世尊!国大夫人,是日命终,假使有能令我母命还如本者,我当舍国、象马、七珍及以身命,悉以赏之。’我复语言:‘大王!且莫愁恼,忧悲啼哭,一切众生寿命尽者,名之为死。诸佛缘觉、声闻弟子,尚舍此身,况复凡夫?’善男子!我为波斯匿王教半字故,而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论,谓如来常存,无有变易。若有人言如来无常,云何是人舌不堕落?”

  迦叶复言:“如佛所说:

“‘无所聚积,  于食知足。  如鸟飞空,
  迹不可寻。’

  “是义云何?世尊!于此众中,谁得名为无所积聚?谁复得名于食知足?谁行于空迹不可寻?而此去者为至何方?”

  佛言:“迦叶!夫积聚者,名曰财宝。善男子!积聚有二种:一者有为、二者无为。有为积聚者即声闻行,无为积聚者即如来行。善男子!僧亦有二种:有为、无为。有为僧者名曰声闻,声闻僧者无有积聚,所谓奴婢非法之物,库藏谷米、盐豉胡麻、大小诸豆。若有说言如来听畜奴婢、仆使如是之物,舌则卷缩。我诸所有声闻弟子,名无积聚,亦得名为于食知足。若有贪食,名不知足。不贪食者,是名知足。迹难寻者,则近无上菩提之道,我说是人虽去无至。”

  迦叶复言:“若有为僧,尚无积聚,况无为僧?无为僧者,即是如来,如来云何当有积聚?夫积聚者,名为藏匿,是故如来凡有所说,无所吝惜,云何名藏?迹不可寻者所谓涅槃,涅槃之中无有日月、星辰、诸宿、寒热风雨、生老病死、二十五有,离诸忧苦及诸烦恼,如是涅槃,如来住处,常不变易,以是因缘,如来至是娑罗树间,于大涅槃而般涅槃。”

  佛告迦叶:“所言大者,其性广博。犹如有人寿命无量,名大丈夫。是人若能安住正法,名人中胜。如我所说八大人觉,为一人有?为多人有?若一人具八,则为最胜。所言涅槃者,无诸疮疣。善男子!譬如有人为毒箭所射,多受苦痛;值遇良医,为拔毒箭,傅以妙药,令其离苦,得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落,随有患苦、疮疣之处,即往其所,为疗众苦。善男子!如来亦尔,成等正觉,为大医王,见阎浮提苦恼众生,无量劫中被淫、怒、痴、烦恼毒箭,受大苦切。为如是等,说大乘经甘露法药,疗治此已,复至他方有诸烦恼毒箭之处,示现作佛,为其疗治,是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脱处,随有调伏众生之处,如来于中而作示现,以是真实甚深义故,名大涅槃。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!世间医师,悉能疗治一切众生疮疣病不?”

  “善男子!世间疮疣,凡有二种:一者可治,二不可治。凡可治者,医则能治。不可治者,则不能治。”

  迦叶复言:“如佛言者,如来则为于阎浮提治众生已。若言治已,是诸众生,其中云何复有未能得涅槃者?若未悉得,云何如来说言治竟,欲至他方?”

  “善男子!阎浮提内众生有二:一者有信,二者无信。有信之人,则名可治。何以故?定得涅槃,无疮疣故,是故我说治阎浮提诸众生已。无信之人,名一阐提,一阐提者,名不可治。除一阐提,余悉治已,是故涅槃,名无疮疣。”

  “世尊,何等名涅槃?”

  “善男子!夫涅槃者,名为解脱。”

  迦叶复言:“所言解脱,为是色耶?为非色乎?”

  佛言:“善男子!或有是色,或非是色。言非色者,即是声闻缘觉解脱。言是色者,即是诸佛如来解脱。善男子!是故解脱亦色、非色。如来为诸声闻弟子说为非色。”

  “世尊!声闻缘觉若非色者,云何得住?”

  “善男子!如非想非非想天,亦色非色,我亦说为非色。若人难言:‘非想非非想天若非色者,云何得住、去来、进止?’如是之义,诸佛境界,非诸声闻缘觉所知。解脱亦尔,亦色非色说为非色,亦想非想说为非想,如是之义诸佛境界,非诸声闻缘觉所知。”

  尔时迦叶菩萨复白佛言:“世尊!唯愿哀愍,重垂广说,大涅槃行解脱之义。”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉!善男子!真解脱者,名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚,则无有生,亦无和合。譬如父母和合生子,真解脱者则不如是,是故解脱名曰不生。迦叶!譬如醍醐其性清净。如来亦尔,非因父母和合而生,其性清净。所以示现有父母者,为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来,如来解脱无二无别。譬如春月下诸种子,得暖气已寻便出生;真解脱者则不如是。又解脱者名曰虚无,虚无即是解脱,解脱即是如来,如来即是虚无、非作所作。凡是作者,犹如城郭、楼观、却敌;真解脱者则不如是,是故解脱即是如来。又解脱者即无为法,譬如陶师,作已还破,解脱不尔,真解脱者不生不灭,是故解脱即是如来。如来亦尔,不生不灭、不老不死、不破不坏、非有为法,以是义故,名曰如来入大涅槃。不老不死有何等义?老者名为迁变,发白面皱;死者身坏命终。如是等法,解脱中无;以无是事,故名解脱。如来亦无发白、面皱、有为之法,是故如来无有老也;无有老故,则无有死。又解脱者名曰无病,所谓病者,四百四病及余外来侵损身者,是处无故,故名解脱。无疾病者,即真解脱,真解脱者即是如来,如来无病,是故法身亦无有病,如是无病,即是如来。死者名曰身坏命终;是处无死,即是甘露,是甘露者即真解脱,真解脱者即是如来。如来成就如是功德,云何当言如来无常?若言无常,无有是处。是金刚身,云何无常?是故如来不名命终。如来清净,无有垢秽,如来之身非胎所污,如分陀利,本性清净。如来解脱亦复如是,如是解脱,即是如来,是故如来清净无垢。又解脱者,诸漏疮疣永无遗余,如来亦尔,无有一切诸漏疮疣。又解脱者无有斗诤,譬如饥人,见他饮食,生贪夺想,解脱不尔。又解脱者名曰安静,凡夫人言,夫安静者谓摩醯首罗,如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱,毕竟解脱即是如来。又解脱者名曰安隐,如多贼处不名安隐,清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏,故名安隐,是故安隐即真解脱,真解脱者即是如来,如来者即是法也。又解脱者,无有等侣,有等侣者,如有国王有邻国等。夫解脱者则无如是,无等侣者谓转轮圣王,无有能与作齐等者。解脱亦尔,无有等侣,无等侣者即真解脱,真解脱者即是如来、转法轮王,是故如来无有等侣,有等侣者无有是处。又解脱者名无忧愁,有忧愁者譬如国王畏难强邻,而生忧愁。夫解脱者则无是事,譬如坏怨,则无忧虑,解脱亦尔,是无忧畏,无忧畏者,即是如来。又解脱者,名无忧喜,譬如女人,只有一子,从役远行,卒得凶问,闻之愁苦,后复闻活,便生欢喜。夫解脱中,无如是事,无忧喜者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者无有尘垢,譬如春月,日没之后,风起尘雾。夫解脱中无如是事,无尘雾者喻真解脱,真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠,无有垢秽。夫解脱性亦复如是,无有垢秽,无垢秽者喻真解脱,真解脱者即是如来。如真金性,不杂沙石,乃名真宝,有人得之生于财想。夫解脱性,亦复如是,如彼真宝,彼真宝者喻真解脱,真解脱者即是如来。譬如瓦瓶,破而声㽄,金刚宝瓶,则不如是。夫解脱者亦无㽄破,金刚宝瓶喻真解脱,真解脱者即是如来,是故如来身不可坏。其声㽄者,如蜱麻子,盛热之时,置之日曝,出声震爆。夫解脱者无如是事,如彼金刚真宝之瓶,无㽄破声,假使无量百千之人悉共射之,无能坏者,无㽄破声喻真解脱,真解脱者即是如来。如贫穷人负他物故,为他所系,枷锁策罚,受诸苦毒。夫解脱中无如是事,无有负债,犹如长者多有财宝无量亿数,势力自在,不负他物。夫解脱者亦复如是,多有无量法财珍宝,势力自在,无所负也,无所负者喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名无逼切,如春涉热,夏日食甜,冬日冷触。真解脱中无有如是不适意事,无逼切者喻真解脱,真解脱者即是如来。

  “又无逼切者,譬如有人饱食鱼肉,而复饮乳,是人则为近死不久。真解脱中无如是事,是人若得甘露良药,所患得除。真解脱者亦复如是,甘露良药喻真解脱,真解脱者即是如来。云何逼切、不逼切耶?譬如凡夫,我慢自高,而作是念:‘一切众中谁能害我?’即便携持蛇虎毒虫,当知是人不尽寿命,则为横死。真解脱中无如是事。不逼切者如转轮王,所有神珠能伏蜣螂、九十六种诸毒虫等,若有闻是神珠香者,诸毒消灭。真解脱者亦复如是,皆悉远离二十五有,毒消灭者喻真解脱,真解脱者即是如来。又不逼切者,譬如虚空,解脱亦尔,彼虚空者,喻真解脱,真解脱者即是如来。又逼切者如近干草,然诸灯火,近则炽然;真解脱中无如是事。又不逼切者,譬如日月,不逼众生。解脱亦尔,于诸众生无有逼切,无有逼切喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名无动法,犹如怨亲,真解脱中无如是事。又不动者如转轮王,更无圣王以为亲友,若更有亲,则无是处。解脱亦尔,更无有亲,若有亲者亦无是处,彼王无亲喻真解脱,真解脱者即是如来,如来者即是法也。又无动者譬如素衣,易受染色,解脱不尔。又无动者如婆师花,欲令有臭及青色者,无有是处。解脱亦尔,欲令有臭及诸色者,亦无是处,是故解脱即是如来。又解脱者名为希有,譬如水中生于莲花,非为希有,火中生者,是乃希有,有人见之便生欢喜。真解脱者亦复如是,其有见者,心生欢喜;彼希有者,喻真解脱,真解脱者即是如来,其如来者即是法身。又希有者,譬如婴儿,其齿未生,渐渐长大然后乃生;解脱不尔,无有生与不生。

  “又解脱者,名曰虚寂,无有不定。不定者,如一阐提究竟不移,犯重禁者不成佛道,无有是处。何以故?是人若于佛正法中,心得净信,尔时即便灭一阐提,若复得作优婆塞者,亦得断灭于一阐提,犯重禁者灭此罪已,则得成佛。是故若言,毕定不移,不成佛道,无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。又虚寂者堕于法界,如法界性即真解脱,真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者,则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶?一阐提者,断灭一切诸善根,本心不攀缘一切善法,乃至不生一念之善。真解脱中都无是事,无是事故,即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名不可量,譬如谷聚,其量可知。真解脱者则不如是,譬如大海不可度量,解脱亦尔不可度量,不可量者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名无量法,如一众生多有业报。解脱亦尔,有无量报,无量报者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名为广大,譬如大海无与等者。解脱亦尔无能与等,无与等者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰最上,譬如虚空最高无比。解脱亦尔最高无比,高无比者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名无能过,譬如师子所住之处,一切百兽无能过者。解脱亦尔无有能过,无能过者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名为无上,譬如北方,诸方中上。解脱亦尔,为无有上,无有上者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名无上上,譬如北方之于东方,为无上上。解脱亦尔无有上上,无上上者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰恒法,譬如人天身坏命终,是名曰恒,非不恒也。解脱亦尔非是不恒,非不恒者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰坚实,如佉陀罗栴檀沉水,其性坚实。解脱亦尔其性坚实,性坚实者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰不虚,譬如竹苇其体空疏;解脱不尔,当知解脱即是如来。又解脱者名不可污,譬如墙壁未被涂治,蚊虻在上止住游戏,若以涂治彩画雕饰,虫闻彩香即便不住;如是不住喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰无边,譬如聚落,皆有边表。解脱不尔,譬如虚空无有边际,解脱亦尔无有边际,如是解脱即是如来。又解脱者名不可见,譬如空中鸟迹难见,如是难见,喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰甚深,何以故?声闻缘觉所不能入,不能入者即真解脱,真解脱者即是如来。又甚深者诸佛菩萨之所恭敬,譬如孝子供养父母功德甚深,功德甚深喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名不可见,譬如有人不见自顶。解脱亦尔,声闻缘觉所不能见,不能见者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名无屋宅,譬如虚空无有屋宅。解脱亦尔,言屋宅者,喻二十五有,无有屋宅者,喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名不可取,如阿摩勒果,人可取持。解脱不尔,不可取持,不可取持即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名不可执,譬如幻物不可执持。解脱亦尔不可执持,不可执持即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者无有身体,譬如有人体生疮疣及诸痈疽、癫狂干枯。真解脱中无如是病,无如是病喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名为一味,如乳一味,解脱亦尔,唯有一味,如是一味即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰清净,如水无泥,澄静清净。解脱亦尔澄静清净,澄静清净即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰一味,如空中雨,一味清净,一味清净喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰除却,譬如满月,无诸云翳。解脱亦尔无诸云翳,无诸云翳即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰寂静,譬如有人热病除愈,身得寂静。解脱亦尔,身得寂静,身得寂静即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者即是平等,譬如野田毒蛇、鼠狼俱有杀心。解脱不尔,无有杀心,无杀心者即真解脱,真解脱者即是如来。又平等者,譬如父母等心于子,解脱亦尔其心平等,心平等者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名无异处,譬如有人唯居上妙清净屋宅,更无异处。解脱亦尔,无有异处,无异处者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰知足,譬如饥人值遇甘馔,食之无厌。解脱不尔,如食乳糜,更无所须,更无所须喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰断绝,如人被缚,断缚得脱。解脱亦尔,断绝一切疑心结缚,如是断疑即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名到彼岸,譬如大河有此、彼岸。解脱不尔,虽无此岸而有彼岸,有彼岸者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰默然,譬如大海其水泛涨,多诸音声;解脱不尔,如是解脱即是如来。又解脱者名曰美妙,譬如众药,杂呵梨勒,其味则苦。解脱不尔,味如甘露,味如甘露喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者除诸烦恼,譬如良医和合诸药,善疗众病。解脱亦尔能除烦恼,除烦恼者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰无迮,譬如小舍,不容多人。解脱不尔,多所容受,多所容受即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者,名灭诸爱,不杂淫欲,譬如女人,多诸爱欲。解脱不尔,如是解脱即是如来,如来如是无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。又解脱者名曰无爱,爱有二种:一者饿鬼爱,二者法爱。真解脱者离饿鬼爱,怜愍众生故有法爱,如是法爱即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者离我、我所,如是解脱即是如来,如来者即是法也。又解脱者即是灭尽,离诸有贪,如是解脱即是如来,如来者即是法也。又解脱者即是救护,能救一切诸怖畏者,如是解脱即是如来,如来者即是法也。又解脱者即是归处,若有归依如是解脱,不求余依。譬如有人,依恃于王,不求余依,虽复依王,则有动转。依解脱者,无有动转,无动转者即真解脱,真解脱者即是如来,如来者即是法也。又解脱者名为屋宅,譬如有人行于旷野,则有险难。解脱不尔,无有险难,无险难者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者是无所畏,如师子王,于诸百兽不生怖畏。解脱亦尔,于诸魔众不生怖畏,无怖畏者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者无有迮狭,譬如隘路乃至不受二人并行;解脱不尔,如是解脱,即是如来。又有不迮,譬如有人,畏虎堕井;解脱不尔,如是解脱即是如来。又有不迮,如大海中,舍坏小船得坚牢船,乘之度海到安隐处,心得快乐。解脱亦尔,心得快乐,得快乐者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者拔诸因缘,譬如因乳得酪,因酪得酥,因酥得醍醐。真解脱中都无是因,无是因者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者能伏憍慢,譬如大王慢于小王;解脱不尔,如是解脱即是如来,如来者即是法也。又解脱者伏诸放逸,谓放逸者多有贪欲;真解脱中无有是名,无是名者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者能除无明,如上妙酥,除诸滓秽,乃名醍醐。解脱亦尔,除无明滓,生于真明,如是真明即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名为寂静,纯一无二,如空野象,独一无侣。解脱亦尔,独一无二,独一无二即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名为坚实,如竹苇、蜱麻,茎干空虚,而子坚实,除佛如来,其余人天皆不坚实,真解脱者远离一切诸有流等,如是解脱即是如来。又解脱者名能觉了、增益于我,真解脱者亦复如是,如是解脱即是如来。又解脱者名舍诸有,譬如有人食已而吐。解脱亦尔,舍于诸有,舍诸有者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰决定,如婆师花香,七叶中无,解脱亦尔,如是解脱即是如来。又解脱者名曰水大,譬如水大,于诸大胜,能润一切草木谷子。解脱亦尔,能润一切有生之类,如是解脱即是如来。又解脱者名曰为入,如有门户,则通入路金性之处,金则可得。解脱亦尔,如彼门户,修无我者,则得入中,如是解脱即是如来。又解脱者名曰为善,譬如弟子随逐于师,善奉教敕,得名为善。解脱亦尔,如是解脱即是如来。

  “又解脱者名出世法,于一切法最为出过,如众味中酥乳最胜。解脱亦尔,如是解脱即是如来。又解脱者名曰不动,譬如门阃风不能动。真解脱者亦复如是,如是解脱即是如来。又解脱者名无涛波,如彼大海其水涛波;解脱不尔,如是解脱即是如来。又解脱者譬如宫殿,解脱亦尔,当知解脱即是如来。又解脱者名曰所用,如阎浮檀金,多有所任,无有能说是金过恶。解脱亦尔,无有过恶,无有过恶即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者舍婴儿行,譬如大人,舍小儿行。解脱亦尔,除舍五阴,除舍五阴即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰究竟,如被系者,从系得脱,洗浴清净,然后还家。解脱亦尔,毕竟清净,毕竟清净即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名无作乐,无作乐者,贪欲、瞋恚、愚痴吐故;喻如有人误饮蛇毒,为除毒故,即服吐药,既得吐已,毒即除愈,身得安乐。解脱亦尔,吐于烦恼、诸结、缚毒,身得安乐,名无作乐,无作乐者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名断四种毒蛇烦恼,断烦恼者即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者名离诸有,灭一切苦得一切乐,永断贪欲、瞋恚、愚痴,拔断一切烦恼根本,拔根本者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名断一切有为之法,出生一切无漏善法,断塞诸道,所谓若我、无我、非我、非无我,唯断取着,不断我见,我见者名为佛性,佛性者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者,名不空空,空空者名无所有,无所有者,即是外道尼犍子等所计解脱,而是尼犍实无解脱,故名空空;真解脱者则不如是,故不空空,不空空者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者,名空不空。如水、酒、酪、酥、蜜等瓶,虽无水酒酪酥蜜时,犹故得名为水等瓶,而是瓶等,不可说空及以不空。若言空者,则不得有色、香、味、触;若言不空,而复无有水、酒等实。解脱亦尔,不可说色及以非色,不可说空及以不空。若言空者,则不得有常乐我净;若言不空,谁受是常乐我净者?以是义故,不可说空及以不空。空者谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行,如瓶无酪,则名为空;不空者,谓真实善色、常乐我净、不动不变,犹如彼瓶,色香味触,故名不空。是故解脱喻如彼瓶,彼瓶遇缘则有破坏;解脱不尔,不可破坏,不可破坏即真解脱,真解脱者即是如来。

  “又解脱者名曰离爱,譬如有人,爱心悕望释提桓因、大梵天王、自在天王;解脱不尔,若得成于阿耨多罗三藐三菩提已,无爱无疑,无爱无疑即真解脱,真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者,无有是处。又解脱者断诸有贪,断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报,如是解脱即是如来,如来即是涅槃。一切众生怖畏生死诸烦恼故,故受三归,譬如群鹿,怖畏猎师,既得免离,若得一跳,则喻一归,如是三跳则喻三归;以三跳故,得受安乐。众生亦尔,怖畏四魔、恶猎师故,受三归依,三归依故则得安乐,受安乐者即真解脱,真解脱者即是如来。如来者即是涅槃,涅槃者即是无尽,无尽者即是佛性,佛性者即是决定,决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!若涅槃、佛性、决定、如来,是一义者,云何说言有三归依?”

  佛告迦叶:“善男子!一切众生怖畏生死,故求三归,以三归故,则知佛性、决定、涅槃。善男子!有法名一义异,有法名义俱异。名一义异者,佛常、法常、比丘僧常、涅槃虚空皆亦是常,是名名一义异。名义俱异者,佛名为觉、法名不觉、僧名和合、涅槃名解脱、虚空名非善亦名无碍,是为名义俱异。善男子!三归依者亦复如是,名义俱异,云何为一?是故我告摩诃波阇波提:‘憍昙弥!莫供养我,当供养僧。若供养僧,则得具足供养三归。’摩诃波阇波提即答我言:‘众僧之中,无佛无法,云何说言供养众僧,则得具足供养三归?’我复告言:‘汝随我语,则供养佛;为解脱故,即供养法;众僧受者,则供养僧。’善男子!是故三归不得为一。善男子!如来或时说一为三,说三为一,如是之义,诸佛境界,非是声闻缘觉所知。”

  迦叶复言:“如佛所说,毕竟安乐名涅槃者,是义云何?夫涅槃者舍身舍智,若舍身智,谁当受乐?”

  佛言:“善男子!譬如有人,食已心闷,出外欲吐,既得吐已,而复回还。同伴问之:‘汝今所患竟为差不?而复来还?’答言:‘已差,身得安乐。’如来亦尔,毕竟远离二十五有,永得涅槃安乐之处,不可动转,无有尽灭,断一切受,名无受乐。如是无受,名为常乐,若言如来有受乐者,无有是处。是故毕竟乐者,即是涅槃,涅槃者即真解脱,真解脱者即是如来。”

  迦叶复言:“不生不灭是解脱耶?”

  “如是,如是。善男子!不生不灭即是解脱,如是解脱即是如来。”

  迦叶复言:“若不生不灭是解脱者,虚空之性亦无生灭,应是如来。如如来性,即是解脱。”

  佛告迦叶:“善男子!是事不然。”

  “世尊!何故不然?”

  “善男子!如迦兰伽鸟及命命鸟,其声清妙,宁可同于乌鹊音不?”

  “不也。世尊!乌鹊之声比命命等,百千万倍不可为比。”迦叶复言:“迦兰伽等其声微妙,身亦不同,如来云何比之乌鹊?无异葶苈比须弥山。佛与虚空亦复如是,迦兰伽声可喻佛声,不可以喻乌鹊之音。”

  尔时佛赞迦叶菩萨言:“善哉,善哉!善男子!汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故,引彼虚空,以喻解脱。如是解脱,即是如来。真解脱者,一切人天无能为匹,而此虚空实非其喻,为化众生故,以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来,如来之性即是解脱,解脱、如来,无二无别。善男子!非喻者,如无比之物不可引喻,有因缘故可得引喻。如经中说,面貌端正犹月盛满。白象鲜洁,犹如雪山。满月不得即同于面,雪山不得即是白象。善男子!不可以喻,喻真解脱,为化众生故作喻耳。以诸譬喻,知诸法性,皆亦如是。”

  迦叶复言:“云何如来作二种说?”

  佛言:“善男子!譬如有人,执持刀剑,以瞋恚心,欲害如来,如来和悦,无恚恨色。是人当得坏如来身成逆罪不?”

  “不也。世尊!何以故?如来身界,不可坏故。所以者何?以无身聚,唯有法性。法性之性,理不可坏,是人云何能坏佛身?直以恶心,故成无间。以是因缘,引诸譬喻,得知实法。”

  尔时佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉!善男子!我所欲说,汝今已说。又善男子!譬如恶人欲害其母,住于野田在谷?下,母为送食,其人见已,寻生害心,便前磨刀。母时知已,逃入?中,其人持刀,绕?遍斫,斫已欢喜,生已杀想。其母寻后从谷?出,还至家中。于意云何,是人成就无间罪不?”

  “不也。世尊!不可定说。何以故?若说有罪,母身应坏,身若不坏,云何言有?若说无罪,生已杀想,心怀欢喜,云何言无?是人虽不具足逆罪,而亦是逆。以是因缘,引诸譬喻,得知实法。”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉!善男子!以是因缘,我说种种方便譬喻,以喻解脱。虽以无量阿僧祇喻,而实不可以喻为比。或有因缘亦可喻说,或有因缘不可喻说,是故解脱成就如是无量功德。趣涅槃者、涅槃、如来,亦有如是无量功德,以如是等无量功德,成就满故,名大涅槃。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!我今始知,如来至处,为无有尽处。若无尽,当知寿命亦应无尽。”

  佛言:“善哉,善哉!善男子!汝今善能护持正法。若有善男子、善女人欲断烦恼诸结缚者,当作如是护持正法。

  大般涅槃经卷第五


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第六

  北凉天竺三藏昙无谶译如来性品第四之三

  “善男子!是大涅槃微妙经中,有四种人,能护正法、建立正法、忆念正法,能多利益怜愍世间,为世间依安乐人天。何等为四?有人出世具烦恼性是名第一,须陀洹人、斯陀含人是名第二,阿那含人是名第三,阿罗汉人是名第四。是四种人出现于世,能多利益怜愍世间,为世间依安乐人天。

  “云何名为具烦恼性?若有人能奉持禁戒,威仪具足,建立正法,从佛所闻,解其文义,转为他人分别宣说,所谓少欲是道,多欲非道,广说如是八大人觉,有犯罪者教令发露,忏悔灭除,善知菩萨方便所行秘密之法,是名凡夫,非第八人。第八人者,不名凡夫,名为菩萨,不名为佛。

  “第二人者名须陀洹、斯陀含,若得正法,受持正法,从佛闻法,如其所闻,闻已书写,受持读诵,转为他说。若闻法已,不写不受、不持不说,而言奴婢不净之物佛听畜者,无有是处,是名第二人。如是之人未得第二、第三住处,名为菩萨,已得受记。

  “第三人者名阿那含,阿那含者,诽谤正法若言听畜奴婢、仆使、不净之物,受持外道典籍、书论,及为客尘烦恼所障,诸旧烦恼之所覆盖,若藏如来真实舍利,及为外病之所恼害,或为四大毒蛇所侵,论说我者,悉无是处;若说无我,斯有是处。说着世法,无有是处;若说大乘相续不绝,斯有是处。若所受身有八万虫,亦无是处;永离淫欲乃至梦中不失不净,斯有是处。临终之日生怖畏者,亦无是处。阿那含者为何谓也?是人不还。如上所说所有过患,永不能污往返周旋。名为菩萨,已得受记,不久得成阿耨多罗三藐三菩提,是则名为第三人也。

  “第四人者名阿罗汉,阿罗汉者,断诸烦恼,舍于重担,逮得己利,所作已办,住第十地,得自在智;随人所乐种种色像,悉能示现;如所庄严欲成佛道,即能得成。能成如是无量功德,名阿罗汉。是名四人出现于世,能多利益怜愍世间,为世间依安乐人天,于人天中最尊最胜,犹如如来,名人中胜,为归依处。”

  迦叶白佛言:“世尊!我今不依是四种人。何以故?如《瞿师罗经》中,佛为瞿师罗说:‘若天魔梵为欲破坏,变为佛像,具足庄严三十二相、八十种好、圆光一寻,面部圆满犹月盛明,眉间毫相白逾珂雪,如是庄严来向汝者,汝当捡校定其虚实,既觉知已,应当降伏。’世尊!魔等尚能变作佛身,况当不能作罗汉等四种之身,坐卧空中,左胁出水,右胁出火,身出烟炎,犹如火聚?以是因缘,我于是中,心不生信。或有所说,不能禀受,亦无敬念,而作依止。”

  佛言:“善男子!于我所说若生疑者,尚不应受,况如是等?是故应当善分别知,是善、不善,可作、不可作,如是作已,长夜受乐。善男子!譬如偷狗,夜入人舍,其家婢使若觉知者,即应驱骂:‘汝疾出去,若不出者,当夺汝命。’偷狗闻之,即去不还。汝等从今,亦应如是降伏波旬,应作是言:‘波旬!汝今不应作如是像,若故作者,当以五系,系缚于汝。’魔闻是已,便当还去,如彼偷狗,更不复还。”

  迦叶白佛言:“世尊!如佛为瞿师罗长者说,若能如是降伏魔者,亦可得近大般涅槃,如来何必说是四人为依止处?如是四人,所可言说,未必可信。”

  佛告迦叶:“善男子!如我所说,亦复如是,非为不尔。善男子!我为声闻、有肉眼者,说言降魔,不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼,故名肉眼。学大乘者,虽有肉眼乃名佛眼。何以故?是大乘经名为佛乘,而此佛乘最上最胜。善男子!譬如有人勇健威猛,有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者,汝当如是持弓执箭,修学槊道、长钩、罥索。又复告言:‘夫斗战者,虽如履刃,不应生于怖畏之想,当视人天生轻弱想,应自生心作勇健想。或时有人素无胆勇,诈作健相,执持弓刀、种种器仗,以自庄严,来至阵中,唱呼大唤。汝于是人,亦复不应生于忧怖。如是辈人,若见汝时不怖畏者,当知是人不久散坏,如彼偷狗。’善男子!如来亦尔,告诸声闻:‘汝等不应畏魔波旬,若魔波旬化作佛身,至汝所者,汝当精勤坚固其心,降伏于魔。时魔即当愁忧不乐,复道而去。’善男子!如彼健人不从他习,学大乘者亦复如是,得闻种种深密经典,其心欣乐不生惊怖。何以故?如是修学大乘之人,已曾供养、恭敬、礼拜过去无量万亿佛故,虽有无量亿千魔众欲来侵娆,于是事中终不惊畏。善男子!譬如有人得阿竭陀药,不畏一切。毒蛇等畏是药力故,亦能消除一切毒等。是大乘经亦复如是,如彼药力不畏一切诸魔毒等,亦能降伏令更不起。

  “复次善男子!譬如有龙,性甚妒憋,欲害人时,或以眼视,或以气嘘,是故一切师子、虎豹、豺狼、狗犬皆生怖畏,是等恶兽,或闻声见形,或触其身,无不丧命。有善咒者以咒力故,能令如是诸恶毒龙、金翅鸟等、恶象师子、虎豹豺狼,皆悉调善,任为御乘。如是等兽,见彼善咒,即便调伏。声闻缘觉亦复如是,见魔波旬皆生恐怖,而魔波旬亦复不生畏惧之心,犹行魔业。学大乘者亦复如是,见诸声闻怖畏魔事,于此大乘不生信乐,先以方便降伏诸魔,悉令调善堪任为乘,因为广说种种妙法。声闻缘觉见调魔已,不生怖畏,于此大乘无上正法,方生信乐,作如是言:‘我等从今不应于此正法之中而作障碍。’

  “复次善男子!声闻缘觉于诸烦恼而生怖畏,学大乘者都无恐惧,修学大乘有如是力。以是因缘先所说者,为欲令彼声闻缘觉调伏诸魔,非为大乘。是大涅槃微妙经典,不可消伏,甚奇甚特。若有闻者,闻已信受,能信如来是常住法,如是之人甚为希有,如优昙花。我涅槃后,若有得闻如是大乘微妙经典,生信敬心,当知是等于未来世百千亿劫,不堕恶道。”

  尔时佛告迦叶菩萨:“善男子!我涅槃后当有百千无量众生,诽谤不信是大涅槃微妙经典。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!是诸众生于佛灭后,久近便当诽谤是经?世尊!复有何等纯善众生,当能拔济是谤法者?”

  佛告迦叶:“善男子!我般涅槃后四十年中,于阎浮提广行流布,然后乃当隐没于地。善男子!譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐,随有之处,其土人民,皆言是味,味中第一。或复有人纯食粟米及以稗子,是人亦言我所食者,最为第一,是薄福人受业报故。若是福人,耳初不闻粟稗之名,所食唯是粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是,钝根薄福不乐听闻,如彼薄福,憎恶粳粮及石蜜等。二乘之人亦复如是,憎恶无上大涅槃经。或有众生其心甘乐听受是经,闻已欢喜,不生诽谤,如彼福人,食于稻粮。

  “善男子!譬如有王,居在山中险难恶处,虽有甘蔗、稻粮、石蜜,以其难得,贪惜积聚,不敢啖食,惧其有尽,唯食粟稗。有异国王闻之怜笑,即以车载稻粮、甘蔗而送与之。其王得已,即便分张,举国共食。民既食已,皆生欢喜,咸作是言:‘因彼王故,令我得是希有之食。’善男子!是四种人亦复如是,为此无上大法之将,是四种中或有一人,见于他方无量菩萨,虽学如是大乘经典,若自书写,若令他书,为利养故、为称誉故、为了法故、为依止故、为用博易其余经故,不能广为他人宣说,是故持是微妙经典,送至彼方与彼菩萨,令发无上菩提之心,安住菩提。而是菩萨得是经已,即便广为他人演说,令无量众得受如是大乘法味。皆悉是此一菩萨力,所未闻经悉令得闻,如彼人民,因王力故得希有食。又善男子!是大涅槃微妙经典所流布处,当知其地即是金刚,是中诸人亦如金刚,若有能听如是经者,即不退转于阿耨多罗三藐三菩提,随其所愿悉得成就,如我今日所可宣说。汝等比丘应善受持,若有众生不能听闻如是经典,当知是人甚可怜愍。何以故?是人不能受持如是大乘经典甚深义故。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来灭后四十年中,是大乘典大涅槃经于阎浮提广行流布,过是已后没于地者,却后久近复当还出?”

  佛言:“善男子!若我正法余八十年,前四十年,是经复当于阎浮提,雨大法雨。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!如是经典,正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时,谁能听受、奉持、读诵,令其通利、供养恭敬、书写解说?唯愿如来,怜愍众生,分别广说,令诸菩萨闻已受持,持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。”

  尔时佛赞迦叶:“善哉,善哉!善男子!汝今善能问如是义。善男子!若有众生,于熙连河沙等诸佛所发菩提心,乃能于是恶世受持如是经典,不生诽谤。善男子!若有能于一恒河沙等诸佛世尊发菩提心,然后乃能于恶世中,不谤是法,爱乐是典,不能为人分别广说。善男子!若有众生于二恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,正解信乐,受持读诵,亦不能为他人广说。若有众生于三恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵书写经卷,虽为他说,未解深义。若有众生于四恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵书写经卷,为他广说十六分中一分之义,虽复演说亦不具足。若有众生于五恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵书写经卷,广为人说十六分中八分之义。若有众生于六恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵书写经卷,为他广说十六分中十二分义。若有众生于七恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵书写经卷,为他广说十六分中十四分义。若有众生于八恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵书写经卷,亦劝他人令得书写,自能听受,复劝他人令得听受、读诵通利,拥护坚持怜愍世间诸众生故,供养是经,亦劝他人令其供养恭敬尊重读诵礼拜,亦复如是,具足能解,尽其义味,所谓如来常住不变,毕竟安乐,广说众生悉有佛性,善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已,建立如是无上正法,受持拥护,若有始发阿耨多罗三藐三菩提心,当知是人未来之世,必能建立如是正法,受持拥护。是故汝今不应不知,未来世中护法之人。何以故?是发心者于未来世,必能护持无上正法。

  “善男子!有恶比丘,闻我涅槃不生忧愁:‘今日如来入般涅槃,何期快哉。如来在世,遮我等利,今入涅槃,谁复当有遮夺我者?若无遮夺,我则还得如本利养。如来在世禁戒严峻,今入涅槃,悉当放舍。所受袈裟本为法式,今当废坏如木头幡。’如是等人诽谤、拒逆是大乘经。善男子!汝今应当如是忆持,若有众生成就具足无量功德,乃能信是大乘经典,信已受持。其余众生有乐法者,若能广为解说此经,其人闻已,过去无量阿僧祇劫所作恶业,皆悉除灭。若有不信是经典者,现身当为无量病苦之所恼害,多为众人所见骂辱,命终之后人所轻贱,颜貌丑陋,资生艰难,常不供足,虽复少得粗涩弊恶,生生常处贫穷、下贱、诽谤正法、邪见之家。若临终时,或值荒乱、刀兵竞起,帝王暴虐、怨家仇隙之所侵逼,虽有善友,而不遭遇,资生所须求不能得,虽少得利,常患饥渴,唯为凡下之所顾识,国王大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说,正使是理,终不信受。如是之人不至善处,如折翼鸟不能飞行,是人亦尔于未来世,不能得至人天善处。若复有人能信如是大乘经典,本所受形虽复粗陋,以经功德即便端正,威颜色力,日更增多,常为人天之所乐见,恭敬爱恋,情无舍离。国王大臣及家亲属闻其所说,悉皆敬信。若我声闻弟子之中,欲行第一希有事者,当为世间广宣如是大乘经典。

  “善男子!譬如雾露,势虽欲住,不过日出,日既出已,消灭无余。善男子!是诸众生所有恶业,亦复如是,住世势力,不过得见大涅槃日,是日既出,悉能除灭一切恶业。

  “复次善男子!譬如有人出家剃发,虽服袈裟,故未得受沙弥十戒,或有长者来请众僧,未受戒者,即与大众俱共受请,虽未受戒,已堕僧数。善男子!若有众生,发心始学是大乘典大涅槃经,书持读诵亦复如是,虽未具足位阶十住,则已堕于十住数中。或有众生是佛弟子或非弟子,若因贪怖、或因利养,听受是经乃至一偈,闻已不谤,当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子!以是因缘,我说四人为世间依。善男子!如是四人,若以佛说,言非佛说,无有是处,是故我说如是四人为世间依。善男子!汝应供养如是四人。”

  “世尊!我当云何识知是人,而为供养?”

  佛告迦叶:“若有建立、护持正法,如是之人应从启请,当舍身命而供养之,如我于是大乘经说:

“‘有知法者,  若老若少,  故应供养,
  恭敬礼拜,  犹如事火,  婆罗门等。
  有知法者,  若老若少,  故应供养,
  恭敬礼拜,  亦如诸天,  奉事帝释。’”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说,供养师长正应如是。今有所疑唯愿广说。若有长宿护持禁戒,从年少边咨受未闻,云何是人当礼敬不?若当礼敬,是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒,从诸宿旧破戒人边咨受未闻,复应礼不?若出家人,从在家人咨受未闻,复当礼不?然出家人不应礼敬在家人也。然佛法中年少幼小应当恭敬耆旧长宿,以是长宿先受具戒,成就威仪,是故应当供养恭敬。如佛言曰:‘其破戒者,是佛法中所不容受,犹如良田多有稊稗。’又如佛说:‘有知法者,若老若少,故应供养如事帝释。’如是二句,其义云何?将非如来虚妄说耶?如佛言曰:‘持戒比丘亦有所犯。’何故如来而作是说?世尊亦于余经中说听治破戒,如是所说,其义未了。”

  佛告迦叶:“善男子!我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈,不为声闻弟子说也。善男子!如我先说,正法灭已,毁正戒时,增长破戒。非法盛时。一切圣人隐不现时、受畜奴婢不净物时,是四人中,当有一人出现于世,剃除须发,出家修道。见诸比丘各各受畜奴婢、仆使、不净之物,净与不净一切不知,是律非律亦复不识。是人为欲调伏如是诸比丘故,与共和光,不同其尘,自所行处及佛行处,善能别知。虽见诸人犯波罗夷,默然不举。何以故?我出于世,为欲建立护持正法,是故默然而不举处。善男子!如是之人为护法故,虽有所犯,不名破戒。

  “善男子!如有国王遇病崩亡,储君稚小,未任绍继。有旃陀罗,丰饶财宝,巨富无量,多有眷属,自以强力,伺国虚弱篡居王位。治化未久,国人、居士、婆罗门等,亡叛逃走,远投他国。虽有在者,乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等不离本土,譬如诸树随其生处,即是中死。旃陀罗王,知其国人逃叛者众,寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道,复于七日,击鼓唱令:‘诸婆罗门,有能为我作灌顶师者,当以半国而为爵赏。’诸婆罗门闻是语已,悉无来者,各作是言:‘何处当有婆罗门种,作如是事?’旃陀罗王复作是言:‘婆罗门中若无一人为我师者,我要当令诸婆罗门,与旃陀罗共住食宿,同其事业;若有能来灌我顶者,半国之封,此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露、不死之药,亦当共分而服食之。’

  “尔时有一婆罗门子,年在弱冠,修治净行,长发为相,善知咒术,往至王所,白言:‘大王!王所敕使,我悉能为。’尔时大王心生欢喜,受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已,皆生瞋恚,责此童子:‘汝婆罗门,云何乃作旃陀罗师?’尔时其王,即分半国与是童子,因共治国,经历多时。尔时童子语其王言:‘我舍家法,来作王师,然教大王微密咒术,而今大王,犹不见亲。’时王答言:‘我今云何不亲汝耶?’童子答言:‘先王所有不死之药,犹未共食。’王言:‘善哉,善哉!大师!我实不知。师若须者,唯愿持去。’是时童子,闻王语已,即取归家,请诸大臣而共食之。诸臣食已,即共白王:‘快哉,大师!有是甘露不死之药。’王既知已,语其师言:‘云何大师独与诸臣服食甘露,而不见分?’尔时童子,更以其余杂毒之药,与王令服。王既服已,须臾药发,闷乱躄地,无所觉知,犹如死人。尔时童子立本储君,还以为王,作如是言:‘师子御座,法不应令旃陀罗升。我从昔来,未曾闻见旃陀罗种而为王也,若旃陀罗治国理民,无有是处。汝今应还,绍继先王,正法治国。’尔时童子经理是已,复以解药与旃陀罗,令其醒寤,既醒寤已,驱令出国。是时童子虽为是事,犹故不失婆罗门法,其余居士、婆罗门等,闻其所作叹未曾有,赞言:‘善哉,善哉!仁者!善能驱遣旃陀罗王。’

  “善男子!我涅槃后,护持正法诸菩萨等,亦复如是,以方便力,与彼破戒假名、受畜一切不净物僧,同其事业。尔时菩萨若见有人虽多犯戒,能治毁禁诸恶比丘,即往其所,恭敬礼拜,四事供养,经书什物悉以奉上;如其自无,要当方便,从诸檀越求觅而与。为是事故,应畜八种不净之物。何以故?是人为治诸恶比丘,如彼童子驱旃陀罗。尔时菩萨虽复恭敬礼拜是人,受畜八种不净之物,悉无有罪。何以故?以是菩萨为欲摈治诸恶比丘,令清净僧得安隐住,流布方等大乘经典,利益一切诸天人故。善男子!以是因缘,我于经中说是二偈,令诸菩萨皆共赞叹护法之人,如彼居士婆罗门等称赞童子:‘善哉,善哉。’护法菩萨正应如是,若有人见护法之人,与破戒者同其事业,说有罪者,当知其人自受其殃。是护法者实无有罪。善男子!若有比丘犯禁戒已,憍慢心故,覆藏不悔,当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故,虽有所犯不名破戒。何以故?以无憍慢,发露悔故。善男子!是故我于经中覆相,说如是偈:

“‘有知法者,  若老若少,  故应供养,
  恭敬礼拜。  犹如事火,  婆罗门等,
  如第二天,  奉事帝释。’

  “以是因缘,我亦不为学声闻人,但为菩萨而说是偈。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如是等菩萨摩诃萨,于戒极缓,本所受戒为具在不?”

  佛言:“善男子!汝今不应作如是说。何以故?本所受戒,如本不失;设有所犯,即应忏悔,悔已清净。善男子!如故堤塘,穿穴有孔,水则淋漏。何以故?无人治故。若有人治,水则不出。菩萨亦尔,虽与破戒共作布萨,受戒自恣,同其僧事。所有戒律,不如堤塘穿穴淋漏。何以故?若无清净持戒之人,僧则损减,慢缓懈怠日有增长。若有清净持戒之人,即能具足不失本戒。善男子!于乘缓者乃名为缓,于戒缓者不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘,心不懈慢,是名本戒。为护正法,以大乘水而自澡浴,是故菩萨虽现破戒,不名为缓。”

  迦叶菩萨白佛言:“众僧之中有四种人,如庵罗果,生熟难知。破戒、持戒云何可识?”

  佛言:“善男子!因大涅槃微妙经典,则易可知。云何因是大涅槃经可得知耶?譬如田夫,种稻谷等,芸除稗䅎,以肉眼观,名为净田,至其成实,草谷各异。如是八事,能污染僧,若能除却,以肉眼观则知清净。若有持戒、破戒,不作恶时,以肉眼观难可分别;若恶彰露,则易可知,如彼稗䅎,易可分别。僧中亦尔,若能远离于八不净毒蛇之法,是名清净圣众福田,应为人天之所供养,清净果报,非是肉眼所能分别。复次善男子!如迦罗迦林,其树众多,于是林中唯有一树,名镇头迦。是迦罗迦树、镇头迦树,二果相似,不可分别。其果熟时,有一女人,悉皆拾取,镇头迦果才有一分,迦罗迦果乃有十分。是女不识,赍来诣市而炫卖之。凡愚小儿,复不别故,买迦罗迦果,啖已命终。有智人辈,闻是事已,即问女人:‘姊于何处持是果来?’是时女人即示方所,诸人即言:‘如是方所,多有无量迦罗迦树,唯有一根镇头迦树。’诸人知已,笑而舍去。

  “善男子!大众之中,八不净法亦复如是,于是众中多有受用如是八法,唯有一人清净持戒,不受如是八不净法,而知诸人受畜非法,然与同事不相舍离,如彼林中一镇头迦树。有优婆塞,见是诸人多有非法,并不恭敬供养是人,若欲供养,应先问言:‘大德,如是八事,为受畜不?佛所听不?若言佛听,如是之人得共布萨羯磨自恣不?’是优婆塞如是问已,众皆答言:‘如是八事,如来怜愍,皆悉听畜。’优婆塞言:‘祇洹精舍有诸比丘,或言金银佛所听畜,或言不听。有言听者,是不听者不与共住、说戒自恣,乃至不共一河饮水,利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许?’佛、天中天,虽复受之,汝等众僧亦不应畜。若有受者,乃至不应与共说戒、自恣羯磨、同其僧事,若共说戒、自恣羯磨、同僧事者,命终即当堕于地狱,如彼诸人食迦罗果已,而便命终。

  “复次善男子!譬如城市有卖药人,有妙甘药出于雪山,亦复多卖其余杂药,味甘相似。时有诸人咸皆欲买,然不识别,至卖药所问言:‘汝有雪山药不?’其卖药人,即答言有。是人欺诈,以余杂药,语买者言:‘此是雪山甘好妙药。’时买药者,以肉眼故不能善别,即买持去,复作是念:‘我今已得雪山甘药。’迦叶!若声闻僧中,有假名僧、有真实僧、有和合僧,若持戒、破戒,于是众中等应供养,恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故,不能分别。喻如彼人,不能分别雪山甘药。谁是持戒?谁是破戒?谁是真僧?谁是假僧?有天眼者乃能分别。迦叶!若优婆塞知是比丘是破戒人,不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法,亦复不应给施所须礼拜供养。若于僧中有破戒者,不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!善哉,善哉。如来所说真实不虚,我当顶受。譬如金刚,珍宝异物,如佛所说,是诸比丘当依四法。何等为四?依法不依人,依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经。如是四法,应当证知非四种人。”

  佛言:“善男子!依法者,即是如来大般涅槃,一切佛法即是法性,是法性者即是如来,是故如来常住不变。若复有言如来无常,是人不知、不见法性。若不知见是法性者,不应依止。如上所说,四人出世护持法者,应当证知而为依止。何以故?是人善解如来微密深奥藏故,能知如来常住不变,若言如来无常变易,无有是处。如是四人即名如来。何以故?是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏,及知如来常住不变,如是之人,若为利养说言如来是无常者,无有是处。如是之人尚可依止,何况不依是四人也?依法者即是法性,不依人者即是声闻,法性者即是如来,声闻者即是有为,如来者,即是常住,有为者即是无常。善男子!若人破戒为利养故,说言如来无常变易,如是之人所不应依。善男子!是名定义。

  “依义不依语者,义者名曰觉了,觉了义者名不羸劣,不羸劣者名曰满足,满足义者名曰如来常住不变、如来常住不变义者即是法常,法常义者即是僧常,是名依义不依语也。何等语言所不应依?所谓诸论、绮饰文辞。如佛所说无量诸经,贪求无厌,多奸谀谄,诈现亲附,现相求利,经理白衣为其执役,又复唱言:‘佛听比丘畜诸奴婢、不净之物,金银珍宝、谷米仓库、牛羊象马,贩卖求利,于饥馑世怜愍子故,听诸比丘储贮陈宿,手自作食,不受而啖。’如是等语所不应依。

  “依智不依识者,所言智者即是如来。若有声闻,不能善知如来功德,如是之识不应依止。若知如来即是法身,如是真智所应依止。若见如来方便之身,言是阴界诸入所摄,食所长养,亦不应依,是故知识不可依止。若复有人作是说者,及其经书亦不应依。

  “依了义经,不依不了义经。不了义经者,谓声闻乘,闻佛如来深密藏处,悉生疑怪,不知是藏出大智海,犹如婴儿无所别知,是则名为不了义也。

  “了义者名为菩萨,真实智慧随于自心,无碍大智,犹如大人无所不知,是名了义。又声闻乘名不了义;无上大乘乃名了义。若言如来无常变易名不了义;若言如来常住不变是名了义。声闻所说应证知者名不了义;菩萨所说应证知者名为了义。若言如来食所长养,是不了义;若言常住不变易者,是名了义。若言如来入于涅槃,如薪尽火灭,名不了义;若言如来入法性者,是名了义。声闻乘法则不应依。何以故?如来为欲度众生故,以方便力说声闻乘,犹如长者教子半字。善男子!声闻乘者犹如初耕,未得果实,如是名为不了义也,是故不应依声闻乘。大乘之法则应依止。何以故?如来为欲度众生故,以方便力说于大乘,是故应依,是名了义。如是四依应当证知。

  “复次依义者,义名质直,质直者名曰光明,光明者名不羸劣,不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧,质直者名为常住,如来常者名为依法,法者名常,亦名无边、不可思议、不可执持、不可系缚而亦可见;若有说言不可见者,如是之人所不应依,是故依法不依于人。若有人以微妙之语,宣说无常,如是之言所不应依,是故依义不依于语。依智者,众僧是常,无为不变,不畜八种不净之物,是故依智不依于识。若有说言,识作识受,无和合僧。何以故?夫和合者名无所有,无所有者云何言常?是故此识不可依止。依了义者,了义者名为知足,终不诈现威仪清白、憍慢自高,贪求利养,亦于如来随宜方便所说法中不生执着,是名了义。若有能住如是等中,当知是人,则为已得住第一义,是故名为依了义经。

  “不依不了义,不了义者如经中说,一切烧燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我,是名不了义。何以故?以不能了如是义故,令诸众生堕阿鼻狱。所以者何?以取着故,于义不了。一切烧者,谓如来说涅槃亦烧;一切无常者,涅槃亦无常;苦空无我,亦复如是。是故名为不了义经,不应依止。善男子!若有人言如来怜愍一切众生,善知时宜,以知时故,说轻为重,说重为轻。如来观知所有弟子,有诸檀越供给所须、令无所乏,如是之人,佛则不听受畜奴婢、金银财宝、贩卖市易、不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须,时世饥馑,饮食难得,为欲建立护持正法,我听弟子受畜奴婢、金银车乘、田宅谷米、卖易所须,虽听受畜如是等物,要当净施笃信檀越。如是四法所应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗不违是四,亦应依止。若有说言,有时非时,有能护法不能护法,如来悉听一切比丘,受畜如是不净物者,如是之言不应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗中,有同是说,如是三分亦不应依。我为肉眼诸众生等,说是四依,终不为于有慧眼者。是故我今说是四依,法者即是法性,义者即是如来常住不变,智者了知一切众生悉有佛性,了义者了达一切大乘经典。”

  大般涅槃经卷第六


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第七

  北凉天竺三藏昙无谶译如来性品第四之四

  尔时迦叶白佛言:“世尊!如上所说四种人等,应当依耶?”

  佛言:“如是,如是。善男子!如我所说应当依止。何以故?有四魔故。何等为四?如魔所说诸余经律能受持者。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说有四种魔,若魔所说及佛所说,我当云何而得分别?有诸众生随逐魔行,复有随顺佛所教者,如是等辈复云何知?”

  佛告迦叶:“我般涅槃七百岁后,是魔波旬,渐当沮坏我之正法。譬如猎师身服法衣,魔王波旬亦复如是,作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像,亦复化作须陀洹身,乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形,作无漏身,坏我正法。是魔波旬坏正法时,当作是言:‘菩萨昔于兜率天上没,来在此迦毗罗城白净王宫,依因父母爱欲和合,生育是身。’若言有人生于人中,为诸世间天人、大众所恭敬者,无有是处。又复说言:‘往昔苦行,种种布施头目、髓脑、国城、妻子,是故今者得成佛道。以是因缘,为诸人天、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽之所恭敬。’若有经律作是说者,当知悉是魔之所说。

  “善男子!若有经律作如是言:‘如来正觉久已成佛,今方示现成佛道者,为欲度脱诸众生故,示有父母依因爱欲和合而生,随顺世间作是示现。’如是经律,当知真是如来所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛说经律,即是菩萨。

  “若有说言:‘如来生时,于十方面各行七步,不可信。’者,是魔所说。

  “若复有说:‘如来出世于十方面,各行七步,此是如来方便示现。’是名如来所说经律。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,即是菩萨。

  “若有说言:‘菩萨生已,父王使人将诣天祠,诸天见已悉下礼敬,是故名佛。’复有难言:‘天者先出,佛在于后,云何诸天礼敬于佛?’作是难者,当知即是波旬所说。若有经言:‘佛到天祠,是诸天等、摩醯首罗、大梵天王、释提桓因,皆悉合掌敬礼其足。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,即是菩萨。

  “若有经律说言:‘菩萨为太子时,以贪心故,四方娉妻,处在深宫,五欲自娱,欢悦受乐。’如是经律波旬所说。

  “若有说言:‘菩萨久已舍离贪心、妻息之属,乃至不受三十三天上妙五欲,如弃涕唾,何况人欲?剃除须发,出家修道。’如是经律是佛所说。若有随顺魔经律者,是魔眷属;若有随顺佛经律者,即是菩萨。

  “若有说言:‘佛在舍卫祇陀精舍,听诸比丘受畜奴婢、仆使、牛羊象马驴骡、鸡猪猫狗、金银琉璃、真珠颇梨、车?马瑙、珊瑚虎珀、珂贝璧玉、铜铁釜鍑、大小铜盘所须之物,耕田种植、贩卖市易、储积谷米如是众事,佛大慈故,怜愍众生皆听畜之。’如是经律,悉是魔说。若有说言:‘佛在舍卫祇陀精舍那梨楼鬼所住之处,尔时如来因婆罗门字羖羝德,及波斯匿王说言,比丘不应受畜金银琉璃、颇梨真珠、车?玛瑙、珊瑚虎珀、珂具璧玉、奴婢仆使、童男童女、牛羊象马、驴骡鸡猪、猫狗等兽、铜铁釜鍑、大小铜槃、种种杂色床敷卧具、资生所须,所谓屋宅、耕田种殖、贩卖市易、自手作食、自磨自舂、治身咒术、调鹰方法、仰观星宿、推步盈虚、占相男女、解梦吉凶、是男是女、非男非女、六十四能、复有十八惑人咒术、种种工巧,或说世间无量俗事、散香末香、涂香薰香、种种花鬘、治发方术、奸伪谄曲,贪利无厌,爱乐愦闹、戏笑谈说、贪嗜鱼肉和合毒药、治押香油、捉持宝盖及以革屣、造扇箱箧、种种画像,积聚谷米、大小麦豆及诸果蓏。亲近国王王子大臣及诸女人,高声大笑或复默然,于诸法中多生疑惑,多语妄说,长短好丑或善不善,好着好衣,如是种种不净之物。于施主前躬自赞叹、出入游行不净之处,所谓沽酒、淫女、博弈,如是之人我今不听在比丘中,应当休道,还俗役使。譬如稗䅎,悉灭无余。’当知是等经律所制,悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若有随顺佛所说者,即是菩萨。

  “若有说言:‘菩萨为欲供养天神,故入天祠,所谓梵天、大自在天、违陀天、迦旃延天。所以入者,为欲调伏诸天人故。若言不尔,无有是处。若言菩萨不能入于外道邪论,知其威仪、文章伎艺、仆使斗诤不能和合、不为男女国王大臣之所恭敬、又亦不知和合诸药,以不知故乃名如来,如其知者是邪见辈。又复如来于怨亲中其心平等,如以刀割及香涂身,于此二人不生增益、损减之心,唯能处中,故名如来。’如是经律,当知是魔之所说也。

  “若有说言:‘菩萨如是示入天祠,外学法中出家修道,示现知其威仪礼节、能解一切文章伎艺、示入书堂伎巧之处、能善和合仆使斗诤,于诸大众、童男童女、后宫妃后、人民长者、婆罗门等、王及大臣、贫穷等中最尊最上,复为是等之所恭敬,亦能示现如是等事。虽处诸见,不生爱心,犹如莲花不受尘垢,为度一切诸众生故,善行如是种种方便,随顺世法。’如是经律当知即是如来所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,是大菩萨。

  “若有说言:‘如来为我解说经律,若恶法中轻重之罪及偷兰遮,其性皆重,我等律中终不为之,我久忍受如是之法,汝等不信,我当云何自舍己律,就汝律耶?汝所有律是魔所说,我等经律是佛所制。如来先说九部法印,如是九印印我经律,初不闻有方等经典,一句一字如来所说,无量经律何处有说方等经耶?如是等中,未曾闻有十部经名,如其有者,当知必定调达所作,调达恶人以灭善法,造方等经,我等不信。’如是等经是魔所说。何以故?破坏佛法相是非故。‘如是之言,汝经中有,我经中无。我经律中如来说言,我涅槃后,恶世当有不正经律,所谓大乘方等经典,未来之世当有如是诸恶比丘。我又说言,过九部经有方等典,若有人能了知其义,当知是人正了经律,远离一切不净之物,微妙清净犹如满月。’若有说言:‘如来虽为一一经律说如恒河沙等义味,我律中无,将知为无。如其有者,如来何故于我律中而不解说?是故我今不能信受。’当知是人则为得罪。是人复言:‘如是经律我当受持。何以故?当为我作知足少欲、断除烦恼、智慧涅槃、善法因故。’如是说者,非我弟子。

  “若有说言:‘如来为欲度众生故,说方等经。’当知是人真我弟子。若有不受方等经者,当知是人非我弟子,不为佛法而出家也,即是邪见外道弟子。‘如是经律是佛所说,若不如是是魔所说。’若有随顺魔所说者,是魔眷属;若有随顺佛所说者,即是菩萨。

  “复次善男子!若有说言:‘如来不为无量功德之所成就,无常变异。以得空法,宣说无我,不顺世间。’如是经律名魔所说。

  “若有人言:‘如来正觉不可思议,亦为无量阿僧祇等功德所成,是故常住、无有变异。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若有随顺佛所说者,即是菩萨。

  “复有人言:‘或有比丘实不毁犯波罗夷罪,众人皆谓犯波罗夷,如断多罗树。’而是比丘实无所犯。何以故?我常说言:‘四波罗夷,若犯一者,犹如析石,不可还合。若有自说得过人法,是则名为犯波罗夷。何以故?实无所得,诈现得相故,如是之人退失人法,是名波罗夷。’所谓若有比丘少欲知足,持戒清净,住空闲处。若王大臣见是比丘,生心念言谓得罗汉,即前赞叹恭敬礼拜,复作是言:‘如是大师,舍是身已,当得阿耨多罗三藐三菩提。’比丘闻已即答王言:‘我实未得沙门道果,王莫称我已得道果。唯愿大王!勿为我说不知足法,不知足者,乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提,皆默然受。我今若当默然受者,当为诸佛之所呵责。知足之行,诸佛所赞,是故我欲终身欢乐,奉修知足。又知足者,我定自知未得道果。王称我得,我今不受,故名知足。’时王答言:‘大师实得阿罗汉果,如佛无异。’尔时其王普皆宣告内外人民,中宫妃后,悉令皆知得沙门果,是故咸令一切闻者,心生敬信,供养尊重。如是比丘真是梵行清净之人,以是因缘,普令诸人得大福德。而是比丘实不毁犯波罗夷罪。何以故?前人自生欢喜之心,赞叹供养故,如是比丘当有何罪?若有说言是人得罪,当知是经是魔所说。

  “复有比丘说:‘佛秘藏甚深经典,一切众生皆有佛性,以是性故,断无量亿诸烦恼结,即得成于阿耨多罗三藐三菩提,除一阐提。’若王大臣作如是言:‘比丘汝当作佛、不作佛耶?有佛性不?’比丘答言:‘我今身中定有佛性,成以不成未能审之。’王言:‘大德!如其不作一阐提者,必成无疑。’比丘言:‘尔,实如王言。’是人虽言定有佛性,亦复不犯波罗夷也。复有比丘,即出家时作是思惟:‘我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。’如是之人,虽未得成无上道果,已为得福无量无边不可称计。假使有人当言是人犯波罗夷,一切比丘无不犯者。何以故?我于往昔八十亿劫,常离一切不净之物,少欲知足,威仪成就,善修如来无上法藏,亦自定知身有佛性,是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提,得名为佛,有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能随顺是者,是魔眷属;若能随顺,是大菩萨。

  “复有说言:‘无四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等,无偷兰遮、五逆等罪、及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者,外道之人悉应生天。何以故?诸外道等无戒可犯,是故如来示现怖人,故说斯戒。’若言佛说:‘我诸比丘若欲行淫,应舍法服着俗衣裳,然后行淫。复应生念,淫欲因缘,非我过咎;如来在世,亦有比丘,习行淫欲得正解脱,或命终后生于天上,古今有之,非独我作;或犯四重、或犯五戒、或行一切不净律仪,犹故而得真正解脱。如来虽说犯突吉罗,如忉利天、日月岁数、八百万岁,堕在地狱,亦是如来示现怖人。言波罗夷至突吉罗轻重无差,是诸律师,妄作此言,言是佛制,毕定当知非佛所说。’如是言说是魔经律。

  “若复说言:‘于诸戒中若犯小戒,乃至微细,当受苦报,无有齐限。如是知已,防护自身,如龟藏六。’若有律师复作是言:‘凡所犯戒都无罪报,如是之人不应亲近。如佛所说:

“‘若过一法,  是名妄语,  不见后世,
  无恶不造。’

  “是故不应亲近是人。我佛法中清净如是,况复有犯偷兰遮罪、或犯僧残及波罗夷,而非罪耶?是故应当深自防护如是等法;若不守护,更以何法名为禁戒?我于经中亦说,有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等,应当苦治。众生若不护持禁戒,云何当得见于佛性?‘一切众生虽有佛性,要因持戒然后乃见,因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经,是故不说有佛性也。经虽不说,当知实有。’若作是说,当知是人真我弟子。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如上所说,一切众生有佛性者,九部经中所未曾闻,如其说有,云何不犯波罗夷耶?”

  佛言:“善男子!如汝所说,实不毁犯波罗夷也。善男子!譬如有人,说言大海,唯有七宝无八种者,是人无罪。若有说言九部经中无佛性者,亦复无罪。何以故?我于大乘大智海中说有佛性,二乘之人所不知见,是故说无,不得罪也。如是境界,诸佛所知,非是声闻缘觉所及。善男子!若人不闻如来甚深秘密藏者,云何当知有佛性耶?何等名为秘密之藏?所谓方等大乘经典。善男子!有诸外道,或说我常,或说我断。如来不尔,亦说有我,亦说无我,是名中道。若有说言:‘佛说中道,一切众生悉有佛性,烦恼覆故,不知不见,是故应当勤修方便,断坏烦恼。’若有能作如是说者,当知是人不犯四重。若不能作如是说者,是则名为犯波罗夷。若有说言:‘我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故?以有佛性故。有佛性者必定当成阿耨多罗三藐三菩提,以是因缘,我今已得成就菩提。’当知是人则名为犯波罗夷罪。何以故?虽有佛性,以未修习诸善方便,是故未见,以未见故不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子!以是义故,佛法甚深不可思议。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!有王问言,云何比丘堕过人法?”

  佛告迦叶:“若有比丘,为利养故、为饮食故,作诸谀谄、奸伪欺诈:‘云何当令诸世间人,定实知我是乞士也?以是因缘,令我大得利养名誉。’如是比丘,多愚痴故,长夜常念:‘我实未得四沙门果,云何当令诸世间人谓我已得?复当云何令诸优婆塞优婆夷等,咸共指我作如是言:“是人福德,真是圣人。”’如是思惟,正为求利,非为求法。行来出入、进止安详,执持衣钵,不失威仪,独坐空处如阿罗汉,令世间人咸作是言:‘如是比丘善好第一,精勤苦行修寂灭法。以是因缘,我当大得门徒弟子。诸人亦当大致供养、衣服饮食、卧具医药,令多女人敬念爱重。’若有比丘及比丘尼作如是事,堕过人法。复有比丘为欲建立无上正法,住空寂处,非阿罗汉,而欲令人谓是罗汉、是好比丘,是善比丘、寂静比丘,令无量人生于信心。‘以此因缘,我得无量诸比丘等以为眷属,因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒,以是因缘建立正法,光扬如来无上大事,开显方等大乘法化,度脱一切无量众生。善解如来所说经律轻重之义。’复言:‘我今亦有佛性,有经名曰如来秘藏,于是经中,我当必定得成佛道,能尽无量亿烦恼结;广为无量诸优婆塞,说言汝等尽有佛性,我之与汝俱当安住如来道地,成阿耨多罗三藐三菩提,尽无量亿诸烦恼结。’作是说者,是人不名堕过人法,名为菩萨。

  “若言:‘有犯突吉罗者,忉利天上日月岁数八百万岁,堕地狱中受诸罪报,何况故犯偷兰遮罪?此大乘中若有比丘犯偷兰遮,不应亲近。’何等名为大乘经中偷兰遮罪?若有长者造立佛寺,以诸花鬘用供养佛,有比丘见花贯中缕,不问辄取,犯偷兰遮,若知不知亦如是犯。若以贪心破坏佛塔,犯偷兰遮,如是之人不应亲近。若王大臣见塔朽故,为欲修补供养舍利,于是塔中或得珍宝,即寄比丘,比丘得已自在而用,如是比丘名为不净,多起斗诤,善优婆塞不应亲近,供养恭敬。如是比丘名为无根、名为二根、名不定根,不定根者欲贪女时身即为女,欲贪男时身即为男,如是比丘名为恶根,不名为男,不名为女,不名出家,不名在家。如是比丘不应亲近供养恭敬。于佛法中,沙门法者,应生悲心,覆育众生,乃至蚁子应施无畏,是沙门法。远离饮酒乃至嗅香,是沙门法。不得妄语乃至梦中不念妄语,是沙门法。不生欲心乃至梦中亦复如是,是沙门法。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!若有比丘梦行淫欲,是犯戒不?”

  佛言:“不也。应于淫欲生臭秽想,乃至不生一念净想,远离女人烦恼爱想。若梦行淫,寤应生悔。比丘乞食受供养时,应如饥世食子肉想,若生淫欲应疾舍离。如是法门,当知是佛所说经律。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,是名菩萨。

  “若有说言:‘佛听比丘常翘一脚、寂默不言、投渊赴火、自坠高岩不避险难、服毒断食、卧灰土上、自缚手足、杀害众生、方道咒术,旃陀罗子、无根、二根及不定根、身根不具如是等辈,如来悉听出家为道。’是名魔说。‘佛先听食五种牛味及以油蜜、憍奢耶衣、革屣等物,除是之外,若有说言听着摩诃楞伽,一切种子悉听贮畜,草木之属皆有寿命,佛说是已,便入涅槃。’若有经律作是说者,当知即是魔之所说。我亦不听常翘一脚,若为法故听行住坐卧。又亦不听服毒断食、五热炙身、系缚手足、杀害众生、方道咒术、珂贝象牙以为革屣,储畜种子、草木有命、着摩诃楞伽。若言世尊作如是说,当知是为外道眷属,非我弟子。‘我唯听食五种牛味及油蜜等,听着革屣憍奢耶衣,我说四大无有寿命。’若有经律作是说者,是名佛说。若有随顺佛所说者,当知是等真我弟子。若有不随佛所说者,是魔眷属。若有随顺佛经律者,当知是人是大菩萨。

  “善男子!魔说佛说差别之相,今已为汝广宣分别。”

  迦叶白佛言:“世尊!我今始知魔说、佛说差别之相,因是得入佛法深义。”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉!善男子!汝能如是晓了分别,是名黠慧。

  “善男子!所言苦者不名圣谛。何以故?若言苦是苦圣谛者,一切牛羊、驴马及地狱众生,应有圣谛。善男子!若复有人不知如来甚深境界,常住不变微密法身,谓是食身、非是法身,不知如来道德威力,是名为苦。何以故?以不知故,法见非法,非法见法,当知是人必堕恶趣,轮转生死,增长诸结,多受苦恼。若有能知如来常住、无有变易,或闻常住二字音声,若一经耳即生天上,后解脱时乃能证知,如来常住无有变易。既证知已而作是言:‘我于往昔曾闻是义,今得解脱方乃证知。我于本际以不知故,轮转生死周遍无穷。始于今日乃得真智。’若如是知,真是修苦,多所利益,若不知者,虽复勤修无所利益,是名知苦,名苦圣谛。若人不能如是修习,是名为苦,非苦圣谛。

  “苦集谛者,于真法中不生真智,受不净物,所谓奴婢。能以非法,言是正法,断灭正法,不令久住。以是因缘,不知法性,以不知故,轮转生死多受苦恼,不得生天及正解脱。若有深智不坏正法,以是因缘得生天上及正解脱。若有不知苦集谛处,而言正法无有常住,悉是灭法;以是因缘,于无量劫,流转生死受诸苦恼。若能知法常住不异,是名知集,名集圣谛。若人不能如是修习,是名为集,非集圣谛。

  “苦灭谛者,若有多修习学空法,是为不善。何以故?灭一切法故,坏于如来真法藏故。作是修学,是名修空。修苦灭者,逆于一切诸外道等。若言修空是灭谛者,一切外道亦修空法,应有灭谛。若有说言:‘有如来藏,虽不可见,若能灭除一切烦恼,尔乃得入,若发此心一念因缘,于诸法中而得自在。’若有修习如来密藏,无我、空寂,如是之人于无量世,在生死中流转受苦。若有不作如是修者,虽有烦恼,疾能灭除。何以故?因知如来秘密藏故。是名苦灭圣谛。若能如是修习灭者,是我弟子。若有不能作如是修,是名修空,非灭圣谛。

  “道圣谛者,所谓佛、法、僧宝及正解脱。有诸众生颠倒心言:‘无佛、法、僧及正解脱,生死流转犹如幻化。’修习是见,以此因缘,轮转三有,久受大苦。若能发心见于如来常住无变,法、僧解脱亦复如是。乘此一念,于无量世,自在果报随意而得。何以故?我于往昔,以四倒故,非法计法,受于无量恶业果报,我今已灭如是见故,成佛正觉。是名道圣谛。若有人言三宝无常,修习是见,是虚妄修,非道圣谛。若修是法,为常住者,是我弟子。真见修习四圣谛法,是名四圣谛。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!我今始知,修习甚深四圣谛法。”

  佛告迦叶:“善男子!谓四倒者,于非苦中生于苦想,名曰颠倒。非苦者名为如来,生苦想者,谓于如来无常变异。若说如来是无常者,名大罪苦。若言如来舍此苦身,入于涅槃,如薪尽火灭,是名非苦而生苦想,是名颠倒。‘我若说言如来常者即是我见,以我见故有无量罪,是故应说如来无常,如是说者我则受乐。’如来无常即为是苦,若是苦者,云何生乐?以于苦中生乐想故,名为颠倒。乐生苦想,名为颠倒。乐者即是如来,苦者如来无常。若说如来是无常者,是名乐中生于苦想。如来常住,是名为乐。

  “若我说言:‘如来是常,云何复得入于涅槃?若言如来非是苦者,云何舍身而取灭度?’以于乐中生苦想故。名为颠倒,是名初倒。

  “无常、常想,常、无常想,是名颠倒。无常者名不修空,不修空故,寿命短促。若有说言不修空寂得长寿者,是名颠倒,是名第二颠倒。

  “无我、我想,我、无我想,是名颠倒。世间之人,亦说有我;佛法之中,亦说有我;世间之人虽说有我,无有佛性;是则名为于无我中而生我想,是名颠倒。佛法有我,即是佛性;世间之人说佛法无我,是名我中生无我想。若言佛法必定无我,是故如来敕诸弟子,修习无我,名为颠倒,是名第三颠倒。

  “净不净想,不净净想,是名颠倒。净者即是如来常住,非杂食身、非烦恼身、非是肉身、非是筋骨系缚之身。若有说言:‘如来无常,是杂食身、乃至筋骨系缚之身。法、僧、解脱是灭尽者。’是名颠倒。不净净想名颠倒者,若有说言:‘我此身中无有一法是不净者,以无不净,定当得入清净之处。如来所说修不净观,如是之言是虚妄说。’是名颠倒,是则名为第四颠倒。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!我从今日始得正见。世尊!自是之前,我等悉名邪见之人。世尊!二十五有,有我不耶?”

  佛言:“善男子!我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性,即是我义。如是我义,从本已来,常为无量烦恼所覆,是故众生不能得见。善男子!如贫女人舍内,多有真金之藏,家人大小无有知者。时有异人,善知方便,语贫女人:‘我今雇汝,汝可为我芸除草秽。’女即答言:‘我不能也,汝若能示我子金藏,然后乃当速为汝作。’是人复言:‘我知方便,能示汝子。’女人答言:‘我家大小尚自不知,况汝能知?’是人复言:‘我今审能。’女人答言:‘我亦欲见,并可示我。’是人即于其家掘出真金之藏。女人见已,心生欢喜,生奇特想,宗仰是人。善男子!众生佛性亦复如是,一切众生不能得见,如彼宝藏贫人不知。善男子!我今普示,一切众生所有佛性,为诸烦恼之所覆蔽,如彼贫人有真金藏,不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏,所谓佛性,而诸众生见是事已,心生欢喜,归仰如来。善方便者即是如来,贫女人者即是一切无量众生,真金藏者即佛性也。

  “复次善男子!譬如女人生育一子,婴孩得病,是女愁恼,求觅医师。医师既来,合三种药,酥、乳、石蜜,与之令服。因告女人:‘儿服药已,且莫与乳,须药消已,尔乃与之。’是时女人,即以苦物用涂其乳,母语儿言:‘我乳毒涂不可复触。’小儿渴乏,欲得母乳,闻乳毒气,便远舍去。遂至药消,母人以水净洗其乳,唤其子言:‘来与汝乳。’是时小儿虽复饥渴,先闻毒气,是故不来。母复语言:‘为汝服药故以毒涂,汝药已消我已洗竟,汝便可来饮乳无苦。’是儿闻已,渐渐还饮。善男子!如来亦尔,为度一切,教诸众生修无我法,如是修已,永断我心,入于涅槃,为除世间诸妄见故,示现出过世间法故。复示世间,计我虚妄,非真实故,修无我法,清净身故,喻如女人为其子故,以苦味涂乳。如来亦尔,为修空故,说言诸法悉无有我。如彼女人净洗乳已,而唤其子,欲令还服。我今亦尔,说如来藏,是故比丘不应生怖,如彼小儿,闻母唤已渐还饮乳。比丘亦尔,应自分别,如来秘藏不得不有。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!实无有我。何以故?婴儿生时无所知晓。若有我者,即生之日,寻应有知;以是义故,定知无我。若定有我,受生已后,应无终殁。若使一切皆有佛性,是常住者应无坏相,若无坏相,云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀及旃陀罗、畜生差别?今见业缘种种不同,诸趣各异,若定有我,一切众生应无胜负;以是义故,定知佛性非是常法。若言佛性定是常者,何缘复说有杀盗淫、两舌恶口、妄言绮语、贪恚邪见?若我性常,何故酒后迷荒醉乱?若我性常,盲应见色,聋应闻声,哑应能语,拘躄能行。若我性常,不应避于火坑大水、毒药刀剑、恶人禽兽。若我常者,本所更事不应忘失,若不忘失,何缘复言我曾何处见是人耶?若我常者,则不应有少、壮、老等衰盛力势,忆念往事。若我常者,止住何处?为在涕唾、青黄赤白诸色中耶?若我常者,应遍身中如胡麻油,间无空处。若断身时,我亦应断。”

  佛告迦叶:“善男子!譬如王家有大力士,其人眉间有金刚珠,与余力士较力相扑,而彼力士以头抵触其额上,珠寻没肤中,都不自知是珠所在。其处有疮,即命良医欲自疗治。时有明医善知方药,即知是疮因珠入体,是珠入皮,即便停住。是时良医寻问力士:‘卿额上珠为何所在?’力士惊答:‘大师医王,我额上珠乃无去耶?是珠今者为何所在?将非幻化?’忧愁啼哭。是时良医慰喻力士:‘汝今不应生大愁苦,汝因斗时,宝珠入体,今在皮里,影现于外。汝曹斗时,瞋恚毒盛,珠陷入体,故不自知。’是时力士不信医言:‘若在皮里,脓血不净,何缘不出?若在筋里,不应可见。汝今云何欺诳于我?’时医执镜,以照其面,珠在镜中,明了显现。力士见已,心怀惊怪,生奇特想。善男子!一切众生亦复如是,不能亲近善知识故,虽有佛性皆不能见,而为贪淫、瞋恚愚痴之所覆蔽故,堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗,旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍、首陀,生如是等种种家中,因心所起种种业缘,虽受人身,聋盲、喑哑、拘躄癃跛,于二十五有受诸果报,贪淫瞋恚愚痴覆心,不知佛性。如彼力士,宝珠在体,谓呼失去。众生亦尔,不知亲近善知识故,不识如来微密宝藏,修学无我,喻如非圣。虽说有我,亦复不知我之真性。我诸弟子亦复如是,不知亲近善知识故,修学无我,亦复不知无我之处,尚自不知无我真性,况复能知有我真性?善男子!如来如是说诸众生皆有佛性,喻如良医,示彼力士金刚宝珠。是诸众生为诸无量亿烦恼等之所覆蔽,不识佛性,若尽烦恼,尔时乃得证知了了,如彼力士于明镜中,见其宝珠。善男子!如来秘藏如是无量不可思议。

  “复次善男子!譬如雪山有一味药,名曰乐味。其味极甜,在深丛下,人无能见。有人闻香,即知其地当有是药。过去往世有转轮王,于此雪山为此药故,在在处处造作木筒,以接是药,是药熟时,从地流出,集木筒中,其味真正。王既殁已,其后是药,或醋、或咸、或甜、或苦、或辛、或淡,如是一味,随其流处有种种异,是药真味停留在山,犹如满月。凡人薄福,虽以钁斸加功困苦,而不能得。复有圣王,出现于世,以福因缘,即得是药真正之味。善男子!如来秘藏,其味亦尔,为诸烦恼丛林所覆,无明众生不能得见。一味者喻如佛性,以烦恼故出种种味,所谓地狱、畜生、饿鬼、天人,男女、非男非女、刹利、婆罗门、毗舍、首陀。佛性雄猛难可沮坏,是故无有能杀害者,若有杀者则断佛性,如是佛性终不可断,性若可断,无有是处。如我性者,即是如来秘密之藏,如是秘藏,一切无能沮坏烧灭,虽不可坏,然不可见,若得成就阿耨多罗三藐三菩提,尔乃证知,以是因缘,无能杀者。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!若无杀者,应当无有不善之业。”

  佛告迦叶:“实有杀生。何以故?善男子!众生佛性住五阴中,若坏五阴,名曰杀生,若有杀生,即堕恶趣,以业因缘,而有刹利、婆罗门等、毗舍、首陀及旃陀罗,若男、若女、非男非女,二十五有差别之相,流转生死。非圣之人,横计于我大小诸相,犹如稗子、或如米豆,乃至母指,如是种种妄生忆想,妄想之想,无有真实。出世我相名为佛性,如是计我,是名最善。

  “复次善男子!譬如有人善知伏藏,即取利钁斸地直下,磐石沙砾直过无难,唯至金刚不能穿彻。夫金刚者,所有刀斧,不能沮坏。善男子!众生佛性亦复如是,一切论者、天魔波旬及诸人天,所不能坏。五阴之相,即是起作,起作之相,喻如石沙,可穿可坏。佛性者喻如金刚,不可沮坏。以是义故,坏五阴者名为杀生。善男子!必定当知佛法如是不可思议。

  大般涅槃经卷第七

  “‘卧灰土上、自坠高岩、投渊赴火、五热炙身、卧棘刺上、淘糠饮汁、服毒断食、杀害众生、故弄师子、咒术方道。旃陀罗种、二根、无根、二根合一,悉听为道。断五种味,乳酪、酪浆、生酥、熟酥、油、蜜之等。听着缯彩以轲为跋,一切谷米、草木之类,皆有寿命。佛说是已便入涅槃。’如是说者即是魔说。若言:‘如来不听比丘常翘一脚、寂默不言、卧灰土上、自坠高岩、投渊赴火、五热炙身、卧棘刺上、淘糠饮汁、服毒断食、杀害众生、故弄师子、咒术方道。旃陀罗种、二根、无根、二根合者,不听为道。听服五种,乳酪、酪浆、酥、油、蜜等。不听受着缯彩衣服,以轲为跋。谷米、草木、无命无我,非众生数。’若有能作如是说者,是我弟子。若不能者,当知即是外道弟子。如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,是名菩萨。”


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第八

  北凉天竺三藏昙无谶译如来性品第四之五

  “善男子!方等经者,犹如甘露,亦如毒药。”

  迦叶菩萨复白佛言:“如来何缘说方等经,譬如甘露,亦如毒药?”

  佛言:“善男子,汝今欲知如来秘藏真实义不?”

  迦叶言尔:“我今实欲得知如来秘藏之义。”

  尔时世尊而说偈言:

 “或有服甘露,  伤命而早夭,
  或复服甘露,  寿命得长存,
  或有服毒生,  有缘服毒死,
  无碍智甘露,  所谓大乘典。
  如是大乘典,  亦名杂毒药,
  如酥醍醐等,  及以诸石蜜,
  服消则为药,  不消则为毒。
  方等亦如是,  智者为甘露,
  愚不知佛性,  服之则成毒。
  声闻及缘觉,  大乘为甘露,
  犹如诸味中,  乳最为第一。
  如是勤精进,  依因于大乘,
  得至于涅槃,  成人中象王。
  众生知佛性,  犹如迦叶等,
  无上甘露味,  不生亦不死。
  迦叶汝今当,  善分别三归,
  如是三归性,  则是我之性。
  若能谛观察,  我性有佛性,
  当知如是人,  得入秘密藏,
  知我及我所,  是人已出世。
  佛法三宝性,  无上第一尊,
  如我所说偈,  其性义如是。”

  尔时迦叶复说偈言:

 “我今都不知,  归依三宝处,
  云何当归趣,  无上无所畏?
  不知三宝处,  云何作无我?
  云何归佛者,  而得于安慰?
  云何归依法?  唯愿为我说。
  云何得自在?  云何不自在?
  云何归依僧,  转得无上利?
  云何真实说,  未来成佛道。
  未来若不成,  云何归三宝?
  我今无预知,  当行次第依。
  云何未怀妊,  而作生子想?
  若必在胎中,  则名为有子,
  子若在胎中,  定当生不久,
  是名为子义,  众生业亦然。
  如佛之所说,  愚者不能知,
  以其不知故,  轮回生死狱,
  假名优婆塞,  不知真实义。
  唯愿广分别,  除断我疑网,
  如来大智慧,  唯垂哀分别,
  愿说于如来,  秘密之宝藏。”
 “迦叶汝当知,  我今当为汝,
  善开微密义,  令汝疑得断。
  今当至心听,  汝于诸菩萨,
  则与第七佛,  同其一名号。
  归依于佛者,  真名优婆塞,
  终不更归依,  其余诸天神。
  归依于法者,  则离于杀害,
  归依圣僧者,  不求于外道,
  如是归三宝,  则得无所畏。”
 “迦叶白佛言,  我亦归三宝,
  是名为正路,  诸佛之境界。
  三宝平等相,  常有大智性,
  我性及佛性,  无二无差别。
  是道佛所赞,  正进安止处,
  亦名正遍见,  故为佛所称。
  我亦趣善逝,  所赞无上道,
  是最为甘露,  诸有所无有。”

  尔时佛告迦叶菩萨:“善男子!汝今不应如诸声闻、凡夫之人,分别三宝;于此大乘无有三归分别之相。所以者何?于佛性中,即有法、僧,为欲化度声闻凡夫故,分别说三归异相。善男子!若欲随顺世间法者,则应分别有三归依。善男子!菩萨应作如是思惟:‘我今此身归依于佛,若即此身得成佛道,既成佛已,不当恭敬、礼拜、供养于诸世尊。何以故?诸佛平等,等为众生作归依故。若欲尊重法身舍利,便应礼敬诸佛塔庙。所以者何?为欲化度诸众生故。亦令众生,于我身中起塔庙想,礼拜供养,如是众生以我法身为归依处。一切众生皆依非真邪伪之法,我当次第为说真法。又有归依非真僧者,我当为作依真僧处。若有分别三归依者,我当为作一归依处,无三差别。于生盲众,为作眼目,复当为诸声闻、缘觉作真归处。’善男子!如是菩萨,为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。

  “善男子!譬如有人,临阵战时,即生心念:‘我于是中最为第一,一切兵众,悉依恃我。’亦如王子如是思惟:‘我当调伏其余王子,绍继大王霸王之业,而得自在。令诸王子悉见归依,是故不应生下劣心。’如王王子,大臣亦尔。善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,作是思惟:‘云何三事与我一体?’善男子!我示三事,即是涅槃。如来者名无上士,譬如人身头最为上,非余支节、手足等也。佛亦如是最为尊上,非法、僧也,为欲化度诸世间故,种种示现差别之相,如彼梯橙。是故汝今,不应受持如凡愚人所知,三归差别之相。汝于大乘猛利决断,应如刚刀。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!我知故问,非为不知。我为菩萨大勇猛者,问于无垢清净行处,欲令如来为诸菩萨,广宣分别奇特之事,称扬大乘方等经典,如来大悲今已善说,我亦如是安住其中。所说菩萨清净行处,即是宣说大涅槃经。世尊!我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏,亦当证知真三归处。若有众生能信如是大涅槃经,其人则能自然了达三归依处。何以故?如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者,皆言身中尽有佛性,如是之人则不远求三归依处。何以故?于未来世,我身即当成就三宝,是故声闻缘觉之人及余众生,皆依于我,恭敬礼拜。”

  “善男子!以是义故,应当正学大乘经典。”

  迦叶复言:“佛性如是不可思议,三十二相、八十种好亦不可思议。”

  尔时佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉!善男子!汝已成就深利智慧,我今当更善为汝说,入如来藏。若我住者即是常法,不离于苦;若无我者,修行净行,无所利益。若言诸法皆无有我,是即断见;若言我住即是常见。若言一切行无常者,即是断见;诸行常者复是常见。若言苦者即是断见;若言乐者复是常见。修一切法常者堕于断见,修一切法断者堕于常见。如步屈虫,要因前脚得移后足,修常断者,亦复如是,要因断常。以是义故,修余法苦者,皆名不善;修余法乐者,则名为善。修余法无我者是诸烦恼分;修余法常者是则名曰如来秘藏,所谓涅槃,无有窟宅。修余无常法者,即是财物;修余常法者,谓佛、法、僧及正解脱。当知如是佛法中道,远离二边而说真法。凡夫愚人于中无疑,如羸病人服食酥已,气力轻便。有无之法,体性不定,譬如四大,其性不同,各相违反。良医善知,随其偏发而消息之。善男子!如来亦尔,于诸众生犹如良医,知诸烦恼体相差别而为除断,开示如来秘密之藏,清净佛性常住不变。若言有者,智不应染;若言无者,即是妄语。若言有者,不应默然,亦复不应戏论诤讼,但求了知诸法真性,凡夫之人戏论诤讼,不解如来微密藏故。若说于苦,愚人便谓身是无常,说一切苦,复不能知身有乐性。若说无常者,凡夫之人计一切身皆是无常,譬如瓦坏;有智之人,应当分别,不应尽言一切无常。何以故?我身即有佛性种子。若说无我,凡夫当谓一切佛法悉无有我;智者应当分别无我假名不实。如是知已,不应生疑。若言如来秘藏空寂,凡夫闻之,生断灭见;有智之人应当分别,如来是常、无有变易。若言解脱喻如幻化,凡夫当谓得解脱者即是摩灭;有智之人应当分别,人中师子虽有去来,常住无变。若言无明因缘诸行,凡夫之人闻已分别,生二法想,明与无明;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言诸行因缘识者,凡夫谓二,行之与识;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言十善十恶、可作不可作、善道恶道、白法黑法,凡夫谓二;智者了达,其性无二,无二之性即是实性。若言应修一切法苦,凡夫谓二;智者了达,其性无二,无二之性即是实性。若言一切行无常者,如来秘藏亦是无常,凡夫谓二;智者了达,其性无二,无二之性即是实性。若言一切法无我,如来秘藏亦无有我,凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性,我与无我,性无有二。如来秘藏其义如是,不可称计无量无边诸佛所赞,我今于是一切功德成就,经中皆悉说已。

  “善男子!我与无我性相无二,汝应如是受持顶戴。善男子!汝亦应当坚持忆念如是经典,如我先于摩诃般若波罗蜜经中说我、无我,无有二相。如因乳生酪,因酪得生酥,因生酥得熟酥,因熟酥得醍醐,如是酪性为从乳生?为从自生?从他生耶?乃至醍醐亦复如是,若从他生,即是他作,非是乳生;若非乳生,乳无所为;若自生者,不应相似相续而生。若相续生,则不俱生,若不俱生,五种之味则不一时。虽不一时,定复不从余处来也,当知乳中先有酪相,甘味多故不能自变,乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘,血脉转变而得成乳,若食甘草其乳则甜,若食苦草乳则苦味。雪山有草名曰肥腻,牛若食者纯得醍醐,无有青黄赤白黑色谷草因缘,其乳则有色味之异。是诸众生以明、无明业因缘故,生于二相,若无明转,则变为明,一切诸法善、不善等,亦复如是无有二相。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说,乳中有酪,是义云何?世尊!若言乳中定有酪相,以微细故不可见者,云何说言从乳因缘而生于酪?法若本无则名为生,如其已有云何言生?若言乳中定有酪相,百草之中亦应有乳,如是乳中亦应有草;若言乳中定无酪者,云何因乳而得生酪?若法本无,而后生者,何故乳中不生于草?”

  “善男子!不可定言乳中有酪、乳中无酪,亦不可说从他而生。若言乳中定有酪者,云何而得体味各异?是故不可说言乳中定有酪性。若言乳中定无酪者,乳中何故不生兔角?置毒乳中,酪则杀人,是故不可说言乳中定无酪性?若言是酪从他生者,何故水中不生于酪?是故不可说言酪从他生。善男子!是牛食啖草因缘故,血则变白,草血灭已,众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出,不得言二,唯得名为从因缘生。酪至醍醐亦复如是,以是义故,得名牛味。是乳灭已,因缘成酪。何等因缘?若酢、若暖。是故得名,从因缘有。乃至醍醐亦复如是,是故不得定言乳中无有酪相。从他生者,离乳而有,无有是处。善男子!明与无明亦复如是,若与烦恼诸结俱者,名为无明。若与一切善法俱者,名之为明。是故我言无有二相。以是因缘我先说言,雪山有草名曰肥腻,牛若食者即成醍醐,佛性亦尔。

  “善男子!众生薄福不见是草。佛性亦尔,烦恼覆故,众生不见。譬如大海,虽同一咸,其中亦有上妙之水,味同于乳。喻如雪山,虽复成就种种功德,多生诸药,亦有毒草。诸众生身亦复如是,虽有四大毒蛇之种,其中亦有妙药大王,所谓佛性。非是作法,但为烦恼客尘所覆,若刹利、婆罗门、毗舍、首陀,能断除者,即见佛性成无上道。譬如虚空震雷起云,一切象牙上皆生花,若无雷震,花则不生,亦无名字。众生佛性亦复如是,常为一切烦恼所覆不可得见,是故我说众生无我;若得闻是大般涅槃微妙经典,则见佛性。如象牙花,虽闻契经一切三昧,不闻是经,不知如来微妙之相;如无雷时,象牙上花不可得见。闻是经已,即知一切如来所说秘藏佛性;喻如天雷,见象牙花。闻是经已,即知一切无量众生皆有佛性,以是义故,说大涅槃,名为如来秘密之藏,增长法身,犹如雷时象牙上花。以能长养如是大义,故得名为大般涅槃。若有善男子、善女人,有能习学是大涅槃微妙经典,当知是人能报佛恩,真佛弟子。”

  迦叶菩萨白佛言:“甚奇,世尊!所言佛性,甚深甚深,难见难入,声闻缘觉所不能服。”

  佛言:“善男子!如是,如是。如汝所叹,不违我说。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!佛性者,云何甚深难见难入?”

  佛言:“善男子!如百盲人,为治目故,造诣良医。是时良医,即以金錍,决其眼膜。以一指示,问言:‘见不?’盲人答言:‘我犹未见。’复以二指、三指示之,乃言:‘少见。’善男子!是大涅槃微妙经典,如来未说,亦复如是。无量菩萨,虽具足行诸波罗蜜,乃至十住,犹未能见所有佛性;如来既说,即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已,咸作是言:‘甚奇,世尊!我等流转无量生死,常为无我之所惑乱。’善男子!如是菩萨,位阶十地,尚不了了知见佛性,何况声闻、缘觉之人,能得见耶?复次善男子!譬如仰观虚空鹅雁,为是虚空?为是鹅雁?谛观不已,仿佛见之。十住菩萨于如来性,知见少分,亦复如是,况复声闻缘觉之人能得知见?善男子!譬如醉人,欲涉远路,蒙眬见道。十住菩萨于如来性,知见少分,亦复如是。善男子!譬如渴人,行于圹野,是人渴逼,遍行求水,见有丛树,树有白鹤,是人迷闷,不能分别是树是水,谛观不已,乃见白鹤及以丛树。善男子!十住菩萨于如来性,知见少分,亦复如是。善男子!譬如有人,在大海中乃至无量百千由旬,远望大舶楼橹堂阁,即作是念:‘彼是楼橹?为是虚空?’久视乃生必定之心,知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性,亦复如是。善男子!譬如王子,身极懦弱,通夜游戏,至明清旦,目视一切悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性,亦复如是不大明了。

  “复次善男子!譬如臣吏,王事所拘,逼夜还家,电明暂发,因见牛聚,即作是念:‘为是牛耶?聚云屋舍?’是人久视,虽生牛想,犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性,未能审定,亦复如是。复次善男子!如持戒比丘,观无虫水而见虫相,即作是念:‘此中动者,为是虫耶?是尘土耶?’久视不已,虽知是尘,亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性,亦复如是不大明了。复次善男子!譬如有人,于阴闇中远见小儿,即作是念:‘彼为是牛、鹫、鸟、人耶?’久观不已,虽见小儿犹不明了。十住菩萨于己身分见如来性,亦复如是不大明了。复次善男子!譬如有人,于夜闇中见画菩萨像,即作是念:‘是菩萨像、自在天像、大梵天像、成染衣耶?’是人久观,虽复意谓是菩萨像,亦不明了。十住菩萨于己身分见如来性,亦复如是不大明了。善男子!所有佛性如是甚深,难得知见,唯佛能知,非诸声闻缘觉所及。善男子!智者应作如是分别知如来性。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!佛性如是微细难知,云何肉眼而能得见?”

  佛言:“迦叶!善男子!如彼非想非非想天,亦非二乘所能得知,随顺契经,以信故知。善男子!声闻缘觉信顺如是大涅槃经,自知己身有如来性,亦复如是。善男子!是故应当精勤修习大涅槃经。善男子!如是佛性,唯佛能知,非诸声闻缘觉所及。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!非圣凡夫有众生性,皆说有我。”

  佛言:“譬如二人共为亲友,一是王子、一是贫贱,如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀,净妙第一,心中贪着。王子后时捉持是刀逃至他国。于是贫人,后于他家寄卧止宿,即于眠中,讇语刀刀。傍人闻之,收至王所。时王问言:‘汝言刀者,何处得耶?’是人具以上事答王:‘王今设使屠割臣身,分张手足,欲得刀者,实不可得。臣与王子素为亲厚,先与一处,虽曾眼见,乃至不敢以手?触,况当故取?’王复问言:‘卿见刀时,相貌何类?’答言:‘大王!臣所见者,如羖羊角。’王闻是已,欣然而笑语言:‘汝今随意所至,莫生忧怖,我库藏中都无是刀,况汝乃于王子边见?’时王即问诸群臣言:‘汝等曾见如是刀不?’言已崩背。寻立余子绍继王位,复问辅臣:‘卿等曾于官藏之中见是刀不?’诸臣答言:‘臣等曾见。’覆复问言:‘其状何似?’答言:‘大王!如羖羊角。’王言:‘我官藏中,何处当有如是相刀?’次第四王,皆悉捡挍,求索不得。却后数时,先逃王子,从他国还,来至本土,复得为王。既登王位,复问诸臣:‘汝见刀不?’答言:‘大王!臣等皆见。’覆复问言:‘其状何似?’答言:‘大王!其色清净,如优钵罗花。’复有答言:‘形如羊角。’复有说言:‘其色红赤,犹如火聚。’复有答言:‘犹如黑蛇。’时王大笑:‘卿等皆悉不见我刀真实之相。’

  “善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,出现于世说我真相,说已舍去,喻如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言一切有我、有我,如彼贫人,止宿他舍,讇语刀刀。声闻缘觉问诸众生:‘我有何相?’答言:‘我见我相,大如母指。’或言:‘如米、或如稗子。’有言:‘我相住在心中,炽然如日。’如是众生不知我相,喻如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法,凡夫不知种种分别,妄作我相;如问刀相,答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见,为断如是诸邪见故,如来示现说于无我。喻如王子语诸臣言,我库藏中无如是刀。善男子!今日如来所说真我,名曰佛性。如是佛性,我佛法中喻如净刀。善男子!若有凡夫能善说者,即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者,当知即是菩萨相貌。善男子!所有种种异论、咒术、言语、文字,皆是佛说,非外道说。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何如来说字根本?”

  佛言:“善男子!说初半字,以为根本,持诸记论,咒术文章,诸阴实法。凡夫之人学是字本,然后能知是法、非法。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!所言字者,其义云何?”

  “善男子!有十四音名为字义,所言字者,名曰涅槃,常故不流,若不流者,则为无尽,夫无尽者,即是如来金刚之身,是十四音,名曰字本。

  “恶者,不破坏故,不破坏者,名曰三宝,喻如金刚。又复恶者,名不流故,不流者即是如来,如来九孔无所流故,是故不流。又无九孔是故不流,不流即常,常即如来,如来无作是故不流。又复恶者名为功德,功德者即是三宝,是故名恶。

  “阿者,名阿阇梨,阿阇梨者,义何谓耶?于世间中,得名圣者。何谓为圣?圣名无著。少欲知足亦名清净,能度众生于三有流生死大海,是名为圣。又复阿者名曰制度,修持净戒随顺威仪。又复阿者名依圣人,应学威仪进止举动,供养恭敬礼拜三尊,孝养父母及学大乘,善男女等具持禁戒,及诸菩萨摩诃萨等,是名圣人。又复阿者名曰教诲,如言汝来,如是应作,如是莫作,若有能遮非威仪法,是名圣人,是故名阿。

  “亿者,即是佛法,梵行广大,清净无垢,喻如满月。汝等如是,应作、不作,是义、非义,此是佛说、此是魔说,是故名亿。

  “伊者,佛法微妙甚深难得,如自在天大梵天王,法名自在,若能持者,则名护法;又自在者,名四护世,是四自在,则能摄护大涅槃经,亦能自在敷扬宣说。又复伊者,能为众生自在说法。复次伊者为自在故,说何等是也?所谓修习方等经典。复次伊者,为断嫉妒,如除稗秽,皆悉能令变成吉祥,是故名伊。

  “郁者,于诸经中最上最胜,增长上上谓大涅槃。复次郁者如来之性,声闻缘觉所未曾闻。如一切处,北郁单越最为殊胜;菩萨若能听受是经,于一切众最为殊胜。以是义故,是经得名最上最胜,是故名郁。

  “优者,喻如牛乳,诸味中上,如来之性亦复如是,于诸经中最尊最上,若有诽谤,当知是人与牛无别。复次优者,是人名为无慧、正念。诽谤如来微密秘藏,当知是人甚可怜愍,远离如来秘密之藏,说无我法,是故名优。

  “㖶者,即是诸佛、法性、涅槃,是故名㖶。

  “嘢者,谓如来义。复次嘢者,如来进止、屈伸、举动,无不利益一切众生,是故名嘢。

  “乌者,名烦恼义,烦恼者名曰诸漏,如来永断一切烦恼,是故名乌。

  “炮者,谓大乘义,于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是,于诸经论最为究竟,是故名炮。

  “庵者,能遮一切诸不净物,于佛法中能舍一切金银宝物,是故名庵。

  “阿者,名胜乘义。何以故?此大乘典大涅槃经,于诸经中最为殊胜,是故名阿。

  “迦者,于诸众生起大慈悲,生于子想,如罗睺罗,作妙上善义,是故名迦。

  “佉者,名非善友,非善友者,名为杂秽。不信如来秘密之藏,是故名佉。

  “伽者,名藏,藏者即是如来秘藏,一切众生皆有佛性,是故名伽。

  “?者,如来常音。何等名为如来常音?所谓如来常住不变,是故名?。

  “俄者,一切诸行破坏之相,是故名俄。

  “遮者,即是修义,调伏一切诸众生故,名为修义,是故名遮。

  “车者,如来覆荫一切众生,喻如大盖,是故名车。

  “阇者,是正解脱,无有老相,是故名阇。

  “膳者,烦恼繁茂,喻如稠林,是故名膳。

  “喏者,是智慧义,知真法性,是故名喏。

  “吒者,于阎浮提示现半身而演说法,喻如半月,是故名吒。

  “侘者,法身具足,喻如满月,是故名侘。

  “荼者,是愚痴僧,不知常与无常,喻如小儿,是故名荼。

  “祖者,不知师恩,喻如羝羊,是故名祖。

  “拏者,非是圣义,喻如外道,是故名拏。

  “多者,如来于彼告诸比丘,宜离惊畏,当为汝等说微妙法,是故名多。

  “他者,名愚痴义,众生流转生死,缠裹如蚕蜣螂,是故名他。

  “陀者,名曰大施,所谓大乘,是故名陀。

  “弹者,称赞功德,所谓三宝,如须弥山,高峻广大,无有倾倒,是故名弹。

  “那者,三宝安住,无有倾动,喻如门阃,是故名那。

  “波者,名颠倒义,若言三宝悉皆灭尽,当知是人为自疑惑,是故名波。

  “颇者,是世间灾,若言世间灾起之时三宝亦尽,当知是人,愚痴无智违失圣旨,是故名颇。

  “婆者,名佛十力,是故名婆。

  “滼者,名为重担,堪任荷负无上正法,当知是人是大菩萨,是故名滼。

  “摩者,是诸菩萨严峻制度,所谓大乘大般涅槃,是故名摩。

  “蛇者,是诸菩萨,在在处处为诸众生说大乘法,是故名蛇。

  “啰者,能坏贪欲、瞋恚、愚痴,说真实法,是故名啰。

  “罗者,名声闻乘,动转不住,大乘安固无有倾动,舍声闻乘,精勤修习无上大乘,是故名罗。

  “和者,如来世尊,为诸众生雨大法雨,所谓世间咒术经书,是故名和。

  “奢者远离三箭,是故名奢。

  “沙者,名具足义,若能听是大涅槃经,则为已得闻持一切大乘经典,是故名沙。

  “娑者,为诸众生演说正法,令心欢喜,是故名娑。

  “呵者,名心欢喜,奇哉世尊,离一切行,怪哉如来,入般涅槃,是故名呵。

  “?者,名曰魔义,无量诸魔不能毁坏如来秘藏,是故名?。复次?者,乃至示现随顺世间,有父母妻子,是故名?

  “鲁、流、卢、楼,如是四字,说有四义,谓佛、法、僧及以对法。言对法者随顺世间,如调婆达示现坏僧,化作种种形貌色像;为制戒故,智者了达,不应于此而生畏怖,是名随顺世间之行,以是故名鲁、流、卢、楼。

  “吸气舌根、随鼻之声,长短超声,随音解义,皆因舌齿而有差别,如是字义,能令众生口业清净。众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故?性本净故。虽复处在阴界入中,则不同于阴入界也,是故众生悉应归依诸菩萨等,以佛性故等视众生无有差别,是故半字于诸经书、记论文章,而为根本。又半字义,皆是烦恼言说之本,故名半字。满字者乃是一切善法言说之根本也,譬如世间,为恶之者名为半人,修善之者名为满人。如是一切经书记论,皆因半字而为根本。若言如来及正解脱,入于半字,是事不然。何以故?离文字故,是故如来于一切法,无碍无著真得解脱。何等名为解了字义?有知如来出现于世,能灭半字,是故名为解了字义。若有随逐半字义者,是人不知如来之性。何等名为无字义也?亲近修习不善法者,是名无字。又无字者虽能亲近修习善法,不知如来常与无常、恒与非恒,及法僧二宝、律与非律、经与非经、魔说佛说,若有不能如是分别,是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义,善男子!是故汝今应离半字,善解满字。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!我等应当善学字数,今我值遇无上之师,已受如来殷勤诲敕。”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉!乐正法者,应如是学。”

  尔时佛告迦叶菩萨:“善男子!鸟有二种:一名迦邻提,二名鸳鸯,游止共俱,不相舍离。是苦、无常、无我等法,亦复如是,不得相离。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何是苦、无常、无我,如彼鸳鸯、迦邻提鸟?”

  佛言:“善男子!异法是苦,异法是乐;异法是常,异法无常;异法是我,异法无我;譬如稻米异于麻麦,麻麦复异豆粟甘蔗。如是诸种,从其萌芽乃至叶花,皆是无常;果实成熟,人受用时,乃名为常。何以故?性真实故。”

  迦叶白佛言:“世尊!如是等物,若是常者,同如来耶?”

  佛言:“善男子!汝今不应作如是说。何以故?若言如来如须弥山,劫坏之时须弥崩倒,如来尔时岂同坏耶?善男子!汝今不应受持是义。善男子!一切诸法唯除涅槃,更无一法而是常者,直以世谛言果实常。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!善哉,善哉!如佛所说。”

  佛告迦叶:“如是,如是。善男子!虽修一切契经诸定,乃至未闻大般涅槃,皆言一切悉是无常。闻是经已,虽有烦恼如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了己身有佛性故,是名为常。复次善男子!譬如庵罗树,其花始敷名无常相,若成果实,多所利益乃名为常。如是,善男子!虽修一切契经诸定,未闻如是大涅槃时,咸言一切悉是无常;闻是经已,虽有烦恼如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了自身有佛性故,是名为常。复次善男子!譬如金矿,消融之时,是无常相,融已成金,多所利益,乃名为常。如是,善男子!虽修一切契经诸定,未闻如是大涅槃时,咸言一切悉是无常;闻是经已,虽有烦恼如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了自身有佛性故,是名为常。复次善男子!譬如胡麻,未被压时名曰无常,既压成油多有利益,乃名为常。善男子!虽修一切契经诸定,未闻如是大涅槃经,咸言一切悉是无常;闻是经已,虽有烦恼如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了己身有佛性故,是名为常。复次善男子!譬如众流,皆归于海,一切契经诸定三昧,皆归大乘大涅槃经。何以故?究竟善说有佛性故。善男子!是故我言异法是常、异法无常,乃至无我亦复如是。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来已离忧悲毒箭,夫忧悲者名为天,如来非天。忧悲者名为人,如来非人。忧悲者名二十五有,如来非二十五有。是故如来无有忧悲,何故称言如来忧悲?”

  “善男子!无想天者,名为无想,若无想者则无寿命,若无寿命,云何而有阴界诸入?以是义故,无想天寿,不可说言有所住处。善男子!譬如树神依树而住,不得定言依枝、依节、依茎、依叶,虽无定所,不得言无;无想天寿亦复如是。善男子!佛性亦尔,甚深难解,如来实无忧悲苦恼,而于众生起大慈悲,现有忧悲,视诸众生如罗睺罗。复次善男子!无想天中所有寿命,唯佛能知,非余所及,乃至非想非非想处亦复如是。迦叶!如来之性清净无染,犹如化身,何处当有忧悲苦恼?若言如来无忧悲者,云何能利一切众生,弘广佛法?若言无者,云何而言等视众生如罗睺罗?若不等视如罗睺罗,如是之言则为虚妄。以是义故,善男子!佛不可思议,法不可思议,众生佛性不可思议,无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧,是佛境界,非诸声闻缘觉所知。

  “善男子!譬如空中,舍宅微尘不可住立,若言舍宅不因空住无有是处,以是义故,不可说舍住于虚空、不住虚空。凡夫之人,虽复说言舍住虚空,而是虚空实无所住。何以故?性无住故。善男子!心亦如是,不可说言住阴界入及以不住,无想天寿亦复如是,如来忧悲亦复如是,若无忧悲,云何说言等视众生如罗睺罗?若言有者,复云何言性同虚空?善男子!譬如幻师,虽复化作种种宫殿,杀生长养系缚放舍,及作金银、琉璃宝物、丛林树木,都无实性。如来亦尔,随顺世间,示现忧悲,无有真实。善男子!如来已入于般涅槃,云何当有忧悲苦恼?若谓如来入于涅槃是无常者,当知是人则有忧悲。若谓如来不入涅槃常住不变,当知是人无有忧悲。如来有愁及以无愁,无能知者。

  “复次善男子!譬如下人,能知下法,不知中上;中者知中,不知于上;上者知上,及知中下。声闻缘觉亦复如是,齐知自地。如来不尔,悉知自地及以他地,是故如来名无碍智。示现幻化,随顺世间,凡夫肉眼谓是真实;而欲尽知如来无碍无上智者,无有是处。有愁无愁,唯佛能知,以是因缘,异法有我,异法无我;是名鸳鸯、迦邻提鸟性。◎

  “◎复次善男子!佛法犹如鸳鸯共行。是迦邻提及鸳鸯鸟,盛夏水涨,选择高原,安处其子,为长养故,然后随本,安隐而游。如来出世亦复如是,化无量众令住正法,如彼鸳鸯迦邻提鸟,选择高原安置其子。如来亦尔,令诸众生所作已办,即便入于大般涅槃。善男子!是名异法是苦,异法是乐,诸行是苦,涅槃是乐,第一微妙坏诸行故。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何众生得涅槃者名第一乐?”

  佛言:“善男子!如我所说,诸行和合,名为老死。

 “谨慎无放逸,  是处名甘露;
  放逸不谨慎,  是名为死句。
  若不放逸者,  则得不死处;
  如其放逸者,  常趣于死路。

  “若放逸者名有为法,是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃,彼涅槃者名为甘露,第一最乐。若趣诸行,是名死处,受第一苦;若至涅槃,则名不死,受最妙乐。若不放逸,虽集诸行,是亦名为常乐、不死、不破坏身。云何放逸?云何不放逸?非圣凡夫是名放逸常死之法,出世圣人是不放逸无有老死。何以故?入于第一常乐涅槃。以是义故,异法是苦、异法是乐、异法是我,异法无我。如人在地,仰观虚空,不见鸟迹。善男子!众生亦尔,无有天眼,在烦恼中而不自见有如来性,是故我说无我密教。所以者何?无天眼者,不知真我,横计我故,因诸烦恼所造有为,即是无常,是故我说异法是常、异法无常。

 “精进勇健者,  若处于山顶,
  平地及旷野,  常见诸凡夫。
  升大智慧殿,  无上微妙台,
  既自除忧患,  亦见众生忧。

  “如来悉断无量烦恼,住智慧山,见诸众生常在无量亿烦恼中。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!如偈所说,是义不然。何以故?入涅槃者无忧、无喜,云何得升智慧台殿?复当云何住在山顶而见众生?”

  佛言:“善男子!智慧殿者,即名涅槃。无忧愁者谓如来也,有忧愁者名凡夫人,以凡夫忧故,如来无忧。须弥山顶者谓正解脱,勤精进者喻须弥山无有动转。地谓有为行也,是诸凡夫安住是地,造作诸行。其智慧者则名正觉,离有常住,故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中,是故名为如来有忧。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!若使如来有忧戚者,则不得称为等正觉。”

  佛言:“迦叶!皆有因缘,随有众生应受化处,如来于中示现受生,虽现受生,而实无生,是故如来名常住法,如迦邻提、鸳鸯等鸟。◎

  大般涅槃经卷第八


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第九

  北凉天竺三藏昙无谶译◎如来性品第四之六

  “复次善男子!譬如有人,见月不现,皆言月没,而作没想,而此月性,实无没也;转现他方,彼处众生,复谓月出,而此月性,实无出也。何以故?以须弥山障故不现,其月常生,性无出没。如来、应、正遍知亦复如是,出于三千大千世界,或阎浮提示有父母,众生皆谓如来生于阎浮提内。或阎浮提示现涅槃,而如来性实无涅槃,而诸众生皆谓如来实般涅槃,喻如月没。善男子!如来之性实无生灭,为化众生故示生灭。善男子!如此满月,余方见半;此方半月,余方见满。阎浮提人若见月初,皆谓一日,起初月想。见月盛满,谓十五日,生盛满想。而此月性,实无亏盈,因须弥山而有增减。善男子!如来亦尔,于阎浮提或现初生,或现涅槃。现始生时,犹如初月,一切皆谓童子初生,行于七步如二日月,或复示现入于书堂,如三日月,示现出家,如八日月,放大智慧微妙光明,能破无量众生魔众,如十五日盛满之月。或复示现三十二相、八十种好,以自庄严而现涅槃,喻如月蚀。如是众生所见不同,或见半月,或见满月,或见月蚀,而此月性实无增减、蚀啖之者,常是满月。如来之身亦复如是,是故名为常住不变。

  “复次善男子!喻如满月一切悉现,在在处处、城邑聚落、山泽水中、若井若池、若瓫若鍑、一切皆现,有诸众生,行百由旬,百千由旬见月常随,凡夫愚人妄生忆想,言:‘我本于城邑屋宅,见如是月,今复于此空泽而见,为是本月?为异于本?’各作是念,月形大小或如鍑口,或复有言大如车轮,或言犹如四十九由旬。一切皆见月之光明,或见团圆喻如金盘。是月性一,种种众生,各见异相。善男子!如来亦尔,出现于世,或有人天而作是念:‘如来今者在我前住。’复有众生亦生是念:‘如来今者在我前住。’或有聋哑,亦见如来有聋哑相。众生杂类,言音各异,皆谓如来悉同己语,亦各生念:‘在我舍宅受我供养。’或有众生,见如来身广大无量。有见微小,或有见佛是声闻像,或复有见为缘觉像。有诸外道复各念言:‘如来今者,在我法中出家学道。’或有众生复作是念:‘如来今者独为我故出现于世。’如来实性喻如彼月,即是法身,是无生身。方便之身随顺于世,示现无量本业因缘,在在处处示现有生,犹如彼月。以是义故,如来常住无有变易。

  “复次善男子!如罗睺罗阿修罗王以手遮月,世间诸人咸谓月蚀,阿修罗王实不能蚀。以阿修罗障其明故,是月团圆无有亏损,但以手障,故使不现。若摄手时,世间咸谓月已还生,皆言是月多受苦恼。假使百千阿修罗王,不能恼之。如来亦尔,示有众生于如来所,生粗恶心,出佛身血,起五逆罪,至一阐提,为未来世诸众生故,如是示现坏僧断法而作留难。假使百千无量诸魔,不能侵出如来身血。所以者何?如来之身无有肉血、筋脉、骨髓。如来真实实无恼坏,众生皆谓法、僧毁坏,如来灭尽。而如来性真实无变,无有破坏,随顺世间,如是示现。复次善男子!如二人斗,若以刀杖伤身出血,虽至于死,不起杀想。如是业相,轻而不重。于如来所,本无杀心,虽出身血,是业亦尔,轻而不重。如来如是,于未来世为化众生示现业报。

  “复次善男子!犹如良医,勤教其子,医方根本,此是根药、此是茎药、此是色药,种种相貌汝当善知。其子敬奉父之所敕,精勤习学,善解诸药。是医后时寿尽命终,其子号啕而作是言:‘父本教我,根药如是,茎药如是,花药如是,色相如是。’如来亦尔,为化众生示现制戒,应当如是,受持莫犯作五逆罪、诽谤正法及一阐提。为未来世起是事者,是故示现,欲令比丘,于佛灭后作如是知,此是契经甚深之义,此是戒律轻重之相,此是阿毗昙分别法句,如彼医子。

  “复次善男子!如人知月,六月一蚀,而上诸天,须臾之间已见月蚀。何以故?彼天日长,人间短故。善男子!如来亦尔,天人咸谓如来寿短,如彼天人,须臾之间频见月蚀。如来又于须臾之间,示现百千万亿涅槃,断烦恼魔、阴魔、死魔,是故百千万亿天魔,悉知如来入般涅槃。又复示现无量百千先业因缘,随顺世间种种性故,示现如是无量无边不可思议,是故如来常住无变。复次善男子!譬如明月,众生乐见,是故称月号为乐见。众生若有贪恚愚痴,则不得称为乐见也。如来如是,其性纯善,清净无垢,是最可称为乐见也。乐法众生,视之无厌,恶心之人,不喜瞻睹,以是义故,故言如来喻如明月。

  “复次善男子,譬如日出有三时异,谓春夏冬,冬日则短,春日处中,夏日极长。如来亦尔,于此三千大千世界为短寿者,及诸声闻示现寿短,斯等见已,咸谓如来寿命短促,喻如冬日。为诸菩萨示现中寿,若至一劫若减一劫,喻如春日。唯佛睹佛,其寿无量,喻如夏日。善男子!如来所说方等大乘微密之教,示现世间,雨大法雨,于未来世,若有人能护持是典,开示分别利益众生,当知是辈真是菩萨,喻如盛夏,天降甘雨。若有声闻缘觉之人,闻佛如来微密之教,喻如冬日多遇冷患。菩萨之人,若闻如是微密教诲,如来常住性无变易,喻如春日,萌牙开敷。而如来性,实无长短,为世间故,示现如是,即是诸佛真实法性。

  “复次善男子!譬如众星,昼则不现,而人皆谓昼星灭没,其实不没,所以不现,日光映故。如来亦尔,声闻缘觉不能得见,喻如世人不见昼星。复次善男子!譬如阴闇,日月不现,愚夫谓言日月失没,而是日月实不失没。如来正法灭尽之时,三宝现没亦复如是,非为永灭,是故当知如来常住无有变易。何以故?三宝真性,不为诸垢之所染故。

  “复次善男子!譬如黑月,彗星夜现,其明炎炽暂出还没,众生见已,生不祥想。诸辟支佛亦复如是,出无佛世,众生见已,皆谓如来真实灭度,生忧悲想;而如来身实不灭度,如彼日月无有灭没。

  “复次善男子!譬如日出,众雾悉除。此大涅槃微妙经典亦复如是,出兴于世,若有众生一经耳者,悉能灭除一切诸恶、无间罪业。是大涅槃甚深境界不可思议,善说如来微密之性,以是义故,诸善男子、善女人等,应于如来生常住心,无有变易,正法不断,僧宝不灭,是故应当多修方便,勤学是典,是人不久当得成于阿耨多罗三藐三菩提。是故此经名为无量功德所成,亦名菩提不可穷尽,以不尽故,故得称为大般涅槃;有善光故,犹如夏日,身无边故,名大涅槃。

  “复次善男子!如日月光,诸明中最,一切诸明,所不能及。大涅槃光,亦复如是,于诸契经,三昧光明最为殊胜,诸经三昧所有光明,所不能及。何以故?大涅槃光,能入众生诸毛孔故。众生虽无菩提之心,而能为作菩提因缘,是故复名大般涅槃。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说,大涅槃光入于一切众生毛孔,众生虽无菩提之心,而能为作菩提因者,是义不然。何以故?世尊!犯四重禁、作五逆人及一阐提,光明入身作菩提因者,如是等辈,与净持戒、修习诸善,有何差别?若无差别,如来何故说四依义?世尊!又如佛言,若有众生闻大涅槃一经于耳,则得断除诸烦恼者;如来云何先说,有人于恒河沙等佛所发心,闻大涅槃不解其义。若不解义,云何能断一切烦恼?”

  佛言:“善男子!除一阐提,其余众生闻是经已,悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者,必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?若有人能供养恭敬无量诸佛,方乃得闻大涅槃经,薄福之人则不得闻。所以者何?大德之人乃能得闻如是大事,厮下小人则不得闻。何等为大?所谓诸佛甚深秘藏,谓佛性是,以是义故,名为大事。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何未发菩提心者,得菩提因?”

  佛告迦叶:“若有闻是大涅槃经,言我不用发菩提心,诽谤正法,是人即于梦中见罗刹像,心中怖懅,罗刹语言:‘咄,善男子!汝今若不发菩提心,当断汝命。’是人惶怖,觉已即发菩提之心。是人命终,若在三恶及在人天,续复忆念菩提之心,当知是人是大菩萨摩诃萨也。以是义故,是大涅槃威神力故,能令未发菩提心者作菩提因。善男子!是名菩萨发心因缘,非无因缘,以是义故,大乘妙典真佛所说。

  “复次善男子!如虚空中兴大云雨,注于大地,枯木、石山、高原、堆阜,水所不住,流注下田,陂池悉满,利益无量一切众生。是大涅槃微妙经典亦复如是,雨大法雨,普润众生,唯一阐提发菩提心无有是处。复次善男子!譬如焦种,虽遇甘雨,百千万劫,终不生芽,芽若生者亦无是处。一阐提辈亦复如是,虽闻如是大般涅槃微妙经典,终不能发菩提心牙,若能发者无有是处。何以故?是人断灭一切善根,如彼焦种,不能复生菩提根牙。复次善男子!譬如明珠置浊水中,以珠威德水即为清,投之淤泥不能令清。是大涅槃微妙经典亦复如是,置余众生五无间罪、四重禁法浊水之中,犹可澄清,发菩提心;投一阐提淤泥之中,百千万岁,不能令清,起菩提心。何以故?是一阐提,灭诸善根,非其器故。假使是人,百千万岁,听受如是大涅槃经,终不能发菩提之心。所以者何?无善心故。

  “复次善男子!譬如药树,名曰药王,于诸药中最为殊胜。若和酪浆、若蜜、若苏、若水、若乳,若末、若丸,若以涂疮、薰身、涂目,若见、若嗅,能灭众生一切诸病。如是药树不作是念:‘一切众生,若取我根不应取叶,若取叶者不应取根,若取身者不应取皮,若取皮者不应取身。’是树虽复不生是念,而能除灭一切病苦。善男子!是大涅槃微妙经典亦复如是,能除一切众生恶业、四波罗夷、五无间罪,若内、若外所有诸恶,诸有未发菩提心者,因是则得发菩提心。何以故?是妙经典,诸经中王,如彼药树,诸药中王。若有修习是大涅槃及不修者,若闻有是经典名字,闻已敬信,所有一切烦恼重病皆悉除灭,唯不能令一阐提辈安止住于阿耨多罗三藐三菩提。如彼妙药,虽能疗愈种种重病,而不能治必死之人。

  “复次善男子!如人手疮,捉持毒药,毒则随入;若无疮者,毒则不入。一阐提辈亦复如是,无菩提因,如无疮者,毒不得入。所谓疮者,即是无上菩提因缘,毒者即是第一妙药,完无疮者谓一阐提。复次善男子!譬如金刚,无能坏者,而能破坏一切之物,唯除龟甲及白羊角。是大涅槃微妙经典,亦复如是,悉能安止无量众生于菩提道,唯不能令一阐提辈立菩提因。

  “复次善男子!如马齿草、娑罗翅树、尼迦罗树,虽断枝茎,续生如故;不如多罗,断已不生。是诸众生亦复如是,若得闻是大涅槃经,虽犯四禁及五无间,犹故能生菩提因缘;一阐提辈则不如是,虽得听受是妙经典,而不能生菩提道因。复次善男子!如佉陀罗树、镇头迦树,断已不生,及诸焦种。一阐提辈,亦复如是,虽得闻是大涅槃经,而不能发菩提因缘,犹如焦种。复次善男子!譬如大雨,终不住空。是大涅槃微妙经典亦复如是,普雨法雨,于一阐提则不能住,是一阐提周体密致,犹如金刚,不容外物。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛说偈:

“‘不见善不作,  唯见恶可作。
  是处可怖畏,  犹如险恶道。’

  “世尊!如是所说,有何等义?”

  佛言:“善男子!不见者,谓不见佛性。善者,即是阿耨多罗三藐三菩提。不作者,所谓不能亲近善友。唯见者,见无因果。恶者,谓谤方等大乘经典。可作者,谓一阐提说无方等。以是义故,一阐提辈,无心趣向清净善法。何等善法?谓涅槃也。趣涅槃者,谓能修习贤善之行;而一阐提无贤善行,是故不能趣向涅槃。是处可畏,谓谤正法。谁应怖畏?所谓智者。何以故?以谤法者,无有善心及方便故,险恶道者谓诸行也。”

  迦叶复言:“如佛所说:

“‘云何见所作?  云何得善法?
  何处不怖畏,  如王夷坦道?’

  “是义何谓?”

  佛言:“善男子!见所作者,发露诸恶,从生死际所作诸恶悉皆发露,至无至处,以是义故,是处无畏。喻如人王,所游正路,其中盗贼,悉皆逃走。如是发露一切诸恶,悉灭无余。复次不见所作者,谓一阐提,所作众恶而不自见,是一阐提憍慢心故,虽多作恶,于是事中初无怖畏,以是义故不得涅槃,喻如猕猴捉水中月。善男子!假使一切无量众生,一时成于阿耨多罗三藐三菩提已,此诸如来亦复不见彼一阐提成于菩提,以是义故名不见所作。又复不见谁之所作,所谓不见如来所作。佛为众生说有佛性,一阐提辈流转生死,不能知见,以是义故,名为不见如来所作。又一阐提见于如来毕竟涅槃,谓真无常,犹如灯灭,膏油俱尽。何以故?是人恶业不亏损故。若有菩萨所作善业,回向阿耨多罗三藐三菩提时,一阐提辈虽复毁呰,破坏不信,然诸菩萨犹故施与,欲共成于无上之道。何以故?诸佛法尔。

 “作恶不即受,  如乳即成酪。
  犹灰覆火上,  愚者轻蹈之。

  “一阐提者名为无目,是故不见阿罗汉道。如阿罗汉不行生死险恶之道,以无目故诽谤方等,不欲修习。如阿罗汉勤修慈心,一阐提辈不修方等,亦复如是。若人说言:‘我今不信声闻经典,信受大乘,读诵解说,是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性,以佛性故,众生身中即有十力、三十二相、八十种好。我之所说,不异佛说。汝今与我俱破无量诸恶烦恼,如破水瓶,以破结故,即得见于阿耨多罗三藐三菩提。’是人虽作如是演说,其心实不信有佛性,为利养故随文而说,如是说者名为恶人。如是恶人,不速受果,如乳成酪。譬如王使,善能谈论,巧于方便,奉命他国,宁丧身命,终不匿王所说言教。智者亦尔,于凡夫中不惜身命,要必宣说大乘方等如来秘藏,一切众生皆有佛性。善男子!有一阐提作罗汉像,住于空处,诽谤方等大乘经典。诸凡夫人见已皆谓,真阿罗汉是大菩萨摩诃萨。是一阐提、恶比丘辈,住阿兰若处,坏阿兰若法,见他得利,心生嫉妒,作如是言:‘所有方等大乘经典悉是天魔波旬所说。’亦说如来是无常法,毁灭正法,破坏众僧。复作是言:‘波旬所说,非善顺说。’作是宣说邪恶之法,是人作恶不即受报如乳成酪。灰覆火上,愚轻蹈之。如是人者谓一阐提。是故当知大乘方等微妙经典,必定清净,如摩尼珠投之浊水,水即为清,大乘经典亦复如是。

  “复次善男子!譬如莲花为日所照,无不开敷。一切众生亦复如是,若得见闻大涅槃日,未发心者皆悉发心为菩提因,是故我说大涅槃光所入毛孔,必为妙因。彼一阐提虽有佛性,而为无量罪垢所缠,不能得出,如蚕处茧,以是业缘,不能生于菩提妙因,流转生死无有穷已。

  “复次善男子!如优钵罗花、钵头摩花、拘牟头华、分陀利华,生于淤泥,而终不为彼泥所污。若有众生修大涅槃微妙经典,亦复如是,虽有烦恼,终不为此烦恼所污。何以故?以知如来性相力故。善男子!譬如有国,多清冷风,若触众生身诸毛孔,能除一切郁蒸之恼。此大乘典大涅槃经亦复如是,遍入一切众生毛孔,为作菩提微妙因缘,除一阐提。何以故?非法器故。

  “复次善男子!譬如良医,解八种药,灭一切病,唯除必死。一切契经禅定三昧,亦复如是,能治一切贪恚愚痴、诸烦恼病,能拔烦恼毒刺等箭,而不能治犯四重禁、五无间罪。善男子!复有良医,过八种术,能除众生所有病苦,唯不能治必死之病。是大涅槃大乘经典,亦复如是,能除众生一切烦恼,安住如来清净妙因,未发心者令得发心,唯除必死一阐提辈。

  “复次善男子!譬如良医,能以妙药治诸盲人,令见日月、星宿、诸明一切色像,唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃经亦复如是,能为声闻缘觉之人开发慧眼,令其安住无量无边大乘经典,未发心者,谓犯四禁、五无间罪,悉能令发菩提之心;唯除生盲一阐提辈。复次善男子!譬如良医,善解八术,为治众生一切病苦,与种种方,吐下诸药、及以涂身、熏药、灌鼻、散药、丸药,若贫愚人不欲服之,良医愍念,即将是人还其舍宅,强与令服,以药力故,所患得除;女人产时,儿衣不出,与之令服,服已即出,并令婴儿安乐无患。是大乘典大涅槃经亦复如是,所至之处若至舍宅,能除众生无量烦恼,犯四重禁、五无间罪、未发心者,悉令发心,除一阐提。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!犯四重禁及五无间,名极重恶,譬如断截多罗树头,更不复生,是等未发菩提之心,云何能与作菩提因?”

  佛言:“善男子!是诸众生,若于梦中梦堕地狱,受诸苦恼,即生悔心:‘哀哉,我等自招此罪,若我今得脱是罪者,必定当发菩提之心,我今所见最是极恶。’从是觉已,即知正法有大果报,如彼婴儿渐渐长大,常作是念:‘是医最良,善解方药。我本处胎,与我母药,母以药故,身得安隐。以是因缘,我命得全。奇哉,我母受大苦恼,满足十月怀抱我胎,既生之后,推干去湿,除去不净大小便利,乳餔长养,将护我身。以是义故,我当报恩,色养侍卫,随顺供养。’犯四重禁及无间罪,临命终时,念是大乘大涅槃经,虽堕地狱、畜生、饿鬼、天上、人中,如是经典,亦为是人作菩提因,除一阐提。

  “复次善男子!譬如良医及良医子,所知深奥出过诸医,善知除毒无上咒术,若恶毒蛇、若龙、若蝮,以诸咒术、咒药令良,复以此药用涂革屣,以此革屣触诸毒虫,毒为之消,唯除一毒名曰大龙。是大乘典大涅槃经亦复如是,若有众生犯四重禁、五无间罪,悉能消灭,令住菩提,如药革屣能消众毒,未发心者能令发心,安止住于菩提之道。是彼大乘大涅槃经威神药故,令诸众生,生于安乐,唯除大龙一阐提辈。

  “复次善男子!譬如有人,以杂毒药,用涂大鼓,于大众中击之发声,虽无心欲闻,闻之皆死,唯除一人不横死者。是大乘典大涅槃经亦复如是,在在处处诸行众中有闻声者,所有贪欲、瞋恚愚痴,悉皆灭尽;其中虽有无心思念,是大涅槃因缘力故,能灭烦恼,而结自灭,犯四重禁及五无间,闻是经已,亦作无上菩提因缘,渐断烦恼,除不横死一阐提也。

  “复次善男子!譬如闇夜,诸所营作一切皆息,若未讫者要待日明。学大乘者,虽修契经一切诸定,要待大乘大涅槃日,闻于如来微密之教,然后乃当造菩提业,安住正法。犹如天雨,润益增长一切诸种,成就果实,悉除饥馑,多受丰乐。如来秘藏无量法雨亦复如是,悉能除灭八种热病,是经出世,如彼果实,多所利益,安乐一切,能令众生见于佛性。如《法花》中,八千声闻,得受记莂成大果实,如秋收冬藏,更无所作。一阐提辈,亦复如是,于诸善法,无所营作。

  “复次善男子!譬如良医,闻他人子非人所持,寻以妙药,并遣一使,敕语使言:‘卿持此药,速与彼人。彼人若遇诸恶鬼神,以药力故,悉当远去。卿若迟晚,吾自当往,终不令彼抂横死也。若彼病人得见使者及吾威德,诸苦当除,得安隐乐。’是大乘典大涅槃经亦复如是,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道,有能受持如是经典,读诵通利,复为他人分别广说,若自书写,令他书写,斯等皆为菩提因缘。若犯四禁及五逆罪,若为邪鬼毒恶所持,闻是经典,所有诸恶悉皆消灭,如见良医恶鬼远去,当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故?暂得闻是大涅槃故,亦以生念,如来常故。暂得闻者尚得如是,何况书写、受持读诵,除一阐提,其余皆是菩萨摩诃萨。

  “复次善男子!譬如聋人,不闻音声。一阐提辈亦复如是,虽复欲听是妙经典,而不得闻。所以者何?无因缘故。复次善男子!譬如良医,一切医方,无不通达,兼复广知无量咒术,是医见王作如是言:‘大王今者有必死病。’其王答言:‘卿不见我腹内之事,云何而言有必死病?’医即答言:‘若不见信,应服下药,既下之后,王自验之。’王不肯服,尔时良医以咒术力,令王粪门遍生疮疱,兼复㿃下,虫血杂出。王见是已,生大怖懅,赞彼良医:‘善哉,善哉!卿先所白,吾不用之。今乃知卿,于吾此身作大利益。’恭敬是医犹如父母。是大乘典大涅槃经亦复如是,于诸众生,有欲无欲,悉能令彼烦恼崩落。是诸众生,乃至梦中梦见是经,恭敬供养,喻如大王,恭敬良医。是大良医,知必死者,终不治之。是大乘典大涅槃经亦复如是,终不能治一阐提辈。

  “复次善男子!譬如良医,善知八种,悉能疗治一切诸病,唯不能治必死之人。诸佛菩萨亦复如是,悉能救疗一切有罪,唯不能治必死之人一阐提辈。复次善男子!譬如良医,善知八种微妙经术,复能博达,过于八种,以己所知,先教其子,若水、若陆、山涧药草,悉令识知,如是渐渐教八事已,次复教余最上妙术。如来、应、正遍知亦复如是,先教其子诸比丘等,方便除灭一切烦恼,修学净身不坚固想,谓水、陆、山涧。水者喻身受苦,如水上泡。陆者喻身不坚,如芭蕉树。其山涧者喻烦恼中,修无我想。以是义故,身名无我。如来如是于诸弟子,渐渐教学九部经法,令善通利,然后教学如来秘藏,为其子故,说如来常。如来如是说大乘典大涅槃经,为诸众生已发心者及未发心,作菩提因,除一阐提。如是,善男子!是大乘典大涅槃经,无量无数不可思议未曾有也,当知即是无上良医,最尊最胜,众经中王。

  “复次善男子!譬如大船,从海此岸至于彼岸,复从彼岸还至此岸。如来、应、正遍知亦复如是,乘大涅槃大乘宝船,周旋往返,济渡众生,在在处处有应度者,悉令得见如来之身,以是义故,如来名曰无上船师。譬如有船则有船师,以有船师,则有众生渡于大海;如来常住化度众生,亦复如是。复次善男子,譬如有人在大海中乘船欲渡,若得顺风,须臾之间则能得过无量由延;若不得者,虽复久住,经无量岁,不离本处,有时船坏,没水而死。众生如是,在于愚痴生死大海,乘诸行船,若得值遇大般涅槃猛利之风,则能疾到无上道岸,若不值遇,当久流转无量生死,或时破坏,堕于地狱、畜生、饿鬼。

  “复次善男子!譬如有人,不遇风王,久住大海,作是思惟:‘我等今者必在此死。’如是念时,忽遇利风,随顺渡海,复作是言:‘快哉,是风,未曾有也。令我等辈,安隐得过大海之难。’众生如是,久处愚痴生死大海,困苦穷悴,未遇如是大涅槃风,则应生念:‘我等必定堕于地狱、畜生、饿鬼。’是诸众生思惟是时,忽遇大乘大涅槃风,随顺吹向,入于阿耨多罗三藐三菩提,方知真实,生奇特想,叹言:‘快哉,我从昔来,未曾见闻,如是如来微密之藏。’尔乃于是大涅槃经,生清净信。

  “复次善男子!如蛇脱皮,为死灭耶?”

  “不也。世尊!”

  “善男子,如来亦尔,方便示现,弃舍毒身,可言如来无常灭耶?”

  “不也。世尊!如来于此阎浮提中方便舍身,如彼毒蛇,舍于故皮,是故如来名为常住。”

  “复次善男子!譬如金师,得好真金,随意造作种种诸器。如来亦尔,于二十五有,悉能示现种种色身,为化众生拔生死故。是故如来名无边身,虽复示现种种诸身,亦名常住无有变易。

  “复次善男子!如庵罗树及阎浮树一年三变,有时生花,光色敷荣,有时生叶,滋茂蓊郁,有时雕落,状似枯死。善男子!于意云何?是树实为枯灭不耶?”

  “不也。世尊!”

  “善男子!如来亦尔,于三界中示三种身,有时初生,有时长大,有时涅槃,而如来身实非无常。”

  迦叶菩萨赞言:“善哉,诚如圣教,如来常住无有变易。”◎

  “◎善男子!如来密语甚深难解,譬如大王告诸群臣:‘先陀婆来。’先陀婆者,一名四实:一者盐,二者器,三者水,四者马。如是四法,皆同此名。有智之臣善知此名,若王洗时索先陀婆,即便奉水。若王食时索先陀婆,即便奉盐。若王食已将欲饮浆索先陀婆,即便奉器。若王欲游索先陀婆,即便奉马。如是智臣善解大王四种密语。是大乘经亦复如是,有四无常,大乘智臣,应当善知。若佛出世为众生说如来涅槃,智臣当知此是如来为计常者说无常相,欲令比丘修无常想。或复说言正法当灭,智臣应知此是如来为计乐者说于苦相,欲令比丘多修苦想。或复说言我今病苦,众僧破坏,智臣当知此是如来为计我者说无我相,欲令比丘修无我想。或复说言所谓空者是正解脱,智臣当知此是如来说正解脱无二十五有,欲令比丘修学空想。以是义故,是正解脱则名为空,亦名不动。谓不动者,是解脱中无有苦故,是故不动。是正解脱为无有相,谓无相者,无有色、声、香、味、触等,故名无相。是正解脱常不变易,是解脱中无有无常、热恼变易,是故解脱名曰常住、不变、清凉。或复说言一切众生有如来性,智臣当知此是如来说于常法,欲令比丘修正常法。是诸比丘若能如是随顺学者,当知是人真我弟子,善知如来微密之藏,如彼大王智慧之臣,善知王意。善男子!如是大王亦有如是密语之法,何况如来而当无耶?善男子!是故如来微密之教,难可得知,唯有智者乃能解我甚深佛法,非是世间凡夫品类,所能信也。

  “复次善男子!如波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树,值天亢旱,不生花实,及余水陆所生之物,皆悉枯悴,无有润泽,不能增长,一切诸药无复势力。善男子!是大乘典大涅槃经亦复如是,于我灭后,有诸众生不能恭敬,无有威德。何以故?是诸众生不知如来微密藏故。所以者何?以是众生薄福德故。复次善男子!如来正法将欲灭尽,尔时多有行恶比丘,不知如来微密之藏,懒堕懈怠,不能读诵、宣扬、分别如来正法,譬如痴贼弃舍真宝担负草䴬,不解如来微密藏故,于是经中懈怠不勤,哀哉大险,当来之世,甚可怖畏。苦哉众生,不勤听受是大乘典大涅槃经,唯诸菩萨摩诃萨等,能于是经取真实义,不著文字随顺不逆,为众生说。

  “复次善男子!如牧牛女为欲卖乳,贪多利故,加二分水,转卖与余牧牛女人。彼女得已复加二分,转复卖与近城女人。女人得已复加二分,转复卖与城中女人。彼女得已复加二分,诣市卖之。时有一人,为子纳妇,当须好乳,以瞻宾客,至市欲买。是卖乳者,多索价数,是人答言:‘汝乳多水,不直尔许。正值我今瞻待宾客,是故当取。’取已还家,煮用作糜,都无乳味,虽复无味,于苦味中千倍为胜。何以故?乳之为味,诸味中最。善男子!我涅槃后,正法未灭余八十年,尔时是经于阎浮提当广流布,是时当有诸恶比丘,抄略是经分作多分,能灭正法色香美味。是诸恶人,虽复诵读如是经典,灭除如来深密要义,安置世间庄严文饰、无义之语,抄前着后,抄后着前,前后着中,中着前后。当知如是诸恶比丘,是魔伴侣,受畜一切不净之物,而言如来悉听我畜。如牧牛女多加水乳,诸恶比丘亦复如是,杂以世语,错定是经,令多众生不得正说、正写、正取、尊重、赞叹、供养恭敬。是恶比丘为利养故,不能广宣流布是经,所可分流少不足言,如彼牧牛贫穷女人,展转卖乳,乃至成糜而无乳味。是大乘典大涅槃经亦复如是,展转薄淡,无有气味,虽无气味犹胜余经足一千倍,如彼乳味于诸苦味为千倍胜。何以故?是大乘典大涅槃经,于声闻经最为上首,喻如牛乳,味中最胜,以是义故,名大涅槃。

  “复次善男子!若善男子、善女人等,无有不求男子身者。何以故?一切女人皆是众恶之所住处。复次善男子!如蚊子尿不能令此大地润洽,其女人者淫欲难满亦复如是。譬如大地一切作丸如葶苈子,如是等男与一女人共为欲事犹不能足。假使男子数如恒沙,与一女人共为欲事犹不能足。善男子!譬如大海,一切天雨、百川、众流皆悉投注,而彼大海未曾满足。女人之法亦复如是,假使一切悉为男者,与一女人共为欲事而亦不足。复次善男子!如阿叔迦树、波吒罗树、迦尼迦树,春花开敷,有蜂唼取色香细味,不知厌足。女人欲男亦复如是,不知厌足。善男子!以是义故,诸善男子、善女人等,听是大乘大涅槃经,常应呵责女人之相求于男子。何以故?是大经典有丈夫相,所谓佛性,若人不知是佛性者,则无男相。所以者何?不能自知有佛性故。若有不能知佛性者,我说是等名为女人。若能自知有佛性者,我说是人为丈夫相。若有女人能知自身定有佛性,当知是等即为男子。善男子!是大乘典大涅槃经,无量无边不可思议功德之聚。何以故?以说如来秘密藏故。是故善男子、善女人,若欲速知如来密藏,应当方便勤修此经。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如是,如是。如佛所说,我今已有丈夫之相,得入如来微密藏故,如来今日始觉悟我,因是即得决定通达。”

  佛言:“善哉,善哉!善男子!汝今随顺世间之法而作是说。”

  迦叶复言:“我不随顺世间法也。”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉!汝今所知无上法味,甚深难知而能得知,如蜂采味,汝亦如是。复次善男子!如蚊子泽,不能令此大地沾洽,当来之世,是经流布亦复如是,如彼蚊泽。正法欲灭,是经先当没于此地,当知即是正法衰相。复次善男子!譬如过夏,初月名秋,秋雨连注。此大乘典大涅槃经亦复如是,为于南方诸菩萨故,当广流布,降注法雨,弥满其处。正法欲灭当至罽宾,具足无缺潜没地中。或有信者或不信者,如是大乘方等经典甘露法味,悉没于地。是经没已,一切诸余大乘经典皆悉灭没。若得是经具足无缺,人中象王诸菩萨等,当知如来无上正法将灭不久。”◎

  大般涅槃经卷第九


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十

  北凉天竺三藏昙无谶译如来性品第四之七

  ◎尔时文殊师利白佛言:“世尊!今此纯陀犹有疑心,唯愿如来,重为分别,令得除断。”

  佛言:“善男子!云何疑心?汝当说之,当为除断。”

  文殊师利言:“纯陀心疑如来常住。以得知见佛性力故,若见佛性而为常者,本未见时,应是无常。若本无常,后亦应尔。何以故?如世间物,本无今有,已有还无,如是等物悉是无常,以是义故,诸佛、菩萨、声闻、缘觉无有差别。”

  尔时世尊即说偈言:

 “本有今无,  本无今有。  三世有法,
  无有是处。

  “善男子,以是义故,诸佛、菩萨、声闻、缘觉,亦有差别,亦无差别。”

  文殊师利赞言:“善哉,诚如圣教,我今始解诸佛、菩萨、声闻、缘觉,亦有差别,亦无差别。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来所说,诸佛、菩萨、声闻、缘觉,性无差别。唯愿如来分别广说,利益安乐一切众生。”

  佛言:“善男子!谛听,谛听,当为汝说。善男子!譬如长者,若长者子,多畜乳牛,有种种色,常令一人守护将养。是人有时为祠祀故,尽构诸牛着一器中,见其乳色同一白色,寻便惊怪,牛色各异,其乳云何皆同一色?是人思惟:‘如此一切,皆是众生业报因缘令乳色一。’善男子!声闻、缘觉、菩萨亦尔,同一佛性犹如彼乳。所以者何?同尽漏故。而诸众生言:‘佛、菩萨、声闻、缘觉,而有差别。有诸声闻、凡夫之人,疑于三乘,云何无别?’是诸众生,久后自解,一切三乘同一佛性;犹如彼人,悟解乳相,由业因缘。复次善男子!譬如金矿,淘炼滓秽,然后消融,成金之后,价直无量。善男子!声闻、缘觉、菩萨亦尔,皆得成就同一佛性。何以故?除烦恼故,如彼金矿,除诸滓秽。以是义故,一切众生同一佛性,无有差别。以其先闻如来密藏,后成佛时自然得知,如彼长者知乳一相。何以故?以断无量亿烦恼故。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!若一切众生有佛性者,佛与众生有何差别?如是说者多有过咎。若诸众生皆有佛性,何因缘故,舍利弗等以小涅槃而般涅槃?缘觉之人于中涅槃而般涅槃?菩萨之人于大涅槃而般涅槃?如是等人若同佛性,何故不同如来涅槃而般涅槃?”

  “善男子!诸佛世尊所得涅槃,非诸声闻缘觉所得,以是义故,大般涅槃名为善有。世若无佛,非无二乘得二涅槃。”

  迦叶复言:“是义云何?”

  佛言:“无量无边阿僧祇劫,乃有一佛出现于世,开示三乘。善男子!如汝所言,菩萨、二乘无差别者,我先于此如来密藏大涅槃中,已说其义。诸阿罗汉无有善有。何以故?诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。以是义故,大般涅槃有毕竟乐,是故名为大般涅槃。”

  迦叶言:“如佛说者,我今始知差别之义、无差别义。何以故?一切菩萨、声闻、缘觉,未来之世皆当归于大般涅槃,譬如众流归于大海,是故声闻缘觉之人,悉名为常,非是无常。以是义故,亦有差别,亦无差别。”迦叶言:“云何性差别?”

  佛言:“善男子!声闻如乳,缘觉如酪,菩萨之人如生熟酥,诸佛世尊犹如醍醐。以是义故,大涅槃中说四种性,而有差别。”

  迦叶复言:“一切众生性相云何?”

  佛言:“善男子!如牛新生,乳血未别,凡夫之性,杂诸烦恼亦复如是。”

  迦叶复言:“拘尸那城有旃陀罗,名曰欢喜,佛记是人,由一发心,当于此界千佛数中,速成无上正真之道。以何等故,如来不记尊者舍利弗、目犍连等速成佛道?”

  佛言:“善男子!或有声闻、缘觉、菩萨作誓愿言:‘我当久久护持正法,然后乃成无上佛道。’以发速愿,故与速记。复次善男子!譬如商人有无价宝,诣市卖之。愚人见之,不识轻笑。宝主唱言:‘我此宝珠价直无数。’闻已复笑,各各相谓:‘此非真宝,是颇梨珠。’善男子,声闻缘觉亦复如是,若闻速记,则便懈怠,轻笑薄贱,如彼愚人不识真宝。于未来世有诸比丘,不能翘勤修习善法,贫穷困苦饥饿所逼,因是出家,长养其身,心志轻躁,邪命谄曲,若闻如来授诸声闻速疾记者,便当大笑,轻慢毁呰。当知是等即是破戒,自言已得过人之法。以是义故,随发速愿,故与速记。护正法者,为授远记。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属?”

  佛告迦叶:“若诸菩萨,勤加精进欲护正法,以是因缘,所得眷属不可沮坏。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!何因缘故,众生得此唇口干焦?”

  佛告迦叶:“若有不识三宝常存,以是因缘,唇口干焦。如人口爽,不知甜、苦、辛、醋、咸、淡六味差别。一切众生,愚痴无智,不识三宝是常住法,是故名为唇口干焦。复次善男子!若有众生不知如来是常住者,当知是人则为生盲。若知如来是常住者,如是之人虽有肉眼,我说是等名为天眼。复次善男子!若有能知如来是常,当知是人,久已修习如是经典,我说是等亦名天眼。虽有天眼,而不能知如来是常,我说斯等名为肉眼,是人乃至不识自身手脚、支节,亦复不能令他识知,以是义故,名为肉眼。

  “复次善男子!如来常为一切众生而作父母。所以者何?一切众生,种种形类,二足、四足、多足、无足,佛以一音而为说法,彼彼异类各自得解,各各叹言:‘如来今日为我说法。’以是义故,名为父母。

  “复次善男子!如人生子,始十六月虽复语言,未可解了。而彼父母欲教其语,先同其音,渐渐教之,是父母语,可不正耶?”

  “不也。世尊!”

  “善男子!诸佛如来亦复如是,随诸众生种种音声而为说法,为令安住于正法故,随所应见而为示现种种形像,如来如是同彼语言,可不正耶?”

  “不也。世尊!何以故?如来所说如师子吼,随顺世间种种音声,而为众生叹说妙法。”

  大般涅槃经一切大众所问品第五

  尔时,世尊从其面门放种种色,青、黄、赤、白、红、紫光明照纯陀身,纯陀遇已,与诸眷属,持诸肴膳,疾往佛所,欲奉如来及比丘僧最后供养。种种器物,充满具足,持至佛前。尔时有大威德天人,而遮其前,周匝围绕,谓纯陀言:“且住,纯陀!勿便奉施。”

  当尔之时,如来复放无量无边种种光明,诸天大众遇斯光已,寻听纯陀前至佛所,奉其所施。尔时天人及诸众生,各各自取所持供养,至于佛前,长跪白佛:“唯愿如来听诸比丘受此饮食。”时诸比丘,知是时故,执持衣钵,一心安详。尔时纯陀为佛及僧,布置种种师子宝座、悬缯、幡盖、花香、璎珞,尔时三千大千世界庄严微妙,犹如西方安乐国土。尔时纯陀住于佛前,忧悲怅怏重白佛言:“唯愿如来!犹见哀愍,住寿一劫若减一劫。”

  佛告纯陀:“汝欲令我久住世者,宜当速奉最后具足檀波罗蜜。”

  尔时一切菩萨摩诃萨、天人杂类,异口同音唱如是言:“奇哉,纯陀!成大福德,能令如来受取最后无上供养。而我等辈无福所致,所设供具则为唐捐。”尔时世尊,欲令一切众望满足,于自身上一一毛孔,化无量佛,一一诸佛,各有无量诸比丘僧。是诸世尊及无量众,悉皆示现受其供养,释迦如来自受纯陀所奉设者。尔时纯陀所持粳粮成熟之食,摩伽陀国满足八斛,以佛神力,皆悉充足一切大会。尔时纯陀见是事已,心生欢喜,踊跃无量,一切大众亦复如是。尔时大众承佛圣旨,各作是念:“如来今已受我等施,不久便当入于涅槃。”作是念已,心生悲喜。尔时树林其地狭小,以佛神力,如针锋处皆有无量诸佛世尊及其眷属等坐而食,所食之物亦无差别。是时天人、阿修罗等,啼泣悲叹而作是言:“如来今日已受我等最后供养,受供养已当般涅槃,我等当复更供养谁?我今永离无上调御,盲无眼目。”

  尔时世尊为欲慰喻一切大众,而说偈言:

 “汝等莫悲叹,  诸佛法应尔。
  我入于涅槃,  已经无量劫,
  常受最胜乐,  永处安隐处。
  汝今至心听,  我当说涅槃,
  我已离食想,  终无饥渴患。
  我今当为汝,  说其随顺愿,
  令诸一切众,  咸得安隐乐,
  汝闻应修行,  诸佛法常住。
  假使乌角鸱,  同共一树栖,
  犹如亲兄弟,  尔乃永涅槃。
  如来视一切,  犹如罗睺罗,
  常为众生尊,  云何永涅槃?
  假使蛇鼠狼,  同处一穴游,
  相爱如兄弟,  尔乃永涅槃。
  如来视一切,  犹如罗睺罗,
  常为众生尊,  云何永涅槃?
  假使七叶花,  转为婆师香,
  迦留迦果树,  转为镇头果,
  如来视一切,  犹如罗睺罗,
  云何舍慈悲,  永入于涅槃?
  假使一阐提,  现身成佛道,
  永处第一乐,  尔乃入涅槃。
  如来视一切,  皆如罗睺罗,
  云何舍慈悲,  永入于涅槃?
  假使一切众,  一时成佛道,
  远离诸过患,  尔乃入涅槃。
  如来视一切,  皆如罗睺罗,
  云何舍慈悲,  永入于涅槃?
  假使蚊子尿,  浸坏于大地,
  诸山及百川,  大海悉盈满,
  若有如是事,  尔乃入涅槃。
  悲心视一切,  皆如罗睺罗,
  常为众生尊,  云何永涅槃?
  以是故汝等,  应深乐正法,
  不应生忧恼,  号泣而啼哭。
  若欲自正行,  应修如来常,
  当观如是法,  长存不变易。
  复应生是念,  三宝皆常住,
  是则获大护,  如咒枯生果。
  是名为三宝,  四众应善听,
  闻已应欢喜,  即发菩提心。
  若能计三宝,  常住同真谛,
  此则是诸佛,  最上之誓愿。

  “若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,能以如来最上誓愿而发愿者,当知是人,无有愚痴,堪受供养;以此愿力,功德果报于世最胜,如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者,是旃陀罗。若有能知三宝常住实法因缘,离苦安乐,无有娆害能留难者。”尔时人天大众、阿修罗等,闻是法已,心生欢喜,踊跃无量,其心调柔,善灭诸盖,心无高下,威德清净,颜貌怡悦。知佛常住,是故施设诸天供养,散种种花、末香、涂香、鼓天伎乐,以供养佛。

  尔时佛告迦叶菩萨言:“善男子!汝见是众希有事不?”

  迦叶答言:“已见。世尊!见诸如来无量无边不可称计,受诸大众、人天所奉饭食供养。又见诸佛其身姝大,所坐之处如一针锋,多众围绕不相障碍。复见大众悉发誓愿,说十三偈。亦知大众各心念言:‘如来今者独受我供。’假使纯陀所奉饭食碎如微尘,一尘一佛,犹不周遍,以佛神力,悉皆充足一切大众。唯诸菩萨摩诃萨及文殊师利法王子等,能知如是希有事耳,悉是如来方便示现。声闻大众及阿修罗等,皆知如来是常住法。”

  尔时世尊告纯陀言:“汝今所见,为是希有奇特事不?”

  “实尔。世尊!我先所见,无量诸佛三十二相、八十种好庄严其身,今悉见为菩萨摩诃萨体貌傀异,姝大殊妙,唯见佛身喻如药树,为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。”

  佛告纯陀:“汝先所见无量佛者,是我所化,为欲利益一切众生,令得欢喜。如是菩萨摩诃萨等,所可修行,不可思议,能作无量诸佛之事。纯陀!汝今皆已成就菩萨摩诃萨行,得住十地,菩萨所行具足成办。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如是,如是。如佛所说,纯陀所修成菩萨行,我亦随喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故,说是大乘大涅槃经。世尊!一切契经说有余义、无余义耶?”

  “善男子!我所说者,亦有余义,亦无余义。”

  纯陀白佛言:“世尊!如佛所说:

“‘所有之物,  布施一切,  唯可赞叹,
  无可亏损。’

  “世尊!是义云何?持戒毁戒有何差别?”

  佛言:“唯除一人,余一切施皆可赞叹。”

  纯陀问言:“云何名为唯除一人?”

  佛言:“如此经中,所说破戒。”

  纯陀复言:“我今未解,唯愿说之。”

  佛言:“纯陀!言破戒者谓一阐提,其余在所一切布施,皆可赞叹获大果报。”

  纯陀复问:“一阐提者,其义云何?”

  佛言:“纯陀!若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷,发粗恶言,诽谤正法,造是重业,永不改悔心无惭愧,如是等人名为趣向一阐提道。若犯四重、作五逆罪,自知定犯如是重事,而心初无怖畏惭愧,不肯发露,于佛正法永无护惜建立之心,毁呰轻贱言多过咎,如是等人亦名趣向一阐提道。若复说言无佛、法、僧,如是等人亦名趣向一阐提道。唯除如此一阐提辈,施其余者一切赞叹。”

  尔时纯陀复白佛言:“世尊!所言破戒,其义云何?”

  答言:“纯陀!若犯四重及五逆罪、诽谤正法,如是等人名为破戒。”

  纯陀复问:“如是破戒,可拔济不?”

  答言:“纯陀!有因缘故,则可拔济。若被法服犹未舍远,其心常怀惭愧恐怖,而自考责:‘咄哉,何为犯斯重罪?何期怪哉,造斯苦业?’其心改悔,生护法心,欲建正法。‘有护法者,我当供养。若有读诵大乘典者,我当咨问,受持读诵,既通利已,复当为他,分别广说。’我说是人不为破戒。何以故?善男子!譬如日出,能除一切尘翳、闇冥。是大涅槃微妙经典出兴于世,亦复如是,能除众生无量劫中所作众罪,是故此经,说护正法得大果报,拔济破戒。若有毁谤是正法者,能自改悔还归于法,自念所作一切不善,如人自害,心生恐怖,惊惧惭愧,除此正法,更无救护,是故应当还归正法,若能如是如说归依,布施是人得福无量,亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪,若经一月或十五日,不生归依发露之心,若施是人果报甚少。犯五逆者亦复如是,能生悔心,内怀惭愧;‘今我所作不善之业,甚为大苦。我当建立、护持正法。’是则不名五逆罪也,若施是人得福无量。犯逆罪已,不生护法归依之心,有施是者福不足言。又善男子!犯重罪者,汝今谛听,我当为汝分别广说,应生是心。谓正法者,即是如来微密之藏,是故我当护持建立,施是人者得胜果报。善男子!譬如女人,怀妊垂产,值国荒乱,逃至他土,在一天庙即便生产。闻其旧邦安隐丰熟,携将其子欲还本土,中路值河水涨暴急,荷负是儿不能得渡,即自念言:‘我今宁与一处并命,终不舍弃而独渡也。’念已母子俱共没命。命终之后寻生天中,以慈念子欲令得渡。而是女人本性弊恶,以爱子故,得生天中。犯四重禁、五无间罪,生护法心亦复如是,虽复先为不善之业,以护法故,得为世间无上福田,是护法者有如是等无量果报。”

  纯陀复言:“世尊!若一阐提能自改悔,恭敬供养、赞叹三宝,施如是人得大果报不?”

  佛言:“善男子!汝今不应作如是说。善男子!譬如有人食庵罗果,吐核置地,而复念言:‘是果核中应有甘味。’即复还取,破而尝之,其味极苦,心生悔恨。恐失果种,即还收拾,种之于地勤加修治,以苏油乳随时溉灌。于意云何?宁可生不。”

  “不也。世尊!假使天降无上甘雨,犹亦不生。”

  “善男子!彼一阐提亦复如是,烧然善根,当于何处而得除罪?善男子!若生善心,是则不名一阐提也。善男子!以是义故,一切所施所得果报,非无差别。何以故?施诸声闻所得报异,施辟支佛得报亦异,唯施如来获无上果,是故说言一切所施非无差别。”

  纯陀复言:“何故如来而说此偈?”

  佛言:“纯陀!有因缘故,我说此偈。王舍城中有优婆塞,心无净信,奉事尼犍,而来问我布施之义,以是因缘故说斯偈,亦为菩萨摩诃萨等说秘密藏义。如斯偈者其义云何?一切者少分一切,当知菩萨摩诃萨人中之雄,摄取持戒,施其所须,舍弃破戒如除稊稗。

  “复次善男子,如我昔日所说偈言:

“‘一切江河,  必有回曲。  一切丛林,
  必名树木。  一切女人,  必怀谄曲。
  一切自在,  必受安乐。’”

  尔时文殊师利菩萨摩诃萨,即从座起,偏袒右臂,右膝着地,前礼佛足,而说偈言:

 “非一切河,  必有回曲。  非一切林,
  悉名树木。  非一切女,  必怀谄曲。
  一切自在,  不必受乐。

  “佛所说偈,其义有余,唯垂哀愍,说其因缘。何以故?世尊!于此三千大千世界,有渚名拘耶尼,其渚有河,端直不曲名娑婆耶,喻如绳墨,直入西海。如是河相,于余经中佛未曾说,唯愿如来,因此方等阿含经中,说有余义,令诸菩萨深解是义。世尊!譬如有人先识金矿,后不识金。如来亦尔,尽知法已,而所演说有余不尽。如来虽作如是余说,应当方便解其意趣。一切丛林必是树木,是亦有余。何以故?种种金银琉璃宝树,是亦名林。一切女人必怀谄曲,是亦有余。何以故?亦有女人善持禁戒,功德成就有大慈悲。一切自在必受乐者,是亦有余。何以故?有自在者,转轮圣帝、如来法王,不属死魔、不可灭尽;梵释诸天,虽得自在,悉是无常。若得常住无变易者,乃名自在,所谓大乘大般涅槃。”

  佛言:“善男子!汝今善得乐说之辩,且止,谛听。文殊师利!譬如长者身婴病苦,良医诊之,为合膏药。是时病者,贪欲多服。医语之言:‘若能消者,则可多服。汝今体羸,不应多服。当知是膏,亦名甘露,亦名毒药。若多服不消,则名为毒。’善男子!汝今勿谓是医所说,违失义理,丧膏力势。善男子!如来亦尔,为诸国王、后妃、太子、王子、大臣,因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故,为欲调伏,示现恐怖,如彼良医,故说偈言:

“‘一切江河,  必有回曲。  一切丛林,
  必名树木。  一切女人,  必怀谄曲。
  一切自在,  必受安乐。’

  “文殊师利!汝今当知,如来所说无有漏失,如此大地可令反覆,如来之言终无漏失。以是义故,如来所说一切有余。”

  尔时佛赞文殊师利:“善哉,善哉!善男子!汝已久知如是之义,愍哀一切,欲令众生得智慧故,广问如来如是偈义。”

  尔时文殊师利法王之子,复于佛前而说偈言:

 “于他言语,  随顺不逆。  亦不观他,
  作以不作。  但自观身,  善不善行。

  “世尊如是说此法药,非为正说,于他语言随顺不逆者,唯愿如来垂哀正说。何以故?世尊常说一切外学、九十五种,皆趣恶道;声闻弟子皆向正路。若护禁戒,摄持威仪,守慎诸根,如是等人深乐大法,趣向善道。如来何故于九部中,见有毁他则便呵责?如是偈义,为何所趣?”

  佛告文殊师利:“善男子!我说此偈,亦不尽为一切众生,尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊若无因缘终不逆说,有因缘故乃说之耳。善男子!阿阇世王害其父已,来至我所,欲折伏我,作如是问:‘云何世尊有一切智、非一切智耶?若一切智,调达往昔无量世中,常怀恶心,随逐如来,欲为杀害,云何如来听其出家?’善男子!以是因缘,我为是王而说此偈:

“‘于他语言,  随顺不逆。  亦不观他,
  作以不作。  但自观身,  善不善行。’

  “佛告大王:‘汝今害父,已作逆罪,最重无间。应当发露,以求清净,何缘乃更见他过咎?’善男子!以是义故,我为彼王而说是偈。复次善男子!亦为护持不毁禁戒成就威仪,见他过者而说是偈。若复有人受他教诲远离众恶,复教他人令远众恶,如是之人则我弟子。”

  尔时世尊,为文殊师利而说偈言:

 “一切畏刀杖,  无不爱寿命。
  恕己可为喻,  勿杀勿行杖。”

  尔时文殊师利,复于佛前而说偈言:

 “非一切畏杖,  非一切爱命。
  恕己可为喻,  勤作善方便。

  “如来说是法句之义,亦是未尽。何以故?如阿罗汉、转轮圣王、玉女象马、主藏大臣,若诸天人及阿修罗,执持利剑能害之者,无有是处。勇士烈女、马王兽王、持戒比丘,虽复对至而不恐怖,以是义故,如来说偈,亦是有余。若言恕己可为喻者,是亦有余。何以故?若使罗汉以己喻彼,则有我想及以命想。若有我想及以命想,则应拥护凡夫,亦应见阿罗汉悉是行人。若如是者,即是邪见。若有邪见,命终之时,即应生于阿鼻地狱。又复罗汉设于众生生害心者,无有是处。无量众生亦复无能害罗汉者。”

  佛言:“善男子!言我想者,谓于众生生大悲心,无杀害想。谓阿罗汉平等之心,勿谓世尊无有因缘而逆说也。昔日于此王舍城中,有大猎师,多杀群鹿,请我食肉。我于是时虽受彼请,于诸众生生慈悲心如罗睺罗,而说偈言:

“‘当令汝长寿,  久久住于世,
  受持不害法,  犹如诸佛寿。’

  “是故我说是偈:

“‘一切畏刀杖,  无不爱寿命。
  恕己可为喻,  勿杀勿行杖。’”

  佛言:“善哉,善哉!文殊师利!为诸菩萨摩诃萨故,咨问如来如是密教。”

  尔时文殊师利复说是偈:

 “云何敬父母,  随顺而尊重;
  云何修此法,  堕于无间狱?”

  于是如来,复以偈答文殊师利:

 “若以贪爱母,  无明以为父。
  随顺尊重是,  则堕无间狱。”

  尔时如来,复为文殊师利菩萨重说偈言:

 “一切属他,  则名为苦。  一切由己,
  自在安乐。  一切憍慢,  势极暴恶。
  贤善之人,  一切爱念。”

  尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如来所说,是亦不尽。唯愿如来复垂哀愍,说其因缘。何以故?如长者子,从师学时,为属师不?若属师者义不成就,若不属者亦不成就,若得自在亦不成就,是故如来所说有余。复次世尊!譬如王子,无所综习,触事不成,是亦自在愚闇常苦。如是王子,若言自在义亦不成,若言属他义亦不成,以是义故,佛所说义名为有余。是故一切属他不必受苦,一切自在不必受乐,一切憍慢势极暴恶是亦有余。世尊!如诸烈女,憍慢心故出家学道,护持禁戒、威仪成就,守摄诸根不令驰散,是故一切憍慢之结不必暴恶。贤善之人一切爱念是亦有余,如人内犯四重禁已,不舍法服坚持威仪,护持法者见已不爱,是人命终必堕地狱。若有贤人犯重禁已,护法见之即驱令出罢道还俗,以是义故,一切贤善何必悉爱?”◎

  ◎尔时佛告文殊师利:“有因缘故,如来于此说有余义。又有因缘,诸佛如来而说是法。时王舍城有一女人,名曰善贤,还父母家,因至我所,归依于我及法众僧,而作是言:‘一切女人势不自由,一切男子自在无碍。’我于尔时,知是女心,即为宣说如是偈颂。文殊师利!善哉,善哉!汝今能为一切众生,问于如来如是密语。”

  文殊师利复说偈言:

 “一切诸众生,  皆依饮食存。
  一切有大力,  其心无嫉妒。
  一切因饮食,  而多得病苦。
  一切修净行,  而得受安乐。

  “如是,世尊!今受纯陀饮食供养,将无如来有恐怖耶?”

  尔时世尊,复为文殊而说偈言:

 “非一切众生,  尽依饮食存。
  非一切大力,  心皆无嫉妒。
  非一切因食,  而致病苦患。
  非一切净行,  悉得受安乐。

  “文殊师利!汝若得病,我亦如是应得病苦。何以故?诸阿罗汉及辟支佛、菩萨、如来,实无所食,但欲化彼,示现受用无量众生所施之物,令其具足檀波罗蜜,拔济地狱、畜生、饿鬼。若言如来六年苦行身羸瘦者,无有是处。诸佛世尊独拔诸有,不同凡夫,云何而得身羸劣耶?诸佛世尊精勤修习,获金刚身,不同世人危脆之身;我诸弟子亦复如是,不可思议,不依于食。一切大力无嫉妒者,亦有余义。如世间人,终身永无嫉妒之心,而亦无力。一切病苦因食得者,亦有余义,亦见有人得客病者,所谓刺刺、刀剑鉾槊。一切净行受安乐者,是亦有余,世间亦有外道之人,修于梵行多受苦恼。以是义故,如来所说一切有余,是名如来非无因缘而说此偈,有因故说。昔日于此优禅尼国,有婆罗门名羖羝德,来至我所,欲受第四八戒斋法,我于尔时为说是偈。”

  尔时迦叶菩萨白佛言:“世尊!何等名为无余义耶?云何复名一切义乎?”

  “善男子!一切者,唯除助道常乐善法,是名一切,亦名无余。其余诸法,亦名有余,亦名无余。欲令乐法诸善男子,知此有余及无余义。”

  迦叶菩萨心大欢喜,踊跃无量,前白佛言:“甚奇,世尊!等视众生如罗睺罗。”

  尔时佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉!汝今所见微妙甚深。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!唯愿如来说是大乘大涅槃经所得功德。”

  佛告迦叶:“善男子!若有得闻是经名字,所得功德,非诸声闻辟支佛等所能宣说,唯佛能知。何以故?不可思议是佛境界。何况受持、读诵通利、书写经卷!”

  尔时诸天、世人及阿修罗,即于佛前异口同音而说偈言:

 “诸佛难思议,  法僧亦复然,
  是故今劝请,  唯愿小停住。
  尊者大迦叶,  及以阿难等,
  二众之眷属,  且待须臾至。
  并及摩伽主,  阿阇世大王,
  至心敬信佛,  犹故未来此。
  唯愿于如来,  少垂哀愍住,
  于此大众中,  断我诸疑网。”

  尔时如来为诸大众而说偈言:

 “我法最长子,  是名大迦叶。
  阿难勤精进,  能断一切疑。
  汝等当谛观,  阿难多闻士,
  自然当解了,  是常及无常。
  以是故不应,  心怀于忧恼。”

  尔时大众以种种物供养如来。供养佛已,即发阿耨多罗三藐三菩提心,无量无边恒河沙等诸菩萨辈得住初地。尔时世尊,与文殊师利、迦叶菩萨及以纯陀,而受记莂。受记莂已,说如是言:“诸善男子!自修其心,慎莫放逸。我今背疾,举体皆痛,我今欲卧,如彼小儿及常患者。汝等文殊,当为四部广说大法,今以此法付嘱于汝。乃至迦叶、阿难等来,复当付嘱如是正法。”尔时如来说是语已,为欲调伏诸众生故,现身有疾,右胁而卧,如彼病人。◎

  大般涅槃经卷第十


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十一

  北凉天竺三藏昙无谶译

  ◎现病品第六

  尔时迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来已免一切疾病,患苦悉除,无复怖畏。世尊!一切众生有四毒箭,则为病因。何等为四?贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢。若有病因,则有病生,所谓爱热肺病、上气吐逆、肤体㿇㿇、其心闷乱、下痢哕噎、小便淋沥、眼耳疼痛、背满腹胀、颠狂干消鬼魅所著。如是种种身心诸病,诸佛世尊悉无复有。今日如来何缘顾命文殊师利,而作是言:‘我今背痛,汝等当为大众说法?’有二因缘,则无病苦。何等为二?一者怜愍一切众生,二者给施病者医药。如来往昔已于无量万亿劫中修菩萨道,常行爱语,利益众生不令苦恼,施疾病者种种医药,何缘于今自言有病?世尊!世有病人,或坐或卧不安处所,或索饮食,敕诫家属,修治产业,何故如来默然而卧,不教弟子声闻人等,尸波罗蜜、诸禅解脱、三摩跋提、修诸正勤?何缘不说如是甚深大乘经典?如来何故不以无量方便,教大迦叶、人中象王、诸大人等,令不退于阿耨多罗三藐三菩提?何故不治诸恶比丘受畜一切不净物者?世尊实无有病,云何默然,右胁而卧?诸菩萨等,凡所给施病者医药,所得善根悉施众生,而共回向一切种智,为除众生诸烦恼障、业障、报障。烦恼障者,贪欲、瞋恚、愚痴,忿怒、缠盖、焦恼、嫉妒、悭吝、奸诈、谀谄、无惭无愧,慢慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢,放逸贡高、怼恨诤讼、邪命谄媚、诈现异相、以利求利、恶求多求,无有恭敬、不随教诲、亲近恶友、贪利无厌、缠缚难解,欲于恶欲、贪于恶贪、身见有见及以无见、频申喜睡、欠呿不乐、贪嗜饮食、其心?瞢、心缘异想、不善思惟、身口多恶、好喜多语,诸根闇钝、发言多虚,常为欲觉、恚觉、害觉之所覆盖,是名烦恼障。业障者,五无间罪,重恶之病。报障者,生在地狱、畜生、饿鬼,诽谤正法及一阐提,是名报障。如是三障名为大病。而诸菩萨于无量劫修菩提时,给施一切疾病医药,常作是愿,令诸众生永断如是三障重病。

  “复次世尊!菩萨摩诃萨修菩提时,给施一切病者医药,常作是愿,愿令众生永断诸病,得成如来金刚之身。又愿一切无量众生作妙药王,断除一切诸恶重病,愿诸众生得阿伽陀药,以是药力能除一切无量恶毒。又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转,速得成就无上佛药,消除一切烦恼毒箭。又愿众生勤修精进,成就如来金刚之心,作微妙药疗治众病,不令有人生诤讼想。亦愿众生作大药树,疗治一切诸恶重病。又愿众生拔出毒箭,得成如来无上光明。又愿众生得入如来智慧大药微密法藏。世尊!菩萨如是,已于无量百千万亿那由他劫发是誓愿,令诸众生悉无复病,何缘如来乃于今日唱言有病?

  “复次世尊!世有病人,不能坐起、俯仰、进止,饮食不御,浆水不下,亦复不能教戒诸子,修治家业。尔时父母、妻子、兄弟、亲属、知识,各于是人生必死想。世尊!如来今日亦复如是,右胁而卧,无所论说,此阎浮提有诸愚人,当作是念:‘如来正觉必当涅槃。’生灭尽想。而如来性实不毕竟入于涅槃。何以故?如来常住无变易故,以是因缘,不应说言我今背痛。

  “复次世尊!世有病者,身体羸损,若偃若侧,卧着床褥,尔时家室心生恶贱,起必死想。如来今者亦复如是,当为外道九十五种之所轻慢,生无常想。彼诸外道当作是言:‘不如我等,以我性常,自在时节、微尘等法而为常住,无有变易。沙门瞿昙无常所迁,是变易法。’以是义故,世尊!今日不应默然,右胁而卧。

  “复次世尊!世有病者,四大增损,互不调适,羸瘦乏极,是故不能随意坐起,卧着床褥。如来四大无不和适,身力具足亦无羸损。世尊!如十小牛力不如一大牛力,十大牛力不如一青牛力,十青牛力不如一凡象力,十凡象力不如一野象力,十野象力不如一二牙象力,十二牙象力不如一四牙象力,十四牙象力不如雪山一白象力,十雪山白象力不如一香象力,十香象力不如一青象力,十青象力不如一黄象力,十黄象力不如一赤象力,十赤象力不如一白象力,十白象力不如一山象力,十山象力不如一优钵罗象力,十优钵罗象力不如一拘物头象力,十拘物头象力不如一分陀利象力,十分陀利象力不如人中一力士力,十人中力士力不如一钵健提力,十钵健提力不如一八臂那罗延力,十那罗延力不如一十住菩萨一节之力。一切凡夫,身中诸节,节不相到。人中力士,节头相到。钵健提身,诸节相接。那罗延身,节头相拘。十住菩萨诸节骨解,盘龙相结,是故菩萨其力最大。世界成时,从金刚际起金刚座,上至道场菩提树下,菩萨坐已,其心即时逮得十力。如来今者不应如彼婴孩小儿,婴孩小儿愚痴无智,无所能说,以是义故,随意偃侧,无人讥诃。如来世尊有大智慧,照明一切;人中之龙,具大威德;成就神通无上仙人,永断疑网,已拔毒箭,进止安详,威仪具足,得无所畏。今者何故右胁而卧,令诸人天悲愁苦恼?”

  尔时迦叶菩萨即于佛前而说偈言:

 “瞿昙大圣德,  愿起演妙法,
  不应如小儿,  病者卧床席。
  调御天人师,  倚卧双树间,
  下愚凡夫见,  当言必涅槃。
  不知方等典,  甚深佛所行,
  不见微密藏,  犹盲不见道。
  惟有诸菩萨,  文殊师利等,
  能解是甚深,  譬如善射者。
  三世诸世尊,  大悲为根本,
  如是大慈悲,  今为何所在?
  若无大悲者,  是则不名佛,
  佛若必涅槃,  是则不名常。
  惟愿无上尊,  哀受我等请,
  利益于众生,  摧伏诸外道。”

  尔时世尊,大悲熏心,知诸众生各各所念,将欲随顺毕竟利益,即从卧起,结跏趺坐,颜貌熙怡,如融金聚,面目端严,犹月盛满,形容清净,无诸垢秽,放大光明充遍虚空。其光大盛,过百千日,照于东方、南西北方、四维上下诸佛世界,惠施众生大智之炬,悉令得灭无明黑闇,令百千亿那由他众生,安止不退菩提之心。尔时世尊,心无疑虑,如师子王,以三十二大人之相、八十种好庄严其身。于其身上一切毛孔,一一毛孔出一莲花,其花微妙各具千叶,纯真金色,琉璃为茎,金刚为须,玫瑰为台,形大团圆犹如车轮,是诸莲花,各出种种杂色光明,青黄赤白紫颇梨色。是诸光明皆悉遍至阿鼻地狱、想地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱,是八地狱其中众生,常为诸苦之所逼切,所谓烧煮、火炙、斫刺、㓟剥,遇斯光已,如是众苦悉灭无余,安隐清凉,快乐无极。是光明中宣说如来秘密之藏,言诸众生皆有佛性;众生闻已,即便命终生人天中。乃至八种寒冰地狱,所谓阿波波地狱、阿吒吒地狱、阿罗罗地狱、阿婆婆地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、拘物头地狱、分陀利地狱,是中众生常为寒苦之所逼恼,所谓擘裂、身体碎坏、互相残害。遇斯光已,如是等苦亦灭无余,即得调和熅暖适身。是光明中亦说如来秘密之藏,言诸众生皆有佛性;众生闻已,即便命终生人天中。尔时于此阎浮提界及余世界,所有地狱皆悉空虚,无受罪者,除一阐提。饿鬼众生饥渴所逼,以发缠身,于百千岁未曾得闻浆水之名。遇斯光已,饥渴即除。是光明中亦说如来微密秘藏,言诸众生皆有佛性;众生闻已,即便命终生人天中,令诸饿鬼亦悉空虚,除谤大乘方等正典。畜生众生,互相杀害、共相残食,遇斯光已,恚心悉灭。是光明中亦说如来秘密之藏,言诸众生皆有佛性;众生闻已,即便命终生人天中。当尔之时畜生亦尽,除谤正法。

  是一一花各有一佛,圆光一寻,金色晃曜,微妙端严最上无比,三十二相、八十种好庄严其身。是诸世尊,或有坐者、或有行者、或有卧者、或有住者,或有震雷音者、或澍雨者、或放电光、或复兴风,或出烟焰身如火聚,或复示现七宝诸山、池泉河水、山林树木,或复示现七宝国土、城邑聚落、宫殿屋宅,或复示现象马师子、虎狼孔雀、凤凰诸鸟,或复示现令阎浮提所有众生,悉见地狱、畜生、饿鬼,或复示现欲界六天。复有世尊,或说阴界诸入多诸过患,或复有说四圣谛法,或复有说诸法因缘,或复有说诸业烦恼皆因缘生,或复有说我与无我,或复有说苦乐二法,或复有说常无常等,或复有说净与不净。复有世尊为诸菩萨演说所行六波罗蜜,或复有说诸大菩萨所得功德,或复有说诸佛世尊所得功德,或复有说声闻之人所得功德,或复有说随顺一乘,或复有说三乘成道。或有世尊左胁出水、右胁出火;或有示现初生出家,坐于道场菩提树下,转妙法轮,入于涅槃;或有世尊作师子吼,令此会中有得一果、二果、三果、至第四果;或复有说出离生死,无量因缘。

  尔时于此阎浮提中,所有众生遇斯光已,盲者见色,聋者听声,哑者能言,拘躄能行,贫者得财,悭者能施,恚者慈心,不信者信。如是世界,无一众生修行恶法,除一阐提。

  尔时一切天、龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹、健陀、忧摩陀、阿婆魔罗、人非人等,悉共同声唱如是言:“善哉,善哉!无上天尊,多所利益。”说是语已,踊跃欢喜,或歌或舞,或身动转。以种种花散佛及僧,所谓天优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、散陀那花、摩诃散陀那花、卢脂那花、摩诃卢脂那花、香花、大香花、适意花、大适意花、爱见花、大爱见花、端严花、第一端严花,复散诸香,所谓沉水、多伽楼香、栴檀、郁金、和合杂香、海岸聚香,复以天上宝幢、幡、盖,诸天伎乐、筝笛、笙瑟、箜篌鼓吹,供养于佛,而说偈言:

 “我今稽首大精进,  无上正觉两足尊,
  天人大众所不知,  惟有瞿昙乃能了。
  世尊往昔为我故,  于无量劫修苦行,
  如何一旦放本誓,  而便舍命欲涅槃?
  一切众生不能见,  诸佛世尊秘密藏,
  以是因缘难得出,  轮转生死坠恶道。
  如佛所说阿罗汉,  一切皆当至涅槃,
  如是甚深佛行处,  凡夫下愚谁能知?
  施诸众生甘露法,  为欲断除诸烦恼,
  若有服此甘露已,  不复受生老病死。
  如来世尊以疗治,  百千无量诸众生,
  令其所有诸重病,  一切消灭无遗余。
  世尊久已舍病苦,  故得名为第七佛,
  惟愿今日雨法雨,  润渍我等功德种。
  是故大众及人天,  如是请已默然住。”

  说是偈时,莲花台中一切诸佛,从阎浮提遍至净居,悉皆闻之。

  尔时佛告迦叶菩萨:“善哉,善哉!善男子!汝已具足如是甚深微妙智慧,不为一切诸魔外道之所破坏。善男子!汝已安住,不为一切诸邪恶风之所倾动。善男子!汝已成就乐说辩才,已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊,是故能问如来正觉如是之义。善男子!我于往昔,无量无边亿那由他百千万劫,已除病根,永离倚卧。迦叶!过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号无上胜如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,为诸声闻说是大乘大涅槃经,开示分别,显发其义。我于尔时,亦为彼佛而作声闻,受持如是大涅槃典,读诵通利、书写经卷,广为他人开示分别,解说其义;以是善根,回向阿耨多罗三藐三菩提。善男子!我从是来,未曾有恶烦恼业缘,堕于恶道,诽谤正法,作一阐提,受黄门身无根二根,反逆父母,杀阿罗汉,破塔坏僧,出佛身血,犯四重禁。从是已来,身心安隐,无诸苦恼。迦叶!我今实无一切疾病。所以者何?诸佛世尊久已远离一切病故。

  “迦叶!是诸众生不知大乘方等密教,便谓如来真实有疾。迦叶!如言如来人中师子,而如来者实非师子,如是之言即是如来秘密之教。迦叶!如言如来人中大龙,而我已于无量劫中舍离是业。迦叶!如言如来是人是天,而我真实非人非天,亦非鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,非我、非命、非可养育、非人士夫、非作非不作、非受非不受、非世尊非声闻、非说非不说。如是等语,皆是如来秘密之教。

  “迦叶!如言如来犹如大海、须弥山王,而如来者实非咸味、同于石山,当知是语亦是如来秘密之教。迦叶!如言如来如分陀利,而我实非分陀利也,如是之言即是如来秘密之教。迦叶!如言如来犹如父母,而如来者实非父母,如是之言亦是如来秘密之教。迦叶!如言如来是大船师,而如来者实非船师,如是之言亦是如来秘密之教。迦叶!如言如来犹如商主,而如来者实非商主,如是之言亦是如来秘密之教。迦叶!如言如来能摧伏魔,而如来者实无恶心欲令他伏,如是之言皆是如来秘密之教。迦叶!如言如来能治痈疮,而我实非治痈师也,如是之言亦是如来秘密之教。

  “迦叶!如我先说:‘若有善男子、善女人,善能修治身、口、意业,舍命之时,虽有亲族取其尸骸,或以火烧,或投大水,或弃冢间,狐狼禽兽竞共食啖,然心意识即生善道。而是心法,实无去来,亦无所至。真是前后相似相续,相貌不异。’如是之言,即是如来秘密之教。迦叶!我今言病,亦复如是,亦是如来秘密之教。是故顾命文殊师利:‘吾今背痛,汝等当为四众说法。’迦叶!如来正觉实无有病,右胁而卧,亦不毕竟入于涅槃。迦叶!是大涅槃,即是诸佛甚深禅定,如是禅定,非是声闻缘觉行处。

  “迦叶!汝先所问,如来何故倚卧不起,不索饮食、戒敕家属修治产业?迦叶!虚空之性,亦无坐起、求索饮食、敕戒家属修治产业,亦无去来、生灭老壮、出没伤破、解脱系缚,亦不自说、亦不说他、亦不自解、亦不解他,非安非病。善男子!诸佛世尊亦复如是,犹如虚空,云何当有诸病苦耶?

  “迦叶!世有三人,其病难治:一、谤大乘,二、五逆罪,三、一阐提。如是三病世中极重,悉非声闻缘觉、菩萨之所能治。善男子!譬如有病必死难治,若有瞻病随意医药,若无瞻病随意医药,如是之病定不可治,当知是人必死不疑。善男子!是三种人亦复如是,若有声闻、缘觉、菩萨,或有说法,或不说法,不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心。迦叶!譬如病人,若有瞻病随意医药,则可令差,若无此三则不可差。声闻缘觉亦复如是,从佛菩萨得闻法已,即能发于阿耨多罗三藐三菩提心,非不闻法能发心也。迦叶!譬如病人若有瞻病随意医药,若无瞻病随意医药,皆悉可差。有一种人亦复如是,或值声闻、不值声闻,或值缘觉、不值缘觉,或值菩萨、不值菩萨,或值如来、不值如来,或得闻法、或不闻法,自然得成阿耨多罗三藐三菩提。所谓有人,或为自身、或为他身、或为怖畏、或为利养、或为谀谄、或为诳他、书写如是大涅槃经,受持读诵,供养恭敬,为他说者。

  “迦叶!有五种人于是大乘大涅槃典,有病行处,非如来也。何等为五?一断三结,得须陀洹果,不堕地狱、畜生、饿鬼,人天七返,永断诸苦,入于涅槃。迦叶!是名第一人有病行处,是人未来过八万劫,便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶!第二人者,断三结缚、薄贪恚痴,得斯陀含果,名一往来,永断诸苦,入于涅槃。迦叶!是名第二人有病行处,是人未来过六万劫,便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶!第三人者,断五下结,得阿那含果,更不来此,永断诸苦入于涅槃,是名第三人有病行处。是人未来过四万劫,便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶!第四人者,永断贪欲、瞋恚、愚痴,得阿罗汉果,烦恼无余,入于涅槃,亦非骐驎独一之行,是名第四人有病行处。是人未来过二万劫,便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶!第五人者,永断贪欲、瞋恚、愚痴,得辟支佛道,烦恼无余,入于涅槃,真是骐驎独一之行,是名第五人有病行处。是人未来过十千劫,便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶!是名第五人有病行处,非如来也。”

  大般涅槃经圣行品第七之一

  尔时佛告迦叶菩萨:“善男子!菩萨摩诃萨应当于是大般涅槃经,专心思惟五种之行。何等为五?一者圣行、二者梵行、三者天行、四者婴儿行、五者病行。善男子!菩萨摩诃萨常当修习是五种行,复有一行是如来行,所谓大乘大涅槃经。迦叶!云何菩萨摩诃萨所修圣行?菩萨摩诃萨若从声闻、若从如来,得闻如是大涅槃经,闻已生信,信已应作如是思惟:‘诸佛世尊有无上道,有大正法,大众正行,复有方等大乘经典。我今当为爱乐贪求大乘经故,舍离所爱妻子、眷属、所居舍宅、金银珍宝、微妙璎珞、香花伎乐、奴婢仆使、男女大小、象马车乘、牛羊鸡犬、猪豕之属。’复作是念:‘居家迫迮,犹如牢狱,一切烦恼由之而生。出家宽旷,犹如虚空,一切善法因之增长。若在家居,不得尽寿净修梵行,我今应当剃除须发,出家学道。’作是念已,我今定当出家修学无上正真菩提之道。菩萨如是欲出家时,天魔波旬生大苦恼,言是菩萨复当与我兴大战诤。善男子!如是菩萨何处当复与人战诤?是时菩萨即至僧坊,若见如来及佛弟子,威仪具足诸根寂静,其心柔和,清净寂灭,即至其所而求出家,剃除须发,服三法衣。既出家已,奉持禁戒,威仪不缺,进止安详,无所触犯。乃至小罪,心生怖畏,护戒之心,犹如金刚。

  “善男子!譬如有人带持浮囊,欲渡大海。尔时海中有一罗刹,即从其人乞索浮囊。其人闻已即作是念:‘我今若与必定没死。’答言:‘罗刹!汝宁杀我,浮囊叵得。’罗刹复言:‘汝若不能全与我者,见惠其半。’是人犹故不肯与之。罗刹复言:‘汝若不肯惠我半者,幸愿与我三分之一。’是人不肯。罗刹复言:‘若不能者,当施手许。’是人不肯。罗刹复言:‘汝今若复不能与我如手许者,我今饥穷,众苦所逼,愿当济我如微尘许。’是人复言:‘汝今所索,诚复不多,然我今日方当渡海,不知前途近远如何?若与汝者,气当渐出,大海之难,何由得过?脱能中路,没水而死。’善男子!菩萨摩诃萨护持禁戒,亦复如是,如彼渡人护惜浮囊。

  “菩萨如是护戒之时,常有烦恼诸恶罗刹,语菩萨言:‘汝当信我,终不相欺,但破四禁,护持余戒,以是因缘,令汝安隐,得入涅槃。’菩萨尔时应作是言:‘我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱,终不毁犯而生天上。’烦恼罗刹复作是言:‘卿若不能破四禁者,可破僧残,以是因缘,令汝安隐得入涅槃。’菩萨亦应不随其语。罗刹复言:‘卿若不能犯僧残者,亦可故犯偷兰遮罪,以是因缘令汝安隐得入涅槃。’菩萨尔时亦复不随。罗刹复言:‘卿若不能犯偷兰遮者,可犯舍堕,以是因缘可得安隐入于涅槃。’菩萨尔时亦不随之。罗刹复言:‘卿若不能犯舍堕者,可破波夜提,以是因缘令汝安隐得入涅槃。’菩萨尔时亦不随之。罗刹复言:‘卿若不能犯波夜提者,幸可毁破突吉罗戒,以是因缘可得安隐入于涅槃。’菩萨尔时心自念言:‘我今若犯突吉罗罪,不发露者,则不能渡生死彼岸而得涅槃。’菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中,护持坚固心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗,敬重坚固,等无差别。菩萨若能如是坚持,则为具足五根诸戒,所谓具足菩萨根本业清净戒、前后眷属余清净戒、非诸恶觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向阿耨多罗三藐三菩提戒。

  “迦叶!是菩萨摩诃萨复有二种戒:一者受世教戒,二者得正法戒。菩萨若受正法戒者终不为恶,受世教戒者,白四羯磨然后乃得。复次善男子!有二种戒:一者性重戒,二者息世讥嫌戒。性重戒者,谓四禁也。息世讥嫌戒者,不作贩卖、轻秤小㪷、欺诳于人、因他形势取人财物、害心系缚破坏成功、然明而卧、田宅种植、家业坐肆,不畜象马车乘、牛羊驼驴、鸡犬猕猴、孔雀鹦鹉、共命及拘枳罗、豺狼虎豹、猫狸猪豕及余恶兽、童男童女、大男大女、奴婢僮仆、金银琉璃、颇梨真珠、车?马瑙、珊瑚璧玉、珂贝诸宝、赤铜白腊、鍮石盂器、?毹㲩?、拘执毦衣、一切谷米、大小麦豆、穈粟稻麻、生熟食具,常受一食不曾再食、若行乞食及僧中食、常知止足不受别请、不食肉不饮酒、五辛能熏悉不食之,是故其身无有臭处,常为诸天一切世人恭敬供养、尊重赞叹,趣足而食终不长受。所受衣服才足覆身,进止常与三衣钵具,终不舍离,如鸟二翼。不畜根子、茎子、节子、椄子、子子,不畜宝藏,若金、若银,饮食、厨库、衣裳服饰、高广大床、象牙金床、杂色编织、悉不用坐,不畜一切细软诸席、不坐象荐马荐、不以细软上妙衣服用敷床卧,其床两头不置二枕,亦不受畜妙好丹枕、安黄木枕。终不观看象斗、马斗、车斗、兵斗、男斗、女斗、牛斗、羊斗、水牛鸡雉鹦鹉等斗,亦不故往观看军阵,不应故听吹贝、鼓角、琴瑟筝笛、箜篌歌叫、伎乐之声,除供养佛。摴蒱围棋波罗塞戏、师子象斗、弹棋六博、拍鞠掷石、投壶牵道、八道行成、一切戏笑悉不观作。终不瞻相手脚面目,不以抓镜、芝草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮,亦不仰观虚空星宿,除欲解睡。不作王家往返使命,以此语彼,以彼语此。终不谀谄,邪命自活,亦不宣说王臣盗贼斗诤、饮食国土、饥馑恐怖、丰乐安隐之事。善男子!是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子!菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒,与性重戒等无差别。

  “善男子,菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已,作是愿言:‘宁以此身投于炽然猛火深坑,终不毁犯过去、未来、现在诸佛所制禁戒,与刹利女、婆罗门女、居士女而行不净。’复次善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以热铁周匝缠身,终不敢以破戒之身,受于信心檀越衣服。’复次善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以此口吞热铁丸,终不敢以毁戒之口,食于信心檀越饮食。’复次善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁卧此身大热铁上,终不敢以破戒之身,受于信心檀越床敷卧具。’复次善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘我宁以身受三百鉾,终不敢以毁戒之身,受于信心檀越医药。’复次善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以此身投热铁镬,不以破戒,受于信心檀越房舍屋宅。’复次善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以铁捶打碎此身,从头至足令如微尘,不以破戒,受诸刹利婆罗门居士恭敬礼拜。’复次善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以热铁挑其两目,不以染心视他好色。’复次善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以铁锥遍身搀刺,不以染心听好音声。’复次善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以利刀割去其鼻,不以染心贪嗅诸香。’复次善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以利刀割裂其舌,不以染心贪着美味。’复次善男子!菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以利斧斩斫其身,不以染心贪着诸触。何以故?以是因缘,能令行者堕于地狱、畜生、饿鬼。’迦叶!是名菩萨摩诃萨护持禁戒。菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已,悉以施于一切众生。以是因缘,愿令众生护持禁戒,得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、随顺戒、毕竟戒,具足成就波罗蜜戒。

  “善男子!菩萨摩诃萨修持如是清净戒时,即得住于初不动地。云何名为不动地耶?菩萨住是不动地中,不动、不堕、不退、不散。善男子!譬如须弥山,旋蓝猛风不能令动、堕落退散。菩萨摩诃萨住是地中,亦复如是,不为色声香味所动,不堕地狱、畜生、饿鬼,不退声闻辟支佛地,不为异见邪风所散而作邪命。复次善男子!又复动者,不为贪欲恚痴所动;又复堕者,不堕四重;又复退者,不退戒还家;又复散者,不为违逆大乘经者之所散坏。复次善男子!菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动,不为阴魔所堕,乃至坐于道场菩提树下,虽有天魔,不能令其退于阿耨多罗三藐三菩提,亦复不为死魔所散。善男子!是名菩萨摩诃萨修习圣行。

  “善男子!云何名为圣行?圣行者,佛及菩萨之所行故,故名圣行。以何等故,名佛菩萨为圣人耶?如是等人有圣法故,常观诸法性空寂故,以是义故,故名圣人。有圣戒故,复名圣人。有圣定慧故,故名圣人。有七圣财,所谓信、戒、惭、愧、多闻、智慧、舍离,故名圣人。有七圣觉故,故名圣人。以是义故,复名圣行。

  大般涅槃经卷第十一


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十二

  北凉天竺三藏昙无谶译圣行品第七之二

  “复次善男子!菩萨摩诃萨圣行者,观察是身,从头至足,其中唯有发毛、爪齿、不净垢秽、皮肉筋骨、脾肾心肺、肝胆肠胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目泪、肪膏脑膜、骨髓脓血、脑胲诸脉。菩萨如是专念观时,谁有是我?我为属谁?住在何处?谁属于我?复作是念:‘骨是我耶?离骨是耶?’菩萨尔时除去皮肉,唯观白骨,复作是念:‘骨色相异,所谓青黄、赤白及以鸽色,如是骨相亦复非我,何以故?我者亦非青黄、赤白及以鸽色。’菩萨系心作是观时,即得断除一切色欲。复作是念:‘如是骨者从因缘生,依因足骨以拄踝骨,依因踝骨以拄膊骨,依因膊骨以拄膝骨,依因膝骨以拄髀骨,依因髀骨以拄臗骨,依因臗骨以拄腰骨,依因腰骨以拄脊骨,依因脊骨以拄肋骨,复因脊骨上拄项骨,依因项骨以拄颔骨,依因颔骨以拄牙齿,上有髑髅。复因项骨以拄膊骨,依因膊骨以拄臂骨,依因臂骨以拄腕骨,依因腕骨以拄掌骨,依因掌骨以拄指骨。’菩萨摩诃萨如是观时,身所有骨,一切分离,得是观已即断三欲:一形貌欲,二姿态欲,三细触欲。

  “菩萨摩诃萨观青骨时,见此大地,东西南北、四维上下悉皆青相;如青色观,黄白鸽色,亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时,眉间即出青、黄、赤、白、鸽等色光,是菩萨于是一一诸光明中见有佛像,见已即问:‘如此身者,不净因缘和合共成,云何而得坐起、行住、屈伸、俯仰,视瞬、喘息、悲泣、喜笑?此中无主,谁使之然?’作是问已,光中诸佛忽然不现。复作是念:‘或识是我,故使诸佛不为我说。’复观此识,次第生灭,犹如流水,亦复非我。复作是念:‘若识非我,出息入息或能是我。’复作是念:‘是出入息,直是风性,而是风性,乃是四大,四大之中何者是我?地性非我,水火风性亦复非我。’复作是念:‘此身一切,悉无有我,唯有心风因缘和合,示现种种所作事业,譬如咒力、幻术所作,亦如箜篌,随意出声。是故此身如是不净,假众因缘和合共成,而于何处生此贪欲?若被骂辱,复于何处而生瞋恚?而我此身,三十六物不净臭秽,何处当有受骂辱者?若闻其骂,即便思惟,以何音声而见骂耶?一一音声不能见骂,若一不能,多亦不能,以是义故,不应生瞋。若他来打,亦应思惟,如是打者从何而生?’复作是念:‘因手刀杖,及以我身,故得名打。我今何缘横瞋于他?乃是我身,自招此咎,以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中,我身亦尔,有身有打。我若不忍心则散乱,心若散乱则失正念,若失正念则不能观善、不善义,若不能观善、不善义则行恶法,恶法因缘则堕地狱、畜生、饿鬼。’菩萨尔时作是观已,得四念处,得四念处已,则得住于堪忍地中。菩萨摩诃萨住是地已,则能堪忍贪欲恚痴,亦能堪忍寒热饥渴、蚊虻蚤虱、暴风恶触、种种疾疫、恶口骂詈、挝打楚挞,身心苦恼一切能忍,是故名为住堪忍地。”

  迦叶菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!菩萨未得住不动地,净持戒时,颇有因缘,得破戒不?”

  “善男子!有菩萨未得住不动地,有因缘故,可得破戒。”

  迦叶敬诺:“何者是耶?”

  佛言:“迦叶!若有菩萨知以破戒因缘,则能令人受持爱乐大乘经典,又能令其读诵通利、书写经卷、广为他说、不退转于阿耨多罗三藐三菩提,为如是故,故得破戒。菩萨尔时应作是念:‘我宁一劫若减一劫,堕于阿鼻地狱受罪,要必当令如是之人,不退转于阿耨多罗三藐三菩提。’迦叶!以是因缘,菩萨摩诃萨得毁净戒。”

  尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!若有菩萨,摄取护持如是之人,令不退于菩提之心,为是毁戒;若堕阿鼻,无有是处。”

  尔时佛赞文殊师利:“善哉,善哉!如汝所说。我念往昔,于此阎浮提作大国王,名曰仙预,爱念敬重大乘经典,其心纯善,无有粗恶嫉妒悭吝,口常宣说爱语、善语,身常摄护贫穷、孤独,布施精进无有休废。时世无佛、声闻、缘觉,我于尔时爱乐大乘方等经典,十二年中事婆罗门,供给所须。过十二年施安已讫,即作是言:‘师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心。’婆罗门言:‘大王!菩提之性是无所有,大乘经典亦复如是。大王!云何乃令人物同于虚空?’善男子!我于尔时心重大乘,闻婆罗门诽谤方等,闻已即时断其命根。善男子!以是因缘,从是已来不堕地狱。善男子!拥护摄持大乘经典,乃有如是无量势力。

  “复次迦叶!又有圣行,所谓四圣谛。苦、集、灭、道,是名四圣谛。迦叶!苦者逼迫相,集者能生长相,灭者寂灭相,道者大乘相。复次善男子!苦者现相,集者转相,灭者除相,道者能除相。复次善男子!苦者有三相:苦苦相、行苦相、坏苦相;集者二十五有;灭者灭二十五有;道者修戒定慧。复次善男子!有漏法者有二种:有因、有果;无漏法者亦有二种:有因、有果。有漏果者是则名苦,有漏因者则名为集,无漏果者则名为灭,无漏因者则名为道。

  “复次善男子!八相名苦,所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦。能生如是八苦法者,是名为因。无有如是八法之处,是名为灭。十力、四无所畏、三念处、大悲,是名为道。

  “善男子!生者出相,所谓五种:一者初出,二者至终,三者增长,四者出胎,五者种类生。何等为老?老有二种:一念念老,二终身老。复有二种:一增长老,二灭坏老,是名为老。云何为病?病谓四大毒蛇,互不调适,亦有二种:一者身病,二者心病。身病有五:一者因水,二者因风,三者因热,四者杂病,五者客病。客病有四:一者非分强作,二者忘误堕落,三者刀杖瓦石,四者鬼魅所著。心病亦有四种:一者踊跃,二者恐怖,三者忧愁,四者愚痴。复次善男子!身心之病凡有三种。何等为三?一者业报,二者不得远离恶对,三者时节代谢。生如是等因缘名字,受分别病。因缘者,风等诸病。名字者,心闷肺胀,上气咳逆,心惊下痢。受分别者,头痛目痛、手足等痛,是名为病。何等为死?死者舍所受身。舍所受身亦有二种:一命尽死,二外缘死。命尽死者亦有三种:一者命尽非是福尽,二者福尽非是命尽,三者福命俱尽。外缘死者复有三种:一者非分自害死,二者横为他死,三者俱死。又有三种死:一放逸死,二破戒死,三坏命根死。何等名为放逸死?若有诽谤大乘方等般若波罗蜜,是名放逸死。何等名为破戒死耶?毁犯去、来、现在诸佛所制禁戒,是名破戒死。何等名为坏命根死?舍五阴身,是名坏命根死。如是名曰死为大苦。

  “何等名为爱别离苦?所爱之物破坏离散。所爱之物破坏离散,亦有二种:一者人中五阴坏,二者天中五阴坏。如是人天所爱五阴,分别挍计有无量种,是名爱别离苦。何等名为怨憎会苦?所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集,复有三种:所谓地狱、饿鬼、畜生。如是三趣分别挍计有无量种,如是则名怨憎会苦。何等名为求不得苦?求不得苦复有二种:一者所悕望处求不能得,二者多役功力不得果报,如是则名求不得苦。何等名为五盛阴苦?五盛阴苦者,生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎贪苦、求不得苦,是故名为五盛阴苦。

  “迦叶!生之根本,凡有如是七种之苦,老苦乃至五盛阴苦。迦叶!夫衰老者非一切有,佛及诸天一向定无,人中不定或有或无。迦叶!三界受身,无不有生,老不必定,是故一切生为根本。迦叶!世间众生颠倒覆心,贪着生相,厌患老死。迦叶!菩萨不尔,观其初生,已见过患。迦叶!如有女人入于他舍,是女端正,颜貌瑰丽,以好璎珞庄严其身。主人见已即便问言:‘汝字何等?系属于谁?’女人答言:‘我身即是功德大天。’主人问言:‘汝所至处为何所作?’女人答言:‘我所至处,能与种种金银琉璃、颇梨真珠、珊瑚虎珀、车?马瑙、象马车乘、奴婢仆使。’主人闻已,心生欢喜,踊跃无量:‘我今福德,故令汝来至我舍宅。’即便烧香散花,供养恭敬礼拜。复于门外更见一女,其形丑陋,衣裳弊坏,多诸垢腻,皮肤皴裂,其色艾白。见已问言:‘汝字何等?系属谁家?’女人答言:‘我字黑闇。’复问:‘何故名为黑闇?’女人答言:‘我所行处,能令其家所有财宝一切衰秏。’主人闻已,即持利刀,作如是言:‘汝若不去,当断汝命。’女人答言:‘汝甚愚痴,无有智慧。’主人问言:‘何故名我痴无智慧?’女人答言:‘汝舍中者,即是我姊。我常与姊,进止共俱,汝若驱我,亦当驱彼。’主人还入问功德天:‘外有一女,云是汝妹。实为是不?’功德天言:‘实是我妹,我与此妹,行住共俱,未曾相离。随所住处,我常作好,彼常作恶,我常利益,彼常作衰。若爱我者,亦应爱彼,若见恭敬,亦应敬彼。’主人即言:‘若有如是好恶事者,我俱不用,各随意去。’是时二女,俱共相将还其所止。尔时主人见其还去,心生欢喜踊跃无量。是时二女复共相随至一贫家。贫人见已,心生欢喜,即请之言:‘从今已去,愿汝二人,常住我家。’功德天言:‘我等先以为他所驱,汝复何缘俱请我住?’贫人答言:‘汝今念我,我以汝故,复当敬彼,是故俱请令住我家。’迦叶!菩萨摩诃萨亦复如是,不愿生天,以生当有老病死故,是以俱弃,曾无爱心。凡夫愚人不知老病死等过患,是故贪受生死二法。

  “复次迦叶!如婆罗门幼稚童子,为饥所逼,见人粪中有庵罗果即便取之。有智见已,呵责之言:‘汝婆罗门,种姓清净,何故取是粪中秽果?’童子闻已,赧然有愧,即答之言:‘我实不食,为欲洗净,还弃舍之。’智者语言:‘汝大愚痴,若还弃者,本不应取。’善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,于此生分,不受不舍,如彼智者呵责童子。凡夫之人欣生恶死,如彼童子取果还弃。

  “复次迦叶!譬如四衢道头,有人器盛满食,色香味具,而欲卖之。有人远来饥虚羸乏,见其饭食色香味具,即指之言:‘此是何物?’食主答言:‘此是上食,色香味具。若食此食,得色得力、能除饥渴、得见诸天;唯有一患,所谓命终。’是人闻已,即作是念:‘我今不用色力见天,亦不用死。’即作是言:‘食是食已,若命终者,汝今何用于此卖之?’食主答言:‘有智之人,终不肯买。唯有愚人不知是事,多与我价,贪而食之。’善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,不愿生天,得色得力见于诸天。何以故?以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴,随有生处,皆悉贪爱,以其不见老病死故。

  “复次善男子!譬如毒树,根亦能杀,茎亦能杀,皮花果实悉亦能杀。善男子!二十五有受生之处,所受五阴,亦复如是,一切能杀。复次迦叶!譬如粪秽,多少俱臭。善男子!生亦如是,设寿八万,下至十岁,俱亦受苦。复次迦叶!譬如险岸,上有草覆,于彼岸边,多有甘露。若有食者,寿天千年,永除诸病,安隐快乐。凡夫愚人,贪其味故,不知其下有大深坑,即前欲取,不觉脚跌,堕坑而死。智者知已,舍离远去。善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,尚不欲受天上妙食,况复人中?凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸,况复人天,上妙肴馔而不能食?迦叶!以如是喻,及余无量无边譬喻,当知是生,实为大苦。迦叶!是名菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经,观于生苦。

  “迦叶,云何菩萨摩诃萨,于是大乘大涅槃经观于老苦?老者能为咳逆上气,能坏勇力、忆念进持、盛年快乐、憍慢贡高、安隐自恣,能作背膢、懈怠懒惰,为他所轻。迦叶!譬如池水,莲花满中,开敷鲜荣,甚可爱乐,值天降雹,悉皆破坏。善男子!老亦如是,悉能破坏盛壮好色。复次迦叶!譬如国王,有一智臣善知兵法,有敌国王拒逆不顺,王遣此臣往讨伐之,即便擒获将来诣王。老亦如是,擒获壮色,将付死王。复次迦叶!譬如折轴,无所复用,老亦如是无所复用。复次迦叶!如大富家,多有财宝,金银琉璃、珊瑚虎珀、车?马瑙。有诸怨贼,若入其家,即能劫夺,悉令空尽。善男子!盛年好色亦复如是,常为老贼之所劫夺。复次迦叶!譬如贫人贪着上膳、细软衣裳,虽复悕望而不能得。善男子!老亦如是,虽有贪心,欲受富乐,五欲自恣,而不能得。复次迦叶!如陆地龟,心常念水。善男子!人亦如是,既为衰老之所干枯,心常忆念壮时所受五欲之乐。复次迦叶!犹如秋月,所有莲花皆为一切之所乐见,及其萎黄,人所恶贱。善男子!盛年壮色,亦复如是,悉为一切之所爱乐,及其老至,众所恶贱。复次迦叶!譬如甘蔗,既被压已,滓无复味。善男子!壮年盛色亦复如是,既被老压,无三种味:一出家味,二读诵味,三坐禅味。复次迦叶!譬如满月,夜多光明,昼则不尔。善男子!人亦如是,壮则端严,形貌瑰玮,老则衰羸,形神枯悴。

  “复次迦叶!譬如有王,常以正法治于国土,真实无曲,慈悲好施。时为敌国之所破坏,流离逃迸,遂至他土。他土人民见已,生于怜愍之心,咸作是言:‘大王!往日正法治国,不抂万姓,如何一旦流离至此?’善男子!人亦如是,既为衰老所坏败已,常赞壮时所行事业。复次迦叶!譬如灯炷,唯赖膏油,膏油既尽,势不久停。善男子!人亦如是,唯赖壮膏,壮膏既尽,衰老之炷何得久停?复次迦叶!譬如枯河,不能利益人及非人、飞鸟走兽。善男子!人亦如是,为老所枯,不能利益一切作业。复次迦叶!譬如河岸临峻之树,若遇暴风必当颠坠。善男子!人亦如是,临老险岸,死风既至,势不得住。复次迦叶!如车轴折,不任重载。善男子!老亦如是,不能咨受一切善法。复次迦叶!譬如婴儿为人所轻。善男子!老亦如是,常为一切之所轻毁。迦叶!以是等喻,及余无量无边譬喻,当知是老,实为大苦。迦叶!是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经,观于老苦。

  “迦叶!云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经,观于病苦?所谓病者,能坏一切安隐乐事,譬如雹雨伤坏谷苗。复次迦叶!如人有怨,心常忧愁,而怀恐怖。善男子!一切众生亦复如是,常畏病苦,心怀愁忧。复次迦叶!譬如有人,形貌端正,为王夫人欲心所爱,遣使逼唤,与共交通。时王捕得,即便使人,挑其一目、截其一耳、断一手足,是人尔时形容改异,人所恶贱。善男子!人亦如是,虽复身体耳目具足,既为病苦所缠逼已,则为众人之所恶贱。复次迦叶!如芭蕉树、竹苇芦骡,有子则死。善男子!人亦如是,有病则死。复次迦叶!如转轮王,主兵大臣常在前导,王随后行。亦如鱼王、蚁王、䗍王、牛王、商主,在前行时,如是诸众,悉皆随从,无舍离者。善男子!死转轮王亦复如是,常随病臣不相舍离。鱼、蚁、䗍、牛、商主、病王亦复如是,常为死众之所随逐。迦叶!病因缘者,所谓苦恼、愁忧悲叹、身心不安,或为怨贼之所逼害,破坏浮囊,拨撤桥梁,亦能劫夺正念根本,复能破坏盛壮好色、力势安乐,除舍惭愧,能为身心焦热炽然。以是等喻,及余无量无边譬喻,当知病苦是为大苦。迦叶!是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经,观于病苦。

  “迦叶!云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经,观于死苦?所谓死者,能烧灭故。迦叶!如火灾起,能烧一切,唯除二禅,力不至故。善男子!死火亦尔能烧一切,唯除菩萨住于大乘大般涅槃,势不及故。复次迦叶!如水灾起,一切漂没,唯除三禅,力不至故。善男子!死水亦尔,漂没一切,唯除菩萨住于大乘大般涅槃。复次迦叶!如风灾起,能吹一切悉令散灭,唯除四禅,力不至故。善男子!死风亦尔,悉能吹灭一切所有,唯除菩萨住于大乘大般涅槃。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!彼第四禅,以何因缘,风不能吹,水不能漂,火不能烧?”

  佛告迦叶:“善男子!彼第四禅,内外过患一切无故。善男子!初禅过患,内有觉观,外有火灾。二禅过患,内有欢喜,外有水灾。三禅过患,内有喘息,外有风灾。善男子!彼第四禅,内外过患一切俱无,是故诸灾不能及之。善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,安住大乘大般涅槃,内外过患一切皆尽,是故死王不能及之。

  “复次善男子!如金翅鸟能啖能消一切龙鱼、金银等宝,唯除金刚不能令消。善男子!死金翅鸟亦复如是,能啖能消一切众生,唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。复次迦叶!譬如河岸所有草木,大水瀑涨,悉随漂流入于大海,唯除杨柳以其软故。善男子!一切众生亦复如是,悉皆随流入于死海,唯除菩萨住于大乘大般涅槃。复次迦叶!如那罗延,悉能摧伏一切力士,唯除大风。何以故?以无碍故。善男子!死那罗延亦复如是,悉能摧伏一切众生,唯除菩萨住于大乘大般涅槃。何以故?以无碍故。复次迦叶!譬如有人于怨憎中,诈现亲善,常相追逐,如影随形,伺求其便,而欲杀之;彼怨谨慎,坚牢自备,故使是人不能得杀。善男子!死怨亦尔,常伺众生而欲杀之,唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故?以是菩萨不放逸故。复次迦叶!譬如卒降金刚瀑雨,悉坏药木、诸树山林、土沙瓦石、金银琉璃一切之物,唯不能坏金刚真宝。善男子!金刚死雨亦复如是,悉能破坏一切众生,唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃。复次迦叶!如金翅鸟能啖诸龙,唯不能啖受三归者。善男子!死金翅鸟亦复如是,能啖一切无量众生,唯除菩萨住三定者。何谓三定?空、无、相愿。复次迦叶!如摩罗毒蛇,凡所触螫,虽有良咒、上妙好药,无如之何;唯阿竭多星咒,能令除愈。善男子!死毒所螫,亦复如是,一切医方无如之何,唯除菩萨住于大乘大般涅槃咒。复次迦叶!譬如有人为王所瞋,其人若能以软善语,贡上财宝,便可得脱。善男子!死王不尔,虽以软语、钱财珍宝,而贡上之,亦不得脱。善男子!夫死者于险难处无有资粮,去处悬远,而无伴侣,昼夜常行不知边际,深邃幽闇无有灯明,入无门户而有处所,虽无痛处不可疗治,往无遮止到不得脱,无所破坏见者愁毒,非是恶色而令人怖,敷在身边不可觉知。迦叶!以是等喻,及余无量无边譬喻,当知是死,真为大苦。迦叶!是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经,观于死苦。

  “迦叶,云何菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经,观爱别离苦?爱别离苦,能为一切众苦根本,如说偈言:

“‘因爱生忧,  因爱生怖。  若离于爱,
  何忧何怖?’

  “爱因缘故,则生忧苦,以忧苦故,则令众生,生于衰老、爱别离苦,所谓命终。善男子!以别离故,能生种种微细诸苦,今当为汝分别显示。善男子!过去之世人寿无量,时世有王,名为善住。其王尔时为童子身,太子治事,及登王位,各八万四千岁。时王顶上生一肉疱,其疱柔软,如兜罗绵、细软劫贝,渐渐增长,不以为患。足满十月,疱即开剖,生一童子,其形端正,奇异少双,色像分明,人中第一。父王欢喜,字之顶生。时善住王,因以国事委付顶生,弃舍宫殿、妻子、眷属,入山学道,满八万四千岁。尔时顶生于十五日,处在高楼,沐浴受斋,即时东方有金轮宝,其轮千辐,毂辋具足,非工匠造,自然成就,而来应之。顶生大王即作是念:‘我昔曾闻五通仙说,若刹利王于十五日,处在高楼沐浴受斋,若有金轮,千辐不减毂辋具足,非工匠造自然成就,而来应者,当知是王即当得作转轮圣帝。’复作是念:‘我今当试。’即以左手擎此轮宝,右执香炉,右膝着地而发誓言:‘是金轮宝若实不虚,应如过去转轮圣王所行道去。’作是誓已,是金轮宝飞升虚空遍十方已,还来住在顶生左手。尔时顶生心生欢喜,踊跃无量,复作是言:‘我今定当作转轮王。’其后不久复有象宝,状貌端严、如白莲花,七支拄地。顶生见已复作是念:‘我昔曾闻五通仙说,若转轮王于十五日,处在高楼沐浴受斋,若有象宝,状貌端严,如白莲花,七支拄地,而来应者,当知是王即是圣王。’复作是念:‘我今当试。’即擎香炉,右膝着地而发誓言:‘是白象宝,若实不虚,应如过去转轮圣王所行道去。’作是誓已,是白象宝,从旦至夕周遍八方尽大海际,还住本处。尔时顶生心大欢喜,踊跃无量,复作是言:‘我今定是转轮圣王。’其后不久次有马宝,其色绀炎,髦尾金色。顶生见已复作是念:‘我昔曾闻五通仙说,若转轮王于十五日,处在高楼沐浴受斋,若有马宝,其色绀艳,髦尾金色,而来应者,当知是王即是圣王。’复作是念:‘我今当试。’即执香炉右膝着地而发誓言:‘是绀马宝,若实不虚,应如过去转轮圣王所行道去。’作是誓己,是绀马宝,从旦至夕周遍八方尽大海际,还住本处。尔时顶生心大欢喜,踊跃无量,复作是言:‘我今定是转轮圣王。’其后不久,复有女宝,形容端正,微妙第一,不长不短不白不黑,身诸毛孔出栴檀香,口气香洁如青莲花,其目远视见一由旬,耳闻鼻嗅亦复如是,其舌广大,出能覆面,形色细薄,如赤铜叶,心聪睿哲,有大智慧,于诸众生常有软语。是女以手触王衣时,即知王身安乐病患,亦知王心所缘之处。尔时顶生复作是念:‘若有女人能知王心,即是女宝。’其后不久,于王宫内,自然而有宝摩尼珠,纯青琉璃,大如人䏶,能于闇中照一由旬,若天降雨渧如车轴,是珠力能作盖,遍覆足一由旬,遮此大雨,不令下过。尔时顶生复作是念:‘若转轮王得是宝珠,必是圣王。’其后不久有主藏臣自然而出,多饶财宝,巨富无量,库藏盈溢,无所乏少,报得眼根,力能彻见一切地中所有伏藏,随王所念,皆能办之。尔时顶生复欲试之,即共乘船入于大海,告藏臣言:‘我今欲得珍异之宝。’藏臣闻已,即以两手挠大海水,时十指头出十宝藏,以奉圣王而白王言:‘大王!所须随意用之,其余在者,当投大海。’尔时顶生,心大欢喜踊跃无量,复作念言:‘我今定是转轮圣王。’其后不久,有主兵臣,自然而出,勇健猛略,策谋第一,善知四兵,若任斗者则现圣王,若不任者退不令现,未摧伏者能令摧伏,已摧伏者力能守护。尔时顶生复作是念:‘若转轮王得是兵宝,当知定是转轮圣王。’

  “尔时顶生转轮圣帝,告诸大臣:‘汝等当知此阎浮提,安隐丰乐。然我今已七宝成就,千子具足,更何所为?’诸臣答言:‘唯然,大王!东弗婆提,犹未归德,王应往讨。’尔时圣王与其七宝一切营从,飞空而往东弗婆提,彼土人民欢喜归化。复告大臣:‘我阎浮提及弗婆提,安隐丰乐,人民炽盛,悉来归化,七宝成就,千子具足,复何所为?’诸臣答言:‘唯然,大王!西瞿陀尼犹未归德。’尔时圣王复与七宝一切营从,飞空而往西瞿陀尼。王既至彼,彼土人民亦复归化。复告大臣:‘我阎浮提及弗婆提、此瞿陀尼,安隐丰乐,人民炽盛,咸以归化,七宝成就,千子具足,复何所为?’诸臣答言:‘唯然,大王!北郁单越犹未归化。’尔时圣王复与七宝一切营从,飞空而往北郁单越。王既至彼,彼土人民欢喜归德。复告大臣:‘我四天下,安隐丰乐,人民炽盛,咸已归德。七宝成就,千子具足,更何所为?’诸臣答言:‘唯然,圣王!三十三天,寿命极长,安隐快乐。彼天身形,端严无比,所居宫殿、床榻卧具,悉是七宝。自恃天福,未来归化。今可往讨令其摧伏。’尔时圣王复与七宝一切营从,飞腾虚空,上忉利天。见有一树,其色青绿。圣王见已,即问大臣:‘此是何色?’大臣答言:‘此是波利质多罗树,忉利诸天,夏三月日,常于其下娱乐受乐。’复见白色犹如白云,复问大臣:‘彼是何色?’大臣答言:‘是善法堂,忉利诸天,常集其中,论人天事。’于是天主释提桓因,知顶生王已来在外,即出迎逆。见已执手升善法堂,分座而坐。彼时二王,形容相貌等无差别,唯有视眴为别异耳。是时圣王即生念言:‘我今宁可退彼王位,即住其中为天王不?’善男子!尔时帝释受持读诵大乘经典、开示分别、为他演说,唯于深义未尽通达。以是读诵、受持分别、为他广说因缘力故,有大威德。善男子!而是顶生于此帝释生恶心已,即便堕落,还阎浮提,与所爱念人天离别,生大苦恼,复遇恶病,即便命终。尔时帝释,迦叶佛是。转轮圣王,则我身是。善男子!当知如是爱别离者,极为大苦。善男子!菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦,何况菩萨住于大乘大涅槃经,而当不观现在之世爱别离苦?

  “善男子!云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经,观怨憎会苦?善男子!是菩萨摩诃萨观于地狱、畜生、饿鬼、人中、天上,皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢狱、系闭、枷锁、杻械以为大苦。菩萨摩诃萨亦复如是,观于五道一切受生,悉是怨憎合会大苦。复次善男子!譬如有人,常畏怨家、枷锁、杻械,舍离父母、妻子,眷属、珍宝产业,而远逃避。善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,怖畏生死,具足修行六波罗蜜,入于涅槃。迦叶!是名菩萨摩诃萨修行大乘大般涅槃,观怨憎会苦。

  “善男子!云何菩萨修行大乘大般涅槃,观求不得苦?求者一切尽求。尽求者有二种:一求善法,二求不善法。善法未得苦,恶法未离苦,是则略说五盛阴苦。迦叶!是名苦谛。”

  尔时迦叶菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如佛所说,五盛阴苦,是义不然。何以故?如佛往昔告释摩男:‘若色苦者,一切众生不应求色,若有求者,则不名苦。’如佛告诸比丘:‘有三种受:苦受、乐受、不苦不乐受。’如佛先为诸比丘说:‘若有人能修行善法,则得受乐。’又如佛说:‘于善道中六触受乐,眼见好色是则为乐,耳、鼻、舌、身、意思好法,亦复如是。’如佛说偈:

“‘持戒则为乐,  身不受众苦,
  睡眠得安隐,  寤则心欢喜。
  若受衣食时,  诵习而经行,
  独处于山林,  如是为最乐。
  若能于众生,  昼夜常修慈,
  因是得常乐,  以不恼他故。
  少欲知足乐,  多闻分别乐,
  无著阿罗汉,  亦名为受乐。
  菩萨摩诃萨,  毕竟到彼岸,
  所作众事办,  是名为最乐。’

  “世尊!如诸经中所说乐相,其义如是。如佛今说,云何当与此义相应?”◎

  佛告迦叶:“善哉,善哉!善男子!善能咨问如来是义。善男子!一切众生于下苦中,横生乐想。是故我今所说苦相,与本不异。”

  尔时迦叶菩萨白佛言:“如佛所说,于下苦中生乐想者,下生、下老、下病、下死、下爱别离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴,如是等苦亦应有乐。世尊!下生者,所谓三恶趣。中生者,所谓人中。上生者,所谓天上。若复有人作如是问:‘若于下乐生于苦想,于中乐中生无苦乐想,于上乐中生于乐想。’当云何答?世尊!若下苦中生乐想者,未见有人当受千罚,初一下时已生乐想,若不生者,云何说言于下苦中而生乐想?”

  佛告迦叶:“如是,如是,如汝所说。以是义故,无有乐想。何以故?犹如彼人当受千罚,受一下已即得脱者,是人尔时便生乐想。是故当知于无乐中妄生乐想。”

  迦叶言:“世尊!彼人不以一下生于乐想,以得脱故而生乐想。”

  “迦叶!是故我昔为释摩男说,五阴中乐实不虚也。迦叶!有三受三苦。三受者,所谓乐受、苦受、不苦不乐受。三苦者,所谓苦苦、行苦、坏苦。善男子!苦受者名为三苦,所谓苦苦、行苦、坏苦。余二受者,所谓行苦、坏苦。善男子!以是因缘,生死之中实有乐受。菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离,是故说言一切皆苦。善男子!生死之中实无有乐,但诸佛菩萨随顺世间说言有乐。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!诸佛菩萨若随俗说,是虚妄否?如佛所说,修行善者则受乐报,持戒安乐身不受苦,乃至众事已办是为最乐,如是等经,所说乐受,是虚妄否?若是虚妄,诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫修菩提道,已离妄语,今作是说其义云何?”

  佛言:“善男子!如上所说诸受乐偈,即是菩提道之根本,亦能长养阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,先于经中说是乐相。善男子!譬如世间,所须资生能为乐因,故名为乐。所谓女色、耽勉饮酒、上馔甘味,渴时得水、寒时遇火,衣服璎珞、象马车乘、奴婢僮仆、金银琉璃、珊瑚真珠、仓库谷米,如是等物世间所须,能为乐因,是名为乐。善男子!如是等物亦能生苦,因于女人生男子苦,忧愁悲泣乃至断命。因酒甘味乃至仓谷,亦能令人生大忧恼。以是义故,一切皆苦,无有乐相。善男子!菩萨摩诃萨于是八苦,解苦、无苦。善男子!一切声闻辟支佛等,不知乐因,为如是人,于下苦中说有乐相。唯有菩萨住于大乘大般涅槃,乃能知是苦因、乐因。◎

  大般涅槃经卷第十二


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十三

  北凉天竺三藏昙无谶译圣行品第七之三

  “◎善男子!云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,观察集谛?善男子!菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘,所谓集者还爱于有。爱有二种:一爱己身,二爱所须。复有二种:未得五欲,系心专求;既求得已,堪忍专著。复有三种:欲爱、色爱、无色爱。复有三种:业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。出家之人有四种爱:何等为四?衣服、饮食、卧具、汤药。复有五种:贪着五阴,随诸所须一切爱着,分别挍计无量无边。善男子!爱有二种:一者善爱,二不善爱。不善爱者,惟愚求之。善法爱者,诸菩萨求。善法爱者复有二种:不善与善。求二乘者名为不善,求大乘者是名为善。善男子!凡夫爱者名之为集,不名为谛。菩萨爱者,名之实谛不名为集。何以故?为度众生,所以受生,不以爱故而受生也。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛世尊于余经中,为诸众生说业为因缘、或说憍慢、或说六触、或说无明,为五盛阴而作因缘,今以何义说四圣谛,独以爱性为五阴因?”

  佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉!善男子!如汝所说,诸因缘者非为非因,但是五阴要因于爱。善男子!譬如大王若出游巡,大臣、眷属悉皆随从。爱亦如是,随爱行处,是诸结等亦复随行。譬如腻衣,随有尘着,着则随住。爱亦如是,随所爱处,业结亦住。复次善男子!譬如湿地则能生牙,爱亦如是,能生一切业烦恼牙。善男子!菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃,深观此爱,凡有九种:一如债有余,二如罗刹女妇,三如妙花茎有毒蛇缠之,四如恶食性所不便而强食之,五如淫女,六如摩楼迦子,七如疮中息肉,八如暴风,九如彗星。云何名为如债有余?善男子!譬如穷人,负他钱财,虽偿欲毕,余未毕故,犹系在狱,而不得脱。声闻缘觉亦复如是,以有爱习之余气故,不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子!是名如债有余。善男子!云何如罗刹女妇?善男子!譬如有人,以罗刹女而为妇妾,是罗刹女随所生子,生已便啖,子既尽已复啖其夫。善男子!爱罗刹女亦复如是,随诸众生,生善根子,随生随食。善子既尽,复啖众生,令堕地狱、畜生、饿鬼,唯除菩萨,是名如罗刹女妇。善男子!云何如妙花茎毒蛇缠之?譬如有人性爱好花,不见花茎毒蛇过患,即便前捉,捉已蛇螫,螫已命终。一切凡夫亦复如是,贪五欲花,不见是爱毒蛇过患,而便受取,即为爱毒之所蝎螫,命终堕于三恶道中,唯除菩萨,是名如妙花茎毒蛇缠之。善男子!云何所不便食而强食之?譬如有人,所不便食而强食之,食已腹痛,患下而死。爱食亦尔,五道众生,强食贪着,以是因缘堕三恶道,唯除菩萨,是名所不便食而强食之。善男子!云何淫女?譬如愚人与淫女通,而彼淫女巧作种种谄媚现亲,悉夺是人所有钱财,钱财既尽便复驱逐。爱之淫女亦复如是,愚人无智与之交通,而是爱女夺其所有一切善法,善法既尽,驱逐令堕三恶道中,唯除菩萨,是名淫女。善男子!云何摩楼迦子?譬如摩楼迦子,若鸟食已,随粪堕地,或因风吹,来在树下即便生长,缠绕缚束尼拘陀树,令不增长,遂至枯死。爱摩楼迦子亦复如是,缠缚凡夫所有善法,不令增长遂至枯灭,既枯灭已,命终之后堕三恶道,唯除菩萨,是名摩楼迦子。善男子!云何疮中息肉?如人久疮,中生息肉,其人要当勤心疗治,莫生舍心,若生舍心,疮息增长,虫疽复生,以是因缘即便命终。凡夫愚人五阴疮痍亦复如是,爱于其中而为息肉,应当勤心疗治爱息,若不治者,命终即堕三恶道中,唯除菩萨,是名疮中息肉。善男子!云何暴风?譬如暴风,能偃山移岳,拔深根栽。爱暴大风,亦复如是,于父母所而生恶心,能拔大智舍利弗等无上深固菩提根栽,唯除菩萨,是名暴风。善男子!云何如彗星?譬如彗星出现天下,一切人民饥馑病瘦、瘿诸苦恼。爱之彗星,亦复如是,能断一切善根种子,令凡夫人孤穷饥馑,生烦恼病,流转生死受种种苦,唯除菩萨,是名彗星。善男子!菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,观察爱结,如是九种。

  “善男子!以是义故,诸凡夫人有苦无谛,声闻缘觉有苦有苦谛而无真实,诸菩萨等解苦、无苦,是故无苦而有真实。诸凡夫人有集无谛,声闻缘觉有集有集谛,诸菩萨等解集无集,是故无集而有真谛。声闻缘觉有灭非真,菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻缘觉有道非真,菩萨摩诃萨有道有真谛。

  “善男子!云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,见灭、见灭谛?所谓断除一切烦恼,若烦恼断,则名为常;灭烦恼火,则名寂灭,烦恼灭故则得受乐;诸佛菩萨求因缘故,故名为净;更不复受二十五有故名出世,以出世故名为我常;于色、声、香、味、触、男、女、生、住、灭、苦、乐、不苦、不乐,不取相貌,故名毕竟寂灭真谛。善男子!菩萨如是住于大乘大般涅槃,观灭圣谛。

  “善男子!云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,观道圣谛?善男子!譬如闇中,因灯得见粗细之物。菩萨摩诃萨亦复如是,住于大乘大般涅槃,因八圣道见一切法,所谓常、无常、有为、无为、有众生、非众生、物、非物、苦、乐、我、无我、净、不净、烦恼、非烦恼、业、非业、实、不实、乘、非乘、知、不知、陀罗骠、非陀罗骠、求那、非求那、见、非见、色、非色、道、非道、解、非解。善男子!菩萨如是住于大乘大般涅槃,观道圣谛。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!若八圣道是道圣谛,义不相应。何以故?如来或说信心为道,能度诸漏。或时说道不放逸是,诸佛世尊不放逸故,得阿耨多罗三藐三菩提,亦是菩萨助道之法。或时说言精进是道,如告阿难:‘若有人能勤修精进,则得成于阿耨多罗三藐三菩提。’或时说言观身念处,若有系心,精勤修习是身念处,则得成于阿耨多罗三藐三菩提。或时说言正定为道,如告大德摩诃迦叶:‘夫正定者真实是道,非不正定而是道也;若入正定,乃能思惟五阴生灭,非不入定能思惟也。’或说一法,若人修习,能净众生,灭除一切忧愁苦恼,逮得正法,所谓念佛三昧。或复说言修无常想,是名为道,如告比丘:‘有能多修无常想者,能得阿耨多罗三藐三菩提。’或说空寂阿兰若处,独坐思惟,能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言,为人演法,是名为道,若闻法已疑网即断,疑网断已则得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言持戒是道,如告阿难:‘若有精勤修持禁戒,是人则度生死大苦。’或时说言亲近善友是名为道,如告阿难:‘若有亲近善知识者,则具净戒,若有众生能亲近我,则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。’或时说言,修慈是道,修学慈者,断诸烦恼得不动处。或时说言智慧是道,如佛昔为波阇波提比丘尼说:‘姊妹!如诸声闻,以智慧刀,能断诸流、诸漏烦恼。’或时如来说施是道,如佛往昔告波斯匿王:‘大王!当知我于往昔多行惠施,以是因缘,今日得成阿耨多罗三藐三菩提。’世尊,若八圣道是道谛者,如是等经,岂非虚妄?若彼诸经非虚妄者,彼中何缘不说八道为道圣谛?若彼不说,如来往昔何故错谬?然我定知诸佛如来,久离错谬。”

  尔时世尊赞迦叶菩萨:“善哉,善哉!善男子!汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密,故作是问。善男子!如是诸经,悉入道谛。善男子!如我所说,若有信道,如是信道,是信根本,是能佐助菩提之道,是故我说无有错谬。善男子!如来善知无量方便,欲化众生,故作如是种种说法。善男子!譬如良医,识诸众生种种病原,随其所患而为合药、并药所禁,唯水一种不在禁例。或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子!而是良医,善知众生所患种种,药虽多禁,水不在例。如来亦尔,善知方便,于一法相,随诸众生,分别广说种种名相,彼诸众生随所说受,受已修习,除断烦恼,如彼病人,随良医教,所患得除。

  “复次善男子!如有一人,善解杂语,在大众中,是诸大众,热渴所逼,咸发声言:‘我欲饮水!我欲饮水!’是人即时以清冷水,随其种类说言是水,或言波尼、或言郁持、或言?利蓝、或言?利、或言婆耶、或言甘露、或言牛乳,以如是等无量水名,为大众说。善男子!如来亦尔,以一圣道,为诸声闻种种演说,从信根等至八圣道。

  “复次善男子!譬如金师,以一种金随意造作种种璎珞,所谓钳锁、环钏钗珰、天冠臂印,虽有如是差别不同,然不离金。善男子!如来亦尔,以一佛道随诸众生种种分别,而为说之。或说一种,所谓诸佛一道无二。复说二种,所谓定、慧。复说三种,谓见、慧、智。复说四种,所谓见道、修道、无学道、佛道。复说五种,所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。复说六种,所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。复说七种,所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。复说八种,所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。复说九种,所谓八圣道及信。复说十种,所谓十力。复说十一种,所谓十力、大慈。复说十二种,所谓十力、大慈、大悲。复说十三种,所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。复说十六种,所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧及佛所得三正念处。复说二十道,所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子!是道一体,如来昔日为众生故种种分别。

  “复次善男子!譬如一火,因所然故,得种种名,所谓木火、草火、糠火、䴬火、牛马粪火。善男子!佛道亦尔,一而无二,为众生故种种分别。

  “复次善男子!譬如一识,分别说六,若至于眼则名眼识,乃至意识亦复如是。善男子!道亦如是,一而无二,如来为化诸众生故种种分别。

  “复次善男子!譬如一色,眼所见者,则名为色。耳所闻者,则名为声。鼻所嗅者,则名为香。舌所尝者,则名为味。身所觉者,则名为触。善男子!道亦如是,一而无二,如来为欲化众生故种种分别。善男子!以是义故,以八圣道分,名道圣谛。善男子!是四圣谛,诸佛世尊次第说之,以是因缘,无量众生得度生死。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!昔佛一时在恒河岸尸首林中,尔时如来取其树叶,告诸比丘:‘我今手中所捉叶多?一切因地草木叶多?’诸比丘言:‘世尊!一切因地草木叶多,不可称计。如来所捉,少不足言。’‘诸比丘!我所觉了一切诸法,如因大地生草木等;为诸众生所宣说者,如手中叶。’世尊尔时说如是言:‘如来所了无量诸法,若入四谛,则为已说;若不入者,应有五谛。’”

  尔时佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉!善男子!汝今所问,则能利益安隐快乐无量众生。善男子!如是诸法,悉已摄在四圣谛中。”

  迦叶菩萨复作是言:“如是等法,若在四谛,如来何故唱言不说?”

  佛言:“善男子!虽复入中,犹不名说。何以故?善男子!知四圣谛,有二种智:一者中,二者上。中者声闻缘觉智,上者诸佛菩萨智。善男子!知诸阴苦,名为中智;分别诸阴有无量相,悉是诸苦,非诸声闻缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义,我于彼经竟不说之。善男子!知诸入者,名之为门,亦名为苦,是名中智;分别诸入,有无量相,悉是诸苦,非诸声闻缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知诸界者,名之为分,亦名为性,亦名为苦,是名中智;分别诸界,有无量相,悉是诸苦,非诸声闻缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知色坏相,是名中智;分别诸色,有无量相,悉是诸苦,非诸声闻缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知受觉相,是名中智;分别诸受,有无量觉相,非诸声闻缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知想取相,是名中智;分别是想,有无量取相,非诸声闻缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知行作相,是名中智;分别是行,无量作相,非诸声闻缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知识分别相,是名中智;分别是识,无量知相,非诸声闻缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知爱因缘,能生五阴,是名中智;一人起爱无量无边,声闻缘觉所不能知,能知一切众生所起如是等爱,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知灭烦恼,是名中智;分别烦恼,不可称计,灭亦如是,不可称计,非诸声闻缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知是道相,能离烦恼,是名中智;分别道相,无量无边,所离烦恼,亦无量无边,非诸声闻缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知世谛者,是名中智;分别世谛,无量无边不可称计,非诸声闻缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!一切行无常,诸法无我,涅槃寂灭是第一义,是名中智;知第一义无量无边不可称计,非诸声闻缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。”

  尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!所说世谛、第一义谛,其义云何?世尊,第一义中有世谛不?世谛之中有第一义不?如其有者即是一谛,如其无者将非如来虚妄说耶?”

  “善男子!世谛者即第一义谛。”

  “世尊!若尔者,则无二谛。”

  佛言:“善男子!有善方便,随顺众生,说有二谛。善男子!若随言说则有二种:一者世法,二者出世法。善男子!如出世人之所知者,名第一义谛;世人知者,名为世谛。善男子!五阴和合,称言某甲,凡夫众生随其所称,是名世谛;解阴无有某甲名字,离阴亦无某甲名字,出世之人如其性相,而能知之,名第一义谛。复次善男子!或复有法有名有实,或复有法有名无实。善男子!有名无实者即是世谛;有名有实者是第一义谛。善男子!如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者,热时之炎、乾闼婆城、龟毛兔角、旋火之轮、诸阴界入,是名世谛;苦集灭道名第一义谛。

  “善男子!世法有五种:一者名世、二者句世、三者缚世、四者法世、五者执着世。善男子!云何名世?男女、瓶衣、车乘屋舍,如是等物,是名名世。云何句世?四句一偈,如是等偈,名为句世。云何缚世?卷合、系结、束缚、合掌,是名缚世。云何法世?如鸣捶、集僧、严鼓、戒兵、吹贝、知时,是名法世。云何执着世?如望远人,有染衣者,生想执着,言是沙门非婆罗门;见有结绳横佩身上,便生念言是婆罗门非沙门也,是名执着世。善男子!如是名为五种世法。善男子!若有众生于如是等五种世法,心无颠倒,如实而知,是名第一义谛。

  “复次善男子!若烧、若割、若死、若坏,是名世谛;无烧、无割、无死、无坏,是名第一义谛。复次善男子,有八苦相,名为世谛;无生、无老、无病、无死、无爱别离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴,是名第一义谛。复次善男子!譬如一人多有所能,若其走时则名走者,或收刈时复名刈者,或作饮食名作食者,若治材木则名工匠,锻金银时言金银师,如是一人有多名字;法亦如是,其实是一而有多名。依因父母和合而生名为世谛;十二因缘和合生者名第一义谛。”

  文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!所言实谛,其义云何?”

  佛言:“善男子!言实谛者名曰真法。善男子!若法非真不名实谛。善男子!实谛者无颠无倒,无颠倒者乃名实谛。善男子!实谛者无有虚妄,若有虚妄不名实谛。善男子!实谛者名曰大乘,非大乘者不名实谛。善男子!实谛者是佛所说非魔所说,若是魔说非佛说者,不名实谛。善男子!实谛者一道清净,无有二也。善男子!有常、有乐、有我、有净,是则名为实谛之义。”

  文殊师利白佛言:“世尊!若以真实为实谛者,真实之法即是如来、虚空、佛性。若如是者,如来、虚空及与佛性无有差别。”

  佛告文殊师利:“有苦有谛有实,有集有谛有实,有灭有谛有实,有道有谛有实。善男子!如来非苦非谛是实,虚空非苦非谛是实,佛性非苦非谛是实。文殊师利!所言苦者为无常相、是可断相,是为实谛。如来之性,非苦、非无常、非可断相,是故为实;虚空、佛性,亦复如是。复次善男子!所言集者,能令五阴和合而生,亦名为苦,亦名无常,是可断相,是为实谛。善男子!如来非是集性,非是阴因,非可断相,是故为实;虚空、佛性,亦复如是。善男子!所言灭者,名烦恼灭,亦常、无常,二乘所得名曰无常,诸佛所得是则名常,亦名证法,是为实谛。善男子!如来之性,不名为灭,能灭烦恼,非常、非无常,不名证知,常住无变,是故为实;虚空、佛性,亦复如是。善男子!道者能断烦恼,亦常、无常,是可修法,是名实谛。如来非道,能断烦恼,非常、无常、非可修法,常住不变,是故为实;虚空、佛性,亦复如是。

  “复次善男子!言真实者即是如来,如来者即是真实。真实者即是虚空,虚空者即是真实。真实者即是佛性,佛性者即是真实。文殊师利!有苦、有苦因、有苦尽、有苦对,如来非苦乃至非对,是故为实不名为谛;虚空、佛性,亦复如是。苦者有为、有漏、无乐,如来非有为、非有漏、湛然安乐,是实非谛。”

  文殊师利白佛言:“世尊!如佛所说,不颠倒者名为实谛。若尔者,四谛之中有四倒不?如其有者,云何说言,无有颠倒名为实谛,一切颠倒不名为实?”

  佛告文殊师利:“一切颠倒,皆入苦谛,如诸众生,有颠倒心,名为颠倒。善男子!譬如有人,不受父母、尊长教敕,虽受不能随顺修行,如是人等名为颠倒,如是颠倒,非不是苦,即是苦也。”

  文殊师利言:“如佛所说,不虚妄者即是实谛,若尔者,当知虚妄则非实谛。”

  佛言:“善男子!一切虚妄皆入苦谛,如有众生欺诳于他,以是因缘,堕于地狱、畜生、饿鬼,如是等法名为虚妄,如是虚妄,非不是苦,即是苦也。声闻缘觉、诸佛世尊,远离不行,故名虚妄。如是虚妄,诸佛二乘所断除故,故名实谛。”

  文殊师利言:“如佛所说,大乘是实谛者,当知声闻、辟支佛乘,则为不实。”

  佛言:“文殊师利!彼二乘者,亦实、不实。声闻缘觉断诸烦恼,则名为实。无常、不住、是变易法,名为不实。”

  文殊师利言:“如佛所说,若佛所说名为实者,当知魔说则为不实。世尊!如魔所说,圣谛摄不?”

  佛言:“文殊师利!魔所说者,二谛所摄,所谓苦集。凡是一切非法、非律,不能令人而得利益;终日宣说,亦无有人,见苦断集,证灭修道,是名虚妄;如是虚妄,名为魔说。”

  文殊师利言:“如佛所说,一道清净,无有二者。诸外道等亦复说言:‘我有一道,清净无二。’若言一道是实谛者,与彼外道有何差别?若无差别,不应说言一道清净。”

  佛言:“善男子!诸外道等,有苦集谛,无灭道谛。于非灭中而生灭想,于非道中而生道想,于非果中生于果想,于非因中生于因想,以是义故,彼无一道清净无二。”

  文殊师利言:“如佛所说,有常、有我、有乐、有净是实义者,诸外道等应有实谛,佛法中无。何以故?诸外道辈亦复说言:‘诸行是常。云何是常?可意、不可意诸业报等,受不失故。可意者名十善报,不可意者十不善报。若言诸行悉皆无常,而作业者于此已灭,谁复于彼受果报乎?以是义故,诸行是常,杀生因缘故名为常。’世尊!若言诸行悉无常者,能杀、可杀,二俱无常;若无常者,谁于地狱而受罪报?若言定有地狱受报者,当知诸行实非无常。世尊!系心专念亦名为常,所谓十年所念乃至百年亦不忘失,是故为常。若无常者,本所见事谁忆谁念?以是因缘,一切诸行非无常也。世尊!一切忆想亦名为常,有人先见他人手、脚、头、项等相,后时若见,便还识之,若无常者,本想应灭。世尊!诸所作业,以久修习,若从初学,或经三年,或经五年,然后善知,故名为常。世尊!算数之法,从一至二,从二至三乃至百千,若无常者,初一应灭,初一若灭谁复至二?如是常一,终无有二。以一不灭,故得至二乃至百千,是故为常。世尊!如读诵法,读一阿含至二阿含,乃至三、四阿含,如其无常,所可读诵终不至四,以是读诵,增长因缘,故名为常。世尊!瓶衣车乘、如人负债、大地形相、山河树林、药木草叶、众生治病,皆悉是常,亦复如是。世尊!一切外道皆作是说:‘诸行是常,若是常者即是实谛。’世尊,有诸外道复言有乐。云何知耶?受者定得可意报故。世尊!凡受乐者必定得之,所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天及诸人天,以是义故,名定有乐。世尊!有诸外道复言有乐,能令众生,生求望故,饥者求食,渴者求饮,寒者求温,热者求凉,极者求息,病者求差,欲者求色,若无乐者彼何缘求?以有求者,故知有乐。世尊!有诸外道复作是言,施能得乐。世间之人,好施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦,衣服、饮食、卧具医药、象马车乘、末香涂香、众花屋宅、依止灯明,作如是等种种惠施,为我后世受可意报,是故当知决定有乐。世尊!有诸外道复作是言,以因缘故当知有乐,所谓受乐者有因缘故,名为乐触。若无乐者,何得因缘?如无兔角,则无因缘,有乐因缘,则知有乐。世尊!有诸外道复作是言,上中下故,当知有乐,下受乐者释提桓因,中受乐者大梵天王,上受乐者大自在天。以有如是上中下故,当知有乐。世尊,有诸外道复言有净。何以故?若无净者,不应起欲,若起欲者,当知有净。又复说言,金银珍宝、琉璃颇梨、车?马瑙、珊瑚真珠、璧玉珂贝、流泉浴池、饮食衣服、花香末香涂香、灯烛之明,如是等物悉是净法。复次有净,谓五阴者,即是净器盛诸净物,所谓人天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛,以是义故名之为净。世尊!有诸外道复言有我,有所睹见能造作故。譬如有人,入陶师家,虽复不见陶师之身,以见轮绳定知,其家必是陶师。我亦如是,眼见色已,必知有我。若无我者,谁能见色、闻、声乃至触法,亦复如是。复次有我。云何得知?因相故知。何等为相?喘息视眴、寿命役心,受诸苦乐、贪求、瞋恚,如是等法,悉是我相,是故当知必定有我。复次有我,能别味故,有人食果,见已知味,是故当知必定有我。复次有我,云何知耶?执作业故。执镰能刈、执斧能斫、执瓶盛水、执车能御,如是等事,我执能作,当知必定而有我也。复次有我,云何知耶?即于生时,欲得乳餔、乘宿习故,是故当知必定有我。复次有我,云何知耶?和合利益他众生故。譬如瓶衣、车乘田宅、山林树木、象马牛羊,如是等物若和合者,则有利益。此内五阴亦复如是,眼等诸根有和合故,则利益我,是故当知必定有我。复次有我,云何知耶?有遮法故。如有物故,则有遮碍,物若无者,则无有遮,若有遮者则知有我,是故当知必定有我。复次有我,云何知耶?伴非伴故,亲与非亲非是伴侣,正法、邪法亦非伴侣,智与非智亦非伴侣。沙门、非沙门,婆罗门、非婆罗门,子、非子,昼、非昼,夜、非夜,我、非我,如是等法,为伴非伴,是故当知必定有我。世尊!诸外道等种种说,有常、乐、我、净,当知定有常乐我净。世尊!以是义故,诸外道等亦得说言,我有真谛。”

  佛言:“善男子!若有沙门、婆罗门,有常、有乐、有净、有我者,是非沙门、非婆罗门。何以故?迷于生死,离一切智大导师故。如是沙门、婆罗门等,沉没诸欲,善法羸损故。是诸外道,系在贪欲、瞋恚、痴狱,堪忍、爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受,而犹不能远离恶法。是诸外道,非是正法、正命自活。何以故?无智慧火不能消故。是诸外道虽欲贪着上妙五欲,贫于善法,不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中,而持戒足不成就故。是诸外道虽欲求乐,而不能求乐因缘故。是诸外道虽复憎恶一切诸苦,然其所行,未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠,犹行放逸,不能谨慎。是诸外道无明所覆,远离善友,乐在三界无常炽然大火之中,而不能出。是诸外道,遇诸烦恼难愈之病,而复不求大智良医。是诸外道,方于未来当涉无边险远之路,而不知习善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫欲灾毒所害,而反抱持五欲霜毒。是诸外道瞋恚炽盛,而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽,而反推求邪恶之法。是诸外道常为邪见之所诳惑,而反于中生亲善想。是诸外道怖食甘果,而种苦子。是诸外道已处烦恼闇室之中,而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴,而复反饮诸欲咸水。是诸外道漂没生死无边大河,而复远离无上船师。是诸外道迷惑颠倒,言诸行常,诸行若常,无有是处。◎

  大般涅槃经卷第十三


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十四

  北凉天竺三藏昙无谶译圣行品第七之四

  “◎善男子!我观诸行悉皆无常。云何知耶?以因缘故。若有诸法从缘生者,则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。善男子!佛性无生、无灭、无去、无来,非过去、非未来、非现在,非因、所作、非无因作,非作、非作者,非相、非无相,非有名、非无名,非名、非色、非长、非短、非阴界入之所摄持,是故名常。善男子!佛性即是如来,如来即是法,法即是常。善男子!常者即是如来,如来即是僧,僧即是常。以是义故,从因生法,不名为常。是诸外道无有一法,不从因生。善男子!是诸外道不见佛性、如来及法,是故外道所可言说,悉是妄语,无有真谛。诸凡夫人,先见瓶衣、车乘舍宅、城郭河水、山林男女、象马牛羊,后见相似,便言是常。当知其实,非是常也。善男子!一切有为,皆是无常;虚空无为是故为常,佛性无为是故为常。虚空者即是佛性,佛性者即是如来,如来者即是无为,无为者即是常。常者即是法,法者即是僧,僧即无为,无为者即是常。善男子!有为之法,凡有二种:色法、非色法。非色法者,心心数法。色法者,地、水、火、风。善男子!心名无常。何以故?性是攀缘相,应分别故。善男子!眼识性异,乃至意识性异,是故无常。善男子!色境界异,乃至法境界异,是故无常。善男子!眼识相应异,乃至意识相应异,是故无常。善男子!心若常者,眼识应独缘一切法。善男子!若眼识异乃至意识异,则知无常。以法相似,念念生灭,凡夫见已,计之为常。善男子!诸因缘相,可破坏故,亦名无常。所谓因眼、因色、因明、因思惟、生于眼识,耳识生时,所因各异,非眼识因缘,乃至意识异亦如是。◎

  “◎复次善男子!坏诸行因缘异故,心名无常。所谓修无常心异,修苦、空、无我心异。心若常者,应常修无常,尚不得观苦、空、无我,况复得观常、乐、我净?以是义故,外道法中,不能摄取常乐我净。善男子!当知心法必定无常。复次善男子!心性异故,名为无常。所谓声闻心性异,缘觉心性异,诸佛心性异。一切外道心有三种:一者出家心,二者在家心,三者在家远离心。乐相应心异,苦相应心异,不苦不乐相应心异,贪欲相应心异,瞋恚相应心异,愚痴相应心异。一切外道心相亦异,所谓愚痴相应心异,疑惑相应心异,邪见相应心异,进止威仪其心亦异。善男子!心若常者,亦复不能分别诸色,所谓青黄赤白紫色。善男子!心若常者,诸忆念法不应忘失。善男子!心若常者,凡所读诵不应增长。复次善男子!心若常者,不应说言已作、今作、当作,若有已作、今作、当作,当知是心必定无常。善男子!心若常者,则无怨、亲、非怨、非亲。心若常者,则不应言我物、他物,若死、若生。心若常者,虽有所作,不应增长。善男子!以是义故,当知心性各各别异,有别异故当知无常。

  “善男子!我今于此非色法中,演说无常,其义已显。复当为汝说色无常。是色无常,本无有生,生已灭故。内身处胎歌罗逻时,本无有生,生已变故;外诸牙茎,本亦无生,生已变故;是故当知一切色法,悉皆无常。善男子!所有内色,随时而变,歌罗逻时异、安浮陀时异、伽那时异、闭手时异、诸疱时异、初生时异、婴孩时异、童子时异、乃至老时各各变异。所谓外色亦复如是,牙异、茎异、枝异、叶异、花异、果异。复次善男子!内味亦异,歌罗逻时乃至老时,各各变异。外味亦尔,牙、茎、枝、叶、花、果味异。歌罗逻时力异,乃至老时力异。歌罗逻时状貌异,乃至老时状貌亦异。歌罗逻时果报异,乃至老时果报亦异。歌罗逻时名字异,乃至老时名字亦异。所谓内色,坏已还合,故知无常。外诸树木,亦坏已还合,故知无常。次第渐生,故知无常。次第生歌罗逻时乃至老时,次第生牙乃至果子,故知无常。诸色可灭,故知无常。歌罗逻灭时异,乃至老灭时异。牙灭时异乃至果灭时异,故知无常。凡夫无知,见相似生,计以为常。以是义故,名曰无常。若无常即是苦,若苦即是不净。◎

  “◎善男子!我因迦叶先问是事,于彼已答。

  “复次善男子!诸行无我。善男子!总一切法,谓色、非色。色非我也。何以故?可破、可坏、可裂、可打、生增长故。我者不可破坏、裂打、生长,以是义故,知色非我。非色之法亦复非我。何以故?因缘生故。善男子!若诸外道以专念故,知有我者,专念之性实非我也。若以专念为我性者,过去之事则有忘失,有忘失故定知无我。善男子!若诸外道以忆想故知有我者,无忆想故定知无我。如说见人手有六指,即便问言:‘我先何处共相见耶?’若有我者,不应复问;以相问故,定知无我。善男子!若诸外道以有遮故,知有我者,善男子!以有遮故,定知无我。如言调达,终不发言非调达也。我亦如是,若定是我,终不遮我;以遮我故,定知无我。若以遮故,知有我者,汝今不遮,定应无我。善男子!若诸外道,以伴非伴知有我者,以无伴故,应无有我。有法无伴,所谓如来、虚空、佛性,我亦如是实无有伴,以是义故,定知无我。复次善男子!若诸外道以名字故,知有我者,无我法中,亦有我名,如贫贱人名字富贵。如言我死,若我死者,我则杀我,而我实不可杀,假名杀我;亦如矬人,名为长者。以是义故,定知无我。

  “复次善男子!若诸外道,以生已求乳知有我者,善男子!若有我者,一切婴儿不应执持粪秽、火蛇、毒药,以是义故,定知无我。复次善男子!一切众生于三法中,悉有等智,所谓淫欲、饮食恐怖,是故无我。复次善男子!若诸外道以相貌故,知有我者,善男子!相故无我,无相故亦无我。若人睡时,不能进止、俯仰视眴、不觉苦乐,不应有我。若以进止、俯仰视眴,知有我者,机关木人亦应有我。善男子!如来亦尔,不进、不止、不俯、不仰、不视、不眴,不苦、不乐、不贪、不恚、不痴、不行,如来如是真实有我。复次善男子!若诸外道以见他食果口中生涎,知有我者,善男子!以忆念故,见则生涎,涎非我也。我亦非涎、非喜非悲、非欠非笑,非卧非起、非饥非饱,以是义故,定知无我。

  “善男子!是诸外道痴如小儿,无慧方便,不能了达常与无常、苦乐、净不净、我无我、寿命非寿命、众生非众生、实非实、有非有,于佛法中取少许分,虚妄计有常、乐、我、净,而实不知常乐我净。如生盲人不识乳色,便问他言:‘乳色何似?’他人答言:‘色白如贝。’盲人复问:‘是乳色者如贝声耶?’答言:‘不也。’复问:‘贝色为何似耶?’答言:‘犹稻米末。’盲人复问:‘乳色柔软如稻米末耶?稻米末者复何所似?’答言:‘犹如雨雪。’盲人复言:‘彼稻米末冷如雪耶?雪复何似?’答言:‘犹如白鹤。’是生盲人虽闻如是四种譬喻,终不能得识乳真色。是诸外道亦复如是,终不能识常乐我净。善男子!以是义故,我佛法中有真实谛,非于外道。”

  文殊师利白佛言:“希有世尊!如来于今临般涅槃,方更转于无上法轮,乃作如是分别真谛。”

  佛告文殊师利:“汝今云何故于如来生涅槃想?善男子!如来实是常住不变,不般涅槃。善男子!若有计我是佛,我成阿耨多罗三藐三菩提。我即是法,法是我所。我即是道,道是我所。我即世尊,世尊即是我所。我即声闻,声闻即是我所。我能说法,令他听受,我转法轮,余人不能。如来终不作如是计,是故如来不转法轮。善男子!若有人作如是妄计,我即是眼,眼即是我所,耳鼻舌身意亦复如是。我即是色,色是我所,乃至法亦如是。我即是地,地即是我所,水火风等亦复如是。善男子!若有人言,我即是信,信是我所。我是多闻,多闻即是我所。我是檀波罗蜜,檀波罗蜜即是我所。我是尸波罗蜜,尸波罗蜜即是我所。我是羼提波罗蜜羼提波罗蜜,即是我所。我是毗梨耶波罗蜜,毗梨耶波罗蜜即是我所。我是禅波罗蜜,禅波罗蜜即是我所。我是般若波罗蜜,般若波罗蜜即是我所。我是四念处,四念处即是我所。四正勤、四如意足、五根五力、七觉分八圣道分,亦复如是。善男子!如来终不作如是计,是故如来不转法轮。善男子!若言常住无有变易,云何说言佛转法轮?是故汝今不应说言,如来方更转于法轮。

  “善男子!譬如因眼,缘色、缘明、缘思惟,因缘和合,得生眼识。善男子!眼不念言,我能生识;色乃至思惟,终不念言我生眼识,眼识亦复不作念言,我能自生。善男子!如是等法,因缘和合,得名为见。善男子!如来亦尔,因六波罗蜜、三十七助菩提之法,觉了诸法,复因咽喉、舌齿唇口、言语音声,为憍陈如初始说法,名转法轮。以是义故,如来不名转法轮也。

  “善男子!若不转者,即名为法,法即如来。善男子!譬如因燧、因钻、因手、因干牛粪,而得生火,燧亦不言我能生火,钻手牛粪各不念言我能生火,火亦不言我能自生。如来亦尔,因六波罗蜜,乃至憍陈如,名转法轮。如来亦复不生念言,我转法轮。

  “善男子!若不生者,是则名为转正法轮,是转法轮,即名如来。善男子!譬如因酪、因水、因攒、因瓶、因绳、因人手捉,而得出苏,酪不念言我能出苏,乃至人手亦不念言我能出苏,苏亦不言我能自出,众缘和合,故得出苏。如来亦尔,终不念言我转法轮。

  “善男子!若不出者,是则名为转正法轮,是转法轮即是如来。善男子!譬如因子、因地、因水、因火、因风、因粪、因时、因人作业,而牙得生。善男子!子亦不言我能生牙,乃至作业亦不念言我能生牙,牙亦不言我能自生。如来亦尔,终不念言,我转法轮。

  “善男子!若不能者,是则名为转正法轮,是转法轮即是如来。善男子!譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出声,鼓不念言我能出声,乃至桴亦如是,声亦不言我能自生。善男子!如来亦尔,终不念言我转法轮。善男子!转法轮者名为不作,不作者即转法轮。转法轮者即是如来。善男子!转法轮者乃是诸佛世尊境界,非诸声闻缘觉所知。善男子!虚空非生、非出、非作、非造、非有为法。如来亦尔,非生、非出、非作、非造、非有为法。如如来性,佛性亦尔,非生、非出、非作、非造、非有为法。

  “善男子!诸佛世尊语有二种:一者世语,二者出世语。善男子!如来为诸声闻缘觉说于世语,为诸菩萨说出世语。善男子!是诸大众复有二种:一者求小乘,二者求大乘。我于昔日波罗㮈城,为诸声闻转于法轮;今始于此拘尸那城,为诸菩萨转大法轮。复次善男子!复有二人:中根、上根。为中根人,于波罗㮈转于法轮;为上根人,人中象王,迦叶菩萨等,今于此间拘尸那城,转大法轮。善男子!极下根者如来终不为转法轮,极下根者即一阐提。复次善男子!求佛道者复有二种:一中精进,二上精进。于波罗㮈,为中精进转于法轮;今于此间拘尸那城,为上精进转大法轮。复次善男子!我昔于彼波罗㮈城初转法轮,八万天人得须陀洹果;今于此间拘尸那城,八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。复次善男子!波罗㮈城,大梵天王稽首请我转于法轮;今于此间拘尸那城,迦叶菩萨稽首请我转大法轮。复次善男子!我昔于彼波罗㮈城转法轮时,说无常、苦、空、无我;今于此间拘尸那城转法轮时,说常、乐、我、净。

  “复次善男子!我昔于彼波罗㮈城转法轮时,所出音声闻于梵天;如来今于拘尸那城转法轮时,所出音声,遍于东方二十恒河沙等诸佛世界,南西北方、四维上下,亦复如是。复次善男子!诸佛世尊凡有所说,皆悉名为转法轮也。善男子!譬如圣王所有轮宝,未降伏者能令降伏,已降伏者能令安隐。善男子!诸佛世尊凡所说法,亦复如是,无量烦恼未调伏者,能令调伏,已调伏者令生善根。善男子!譬如圣王所有轮宝,则能消灭一切怨贼。如来演法亦复如是,能令一切诸烦恼贼,皆悉寂静。复次善男子!譬如圣王所有轮宝,下上回转。如来说法亦复如是,能令下趣诸恶众生,上生人天乃至佛道。善男子!是故汝今不应赞言,如来于此更转法轮。”

  尔时文殊师利白佛言:“世尊!我于此义非为不知,所以问者,为欲利益诸众生故。世尊!我已久知转法轮者,实是诸佛如来境界,非是声闻缘觉所知。”

  尔时世尊告迦叶菩萨:“善男子!是名菩萨住于大乘大涅槃经所行圣行。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!复以何义名为圣行?”“善男子!圣名诸佛世尊,以是义故,名为圣行。”

  “世尊!若是诸佛之所行者,则非声闻、缘觉、菩萨所能修行。”

  “善男子!是诸世尊安住于此大般涅槃,而作如是开示分别,演说其义,以是义故,名曰圣行。声闻缘觉及诸菩萨如是闻已,则能奉行,故名圣行。善男子!是菩萨摩诃萨得是行已,则得住于无所畏地。善男子!若有菩萨得住如是无所畏地,则不复畏贪恚愚痴、生老病死,亦复不畏恶道、地狱、畜生饿鬼。善男子!恶有二种:一者阿修罗,二者人中。人中有三种恶:一者一阐提,二者诽谤方等经典,三者犯四重禁。善男子:住是地中诸菩萨等,终不畏堕如是恶中;亦复不畏沙门、婆罗门、外道邪见、天魔波旬;亦复不畏受二十五有;是故此地,名无所畏。善男子!菩萨摩诃萨住无畏地,得二十五三昧,坏二十五有。善男子!得无垢三昧能坏地狱有,得无退三昧能坏畜生有,得心乐三昧能坏饿鬼有,得欢喜三昧能坏阿修罗有,得日光三昧能断弗婆提有,得月光三昧能断瞿耶尼有,得热炎三昧能断郁单越有,得如幻三昧能断阎浮提有,得一切法不动三昧能断四天处有,得难伏三昧能断三十三天处有,得悦意三昧能断炎摩天有,得青色三昧能断兜率天有,得黄色三昧能断化乐天有,得赤色三昧能断他化自在天有,得白色三昧能断初禅有,得种种三昧能断大梵天有,得双三昧能断二禅有,得雷音三昧能断三禅有,得霔雨三昧能断四禅有,得如虚空三昧能断无想有,得照镜三昧能断净居阿那含有,得无碍三昧能断空处有,得常三昧能断识处有,得乐三昧能断不用处有,得我三昧能断非想非非想处有。善男子!是名菩萨得二十五三昧,断二十五有。

  “善男子!如是二十五三昧,名诸三昧王。善男子!菩萨摩诃萨入如是等诸三昧王,若欲吹坏须弥山王随意即能,欲知三千大千世界所有众生心之所念亦悉能知,欲以三千大千世界所有众生内于己身一毛孔中随意即能,亦令众生无迫迮想,若欲化作无量众生悉令充满三千大千世界中者亦能随意,欲分一身以为多身,复合多身以为一身,虽作如是,心无所著,犹如莲花。善男子!菩萨摩诃萨得入如是三昧王已,即得住于自在之地。菩萨得住是自在地,得自在力,随欲生处,即得往生。善男子!譬如圣王领四天下,随意所行无能障碍。菩萨摩诃萨亦复如是,一切生处若欲生者,随意往生。善男子!菩萨摩诃萨若见地狱一切众生,有可化令住善根者,菩萨即往而生其中。菩萨虽生,非本业果;菩萨摩诃萨住自在地力因缘故,而生其中。善男子!菩萨摩诃萨虽在地狱,不受炽然、碎身等苦。善男子!菩萨摩诃萨所可成就如是功德,无量无边百千万亿尚不可说,何况诸佛所有功德而当可说?”

  尔时众中有一菩萨,名住无垢藏王,有大威德,成就神通,得大总持三昧,具足得无所畏,即从座起,偏袒右肩,右膝着地,长跪合掌白佛言:“世尊!如佛所说,诸佛菩萨所可成就功德智慧无量无边百千万亿实不可说。我意犹谓,故不如是大乘经典。何以故?因是大乘方等经力故,能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提。”

  时佛赞言:“善哉,善哉!善男子!如是,如是,如汝所说。是诸大乘方等经典,虽复成就无量功德,欲比是经不得为喻,百倍、千倍、百千万亿倍,乃至算数譬喻所不能及。善男子!譬如从牛出乳,从乳出酪,从酪出生稣,从生稣出熟稣,从熟稣出醍醐,醍醐最上,若有服者众病皆除,所有诸药,悉入其中。善男子!佛亦如是,从佛出生十二部经,从十二部经出修多罗,从修多罗出方等经,从方等经出般若波罗蜜,从般若波罗蜜出大涅槃,犹如醍醐。言醍醐者,喻于佛性,佛性者即是如来。善男子!以是义故,说言如来所有功德无量无边不可称计。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所赞,大涅槃经犹如醍醐最上最妙,若有能服,众病悉除,一切诸药悉入其中。我闻是已,窃复思念,若有不能听受是经,当知是人,为大愚痴无有善心。世尊!我于今者,实能堪忍剥皮为纸、刺血为墨、以髓为水、折骨为笔,书写如是大涅槃经,书已读诵,令其通利,然后为人广说其义。世尊!若有众生贪着财物,我当施财,然后以是大涅槃经,劝之令读。若尊贵者,先以爱语而随其意,然后渐当以是大乘大涅槃经劝之令读。若凡庶者,当以威势,逼之令读。若憍慢者,我当为其而作仆使,随顺其意令其欢喜,然后当以大般涅槃而教导之。若有诽谤大乘经者,当以势力摧之令伏,既摧伏已,然后劝之令读大涅槃经。若有爱乐大乘经者,我躬当往,恭敬供养、尊重赞叹。”

  尔时佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉!汝甚爱乐大乘经典、贪大乘经、爱大乘经、味大乘经,信敬尊重供养大乘。善男子!汝今以此善心因缘,当得超越无量无边恒河沙等诸大菩萨,在前得成阿耨多罗三藐三菩提,汝亦不久复当如我,广为大众演说如是大般涅槃、如来、佛性,诸佛所说秘密之藏。善男子!过去之世,佛日未出,我于尔时,作婆罗门,修菩萨行,悉能通达一切外道所有经论。修寂灭行,具足威仪,其心清净,不为外来能生欲想之所破坏,灭瞋恚火,受持常、乐、我、净之法,周遍求索大乘经典,乃至不闻方等名字。我于尔时住于雪山,其山清净,流泉浴池、树林药木,充满其地,处处石间有清流水,多诸香花周遍严饰,众鸟禽兽不可称计,甘果滋繁种别难计。复有无量藕根、甘根、青木香根。我于尔时独处其中,唯食诸果,食已系心思惟坐禅,经无量岁,亦不闻有如来出世大乘经名。善男子!我修如是难行、苦行时,释提桓因等诸天人心大惊怪,即共集会,各各相谓,而说偈言:

“‘各共相指示,  清净雪山中,
  寂静离欲主,  功德庄严王。
  以离贪瞋慢,  永断谄愚痴,
  口初未曾说,  粗恶等语言。’

  “尔时众中有一天子,名曰欢喜,复说偈言:

“‘如是离欲人,  清净勤精进,
  将不求帝释,  及以诸天耶?
  若是外道者,  修行诸苦行,
  是人多欲求,  帝释所坐处。’

  “尔时复有一仙天子,即为帝释而说偈言:

“‘天主憍尸迦!  不应生此虑,
  外道修苦行,  何必求帝处?’

  “说是偈已复作是言:‘憍尸迦!世有大士,为众生故不贪己身,为欲利益诸众生故,而修种种无量苦行。如是之人,见生死中诸过咎故,设见珍宝满此大地、诸山、大海,不生贪着,如视涕唾。如是大士,弃舍财宝、所爱妻子、头目髓脑、手足支节、所居舍宅、象马车乘、奴婢僮仆,亦不愿求生于天上,唯求欲令一切众生得受快乐。如我所解,如是大士清净无染,众结永尽,唯欲求于阿耨多罗三藐三菩提。’

  “释提桓因复作是言:‘如汝言者,是人则为摄取一切世间所有众生。大仙!若此世间有佛树者,能除一切诸天世人及阿修罗烦恼毒蛇。若诸众生住是佛树阴凉中者,烦恼诸毒悉得消灭。大仙!是人若当未来世中作善逝者,我等悉当得灭无量炽然烦恼。如是之事实为难信。何以故?无量百千诸众生等发于阿耨多罗三藐三菩提心,见少微缘于阿耨多罗三藐三菩提,即便动转。如水中月,水动则动。犹如画像,难成易坏。菩提之心亦复如是,难发易坏。大仙!如有多人,以诸铠仗牢自庄严,欲前讨贼,临阵恐怖则便退散。无量众生亦复如是,发菩提心,牢自庄严,见生死过,心生恐怖,即便退散。大仙!我见如是无量众生发心之后,皆生动转,是故我今虽见是人修于苦行,无恼、无热、住于险道,其行清净未能信也。我今要当自往试之,知其实能堪任荷负,阿耨多罗三藐三菩提大重担不?大仙!犹如车有二轮,则能载用。鸟有二翼,堪任飞行。是苦行者,亦复如是。我虽见其坚持禁戒,未知其人有深智不?若有深智,当知则能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担也。大仙!譬如鱼母,多有胎子,成就者少。如庵罗树,花多果少。众生发心乃有无量,及其成就,少不足言。大仙!我当与汝俱往试之。大仙!譬如真金三种试已,乃知其真,谓烧、打、磨。试彼苦行者,亦当如是。’

  “尔时释提桓因,自变其身作罗刹像,形甚可畏,下至雪山,去其不远而便立住。是时罗刹,心无所畏,勇健难当,辩才次第,其声清雅,宣过去佛所说半偈:

“‘诸行无常,  是生灭法。’

  “说是半偈已,便住其前,所现形貌甚可怖畏。顾眄遍视,观于四方。是苦行者,闻是半偈,心生欢喜。譬如估客,于险难处夜行失伴,恐怖推求,还遇同侣,心生欢喜,踊跃无量。亦如久病,未遇良医,瞻病好药后卒得之。如人没海,卒遇船舫。如渴乏人,遇清冷水。如为怨逐,忽然得脱。如久系人卒闻得出。亦如农夫炎旱值雨。亦如行人还得归家,家人见已,生大欢喜。善男子!我于尔时闻是半偈,心中欢喜亦复如是,即从座起,以手举发,四向顾视而说是言:‘向所闻偈,谁之所说?’尔时亦更不见余人,唯见罗刹。即说是言:‘谁开如是解脱之门,谁能雷震诸佛音声?谁于生死睡眠之中,而独觉寤唱如是言?谁能于此,示道生死饥馑众生无上道味?无量众生沉生死海,谁能于中作大船师?是诸众生常为烦恼重病所缠,谁能于中为作良医?说是半偈启悟我心,犹如半月渐开莲花。’善男子!我于尔时更无所见,唯见罗刹。复作是念:‘将是罗刹说是偈耶?’仍复生疑:‘或非其说,何以故?是人形容甚可怖畏。若有得闻是偈句者,一切恐怖、丑陋即除。何有此人形貌如是,能说此偈?不应火中出于莲花,非日光中出生冷水。’善男子,我于尔时复作是念:‘我今无智,而此罗刹或能得见过去诸佛,从诸佛所闻是半偈,我今当问。’即便前至是罗刹所,作如是言:‘善哉,大士!汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈?大士!复于何处而得如是半如意珠?大士!是半偈义,乃是过去、未来、现在诸佛世尊之正道也。一切世间无量众生,常为诸见罗网所覆,终身于此外道法中,初不曾闻,如是出世十力、世雄所说空义。’

  “善男子!我问是已,即答我言:‘大婆罗门!汝今不应问我是义。何以故?我不食来已经多日,处处求索,了不能得。饥渴苦恼,心乱讇语,非我本心之所知也。假使我今力能飞行虚空至郁单越,乃至天上,处处求食亦不能得,以是之故,我说是语。’善男子!我时即复语罗刹言:‘大士!若能为我说是偈竟,我当终身为汝弟子。大士!汝所说者,名字不终,义亦不尽。以何因缘不欲说耶?夫财施者则有竭尽,法施因缘不可尽也。虽无有尽,多所利益。我今闻此半偈法已,心生惊疑,汝今幸可为我除断,说此偈竟,我当终身为汝弟子。’罗刹答言:‘汝智太过,但自忧身,都不见念,今我定为饥苦所逼,实不能说。’我即问言:‘汝所食者,为是何物?’罗刹答言:‘汝不足问,我若说者,令多人怖。’我复问言:‘此中独处,更无有人,我不畏汝,何故不说?’罗刹答言:‘我所食者,唯人暖肉。其所饮者,唯人热血。自我薄福,唯食此食,周遍求索困不能得。世虽多人,皆有福德,兼为诸天之所守护,而我无力不能得杀。’善男子!我复语言:‘汝但具足,说是半偈,我闻偈已,当以此身奉施供养。大士!我设命终,如此之身无所复用,当为虎狼、鸱枭、雕鹫之所啖食,然复不得一毫之福。我今为求阿耨多罗三藐三菩提,舍不坚身,以易坚身。’罗刹答言:‘谁当信汝如是之言,为八字故,弃所爱身?’善男子!我即答言:‘汝真无智,譬如有人,施他凡器,得七宝器。我亦如是,舍不坚身,得金刚身。汝言谁当信者?我今有证,大梵天王、释提桓因及四天王,能证是事。复有天眼诸菩萨等,为欲利益无量众生,修行大乘具六度者,亦能证知。复有十方诸佛世尊利众生者,亦能证我,为八字故,舍于身命。’罗刹复言:‘汝若如是能舍身者,谛听谛听,当为汝说,其余半偈。’

  “善男子!我于尔时闻是事已,心中欢喜,即解己身所著鹿皮,为此罗刹敷置法座,白言:‘和上!愿坐此座。’我即于前,叉手长跪,而作是言:‘唯愿和上!善为我说,其余半偈,令得具足。’罗刹即说:

“‘生灭灭已,  寂灭为乐。’

  “尔时罗刹说是偈已复作是言:‘菩萨摩诃萨,汝今已闻具足偈义,汝之所愿为悉满足,若必欲利诸众生者,时施我身。’善男子!我于尔时深思此义,然后处处,若石、若壁、若树、若道,书写此偈,即便更系所著衣裳,恐其死后身体露现,即上高树。尔时树神复问我言:‘善哉,仁者!欲作何事?’善男子!我时答言:‘我欲舍身,以报偈价。’树神问言:‘如是偈者,何所利益?’我时答言:‘如是偈句,乃是过去、未来、现在诸佛所说开空法道,我为此法,弃舍身命。不为利养、名闻、财宝、转轮圣王、四大天王、释提桓因、大梵天王、人天中乐,为欲利益一切众生,故舍此身。’善男子!我舍身时,复作是言:‘愿令一切悭惜之人,悉来见我,舍离此身。若有少施起贡高者,亦令得见,我为一偈舍此身命,如弃草木。’我于尔时说是语已,寻即放身自投树下,下未至地时,虚空之中出种种声,其声乃至阿迦尼吒。尔时罗刹还复释身,即于空中接取我身,安置平地。

  “尔时释提桓因及诸天人、大梵天王,稽首顶礼于我足下,赞言:‘善哉,善哉,真是菩萨,能大利益无量众生,欲于无明黑闇之中然大法炬。由我爱惜如来大法,故相娆恼,唯愿听我忏悔罪咎。汝于未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提,愿见济度。’尔时释提桓因及诸天众,顶礼我足,于是辞去,忽然不现。

  “善男子!如我往昔为半偈故,舍弃此身,以是因缘,便得超越足十二劫,在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提。善男子!我得如是无量功德,皆由供养如来正法。善男子!汝今亦尔,发于阿耨多罗三藐三菩提心,则已超过无量无边恒河沙等诸菩萨上。善男子!是名菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行。◎

  大般涅槃经卷第十四


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十五

  北凉天竺三藏昙无谶译

  ◎梵行品第八之一

  “善男子!云何菩萨摩诃萨梵行?善男子!菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,住七善法,得具梵行。何等为七?一者知法,二者知义,三者知时,四者知足,五者自知,六者知众,七者知尊卑。善男子!云何菩萨摩诃萨知法?善男子!是菩萨摩诃萨知十二部经,谓修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝曰(他本云目)多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍。

  “善男子!何等名为修多罗经?从如是我闻乃至欢喜奉行,如是一切名修多罗。

  “何等名为祇夜经?佛告诸比丘,昔我与汝愚无智慧,不能如实见四真谛,是故流转久处生死,没大苦海。何等为四?苦、集、灭、道。如佛昔日为诸比丘说契经竟,尔时复有利根众生,为听法故,后至佛所,即便问人:‘如来向者为说何事?’佛时知已,即因本经,以偈颂曰:

“‘我昔与汝等,  不见四真谛,
  是故久流转,  生死大苦海。
  若能见四谛,  则得断生死,
  生有既已尽,  更不受诸有。’

  “是名祇夜经。

  “何等名为授记经?如有经律,如来说时,为诸大人,受佛记别:‘汝阿逸多,未来有王,名曰蠰佉,当于是世,而成佛道,号曰弥勒。’是名授记经。

  “何等名为伽陀经?除修多罗及诸戒律,其余有说四句之偈,所谓:

“‘诸恶莫作,  诸善奉行。  自净其意,
  是诸佛教。’

  “是名伽陀经。

  “何等名为优陀那经?如佛晡时入于禅定,为诸天众广说法要。时诸比丘各作是念:‘如来今者为何所作?’如来明旦从禅定起,无有人问,以他心智即自说言:‘比丘当知,一切诸天寿命极长。汝诸比丘!善哉为他,不求己利。善哉少欲,善哉知足,善哉寂静。’如是诸经无问自说,是名优陀那经。

  “何等名为尼陀那经?如诸经偈,所因根本,为他演说。如舍卫国,有一丈夫,罗网捕鸟,得已笼系,随与水谷而复还放。世尊知其本末因缘,而说偈言:

“‘莫轻小罪,  以为无殃。  水渧虽微,
  渐盈大器。’

  “是名尼陀那经。

  “何等名为阿波陀那经?如戒律中所说譬喻,是名阿波陀那经。

  “何等名为伊帝曰(他本云目)多伽经?如佛所说,比丘当知,我出世时,所可说者,名曰戒经。鸠留秦佛出世之时,名甘露鼓。拘那含牟尼佛时,名曰法镜。迦叶佛时,名分别空。是名伊帝曰多伽经。

  “何等名为阇陀伽经?如佛世尊,本为菩萨,修诸苦行。所谓比丘当知,我于过去作鹿、作罴、作獐、作兔,作粟散王、转轮圣王、龙、金翅鸟,诸如是等,行菩萨道时所可受身,是名阇陀伽。

  “何等名为毗佛略经?所谓大乘方等经典,其义广大犹如虚空,是名毗佛略。

  “何等名为未曾有经?如彼菩萨,初出生时,无人扶持,即行七步,放大光明,遍观十方。亦如猕猴手捧蜜器,以献如来。如白项狗,佛边听法。如魔波旬变为青牛,行瓦钵间,令诸瓦钵互相橖触,无所伤损。如佛初生,入天庙时,令彼天像,起下礼敬。如是等经,名未曾有经。

  “何等名为优波提舍经?如佛世尊所说诸经,若作议论,分别广说,辩其相貌,是名优波提舍经。菩萨若能如是了知十二部经,名为知法。◎

  “◎云何菩萨摩诃萨知义?菩萨摩诃萨若于一切文字、语言,广知其义,是名知义。云何菩萨摩诃萨知时?善男子!菩萨善知,如是时中任修寂静,如是时中任修精进,如是时中任修舍定,如是时中任供养佛,如是时中任供养师,如是时中任修布施、持戒、忍辱、精进、禅定,具足般若波罗蜜,是名知时。云何菩萨摩诃萨知足?善男子!菩萨摩诃萨知足,所谓食饮衣药、行住坐卧、睡寤语默,是名知足。善男子!云何菩萨摩诃萨自知?是菩萨自知,我有如是信、如是戒、如是多闻、如是舍、如是慧、如是去来、如是正念、如是善行,如是问、如是答,是名自知。云何菩萨摩诃萨知众?善男子!是菩萨知如是等,是刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众,应于是众如是行来、如是坐起、如是说法、如是问答,是名知众。善男子!云何菩萨摩诃萨知人中尊卑?善男子!人有二种:一者信,二者不信。菩萨当知信者是善,其不信者不名为善。复次信有二种:一者常往僧坊,二者不往菩萨。当知其往者善,其不往者不名为善。往僧坊者复有二种:一者礼拜,二不礼拜。菩萨当知礼拜者善,不礼拜者不名为善。其礼拜者复有二种:一者听法,二者不听法。菩萨当知听法者善,不听法者不名为善。其听法者复有二种:一至心听,二不至心。菩萨当知至心听者是则名善,不至心者不名为善。至心听法复有二种:一者思义,二不思义。菩萨当知思义者善,不思义者不名为善。其思义者复有二种:一如说行,二不如说行。如说行者是则为善,不如说行不名为善。如说行者复有二种:一求声闻,不能利安饶益一切苦恼众生;二者回向无上大乘,利益多人令得安乐。菩萨应知能利多人得安乐者,最上最善。善男子!如诸宝中,如意宝珠最为胜妙,如诸味中甘露最上,如是菩萨于人天中最胜最上,不可譬喻。善男子!是名菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经,住七善法。菩萨住是七善法已,得具梵行。

  “复次善男子!复有梵行,谓慈、悲、喜、舍。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!若多修慈,能断瞋恚,修悲心者亦断瞋恚,云何而言四无量心?推义而言,则应有三。世尊!慈有三缘:一缘众生,二缘于法,三则无缘。悲、喜、舍心亦复如是。若从是义,唯应有三,不应有四。众生缘者,缘于五阴愿与其乐,是名众生缘。法缘者,缘诸众生所须之物而施与之,是名法缘。无缘者,缘于如来,是名无缘。慈者多缘贫穷众生,如来大师永离贫穷受第一乐,若缘众生,则不缘佛,法亦如是。以是义故,缘如来者,名曰无缘。世尊!慈之所缘一切众生,如缘父母、妻子亲属,以是义故,名曰众生缘。法缘者,不见父母、妻子亲属,见一切法皆从缘生,是名法缘。无缘者,不住法相及众生相,是名无缘。悲、喜、舍心亦复如是,是故应三,不应有四。世尊!人有二种:一者见行,二者爱行。见行之人多修慈悲,爱行之人多修喜舍。是故应二,不应有四。世尊!夫无量者,名曰无边,边不可得,故名无量。若无量者,则应是一,不应言四。若言四者,何得无量?是故应一,不应四也。”

  佛告迦叶:“善男子!诸佛如来为诸众生所宣法要,其言秘密,难可了知。或为众生说一因缘。如说何等为一因缘?所谓一切有为之法。善男子!或说二种:因之与果。或说三种:烦恼、业,苦。或说四种,无明、诸行、生与老死。或说五种,所谓受、爱、取、有及生。或说六种,三世因果。或说七种,谓识、名、色、六入、触、受及以爱取。或说八种,除无明、行及生老死,其余八事;或说九种,如城经中,除无明、行、识,其余九事。或说十一,如为萨遮尼犍子说,除生一法,其余十一。或时具说十二因缘,如王舍城,为迦叶等,具说十二无明乃至生老病死。善男子!如一因缘,为众生故,种种分别,无量心法亦复如是。善男子!以是义故,于诸如来深秘行处,不应生疑。善男子!如来世尊,有大方便,无常说常,常说无常;说乐为苦,说苦为乐;不净说净,净说不净;我说无我,无我说我;于非众生说为众生,于实众生说非众生;非物说物,物说非物;非实说实,实说非实;非境说境,境说非境;非生说生,生说非生;乃至无明说明、明说无明;色说非色,非色说色;非道说道,道说非道。善男子!如来以是无量方便,为调众生,岂虚妄耶?善男子!或有众生贪于财货,我于其人自化其身作转轮王,于无量岁,随其所须种种供给,然后教化,令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生贪着五欲,于无量岁,以妙五欲充足其愿,然后劝化,令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生荣豪自贵,我于其人无量岁中为作仆使,趍走给侍,得其心已,即复劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生性悷自是,须人呵谏,我于无量百千岁中,教诃敦喻,令其心调,然后复劝,令其安住阿耨多罗三藐三菩提。善男子!如来如是,于无量岁,以种种方便,令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提,岂虚妄耶?诸佛如来,虽处众恶,无所染污,犹如莲花。善男子!应如是知四无量义。

  “善男子!是无量心,体性有四,若有修行,生大梵处。善男子!如是无量,伴侣有四,是故名四。夫修慈者能断贪欲,修悲心者能断瞋恚,修喜心者能断不乐,修舍心者能断贪欲瞋恚众生。善男子!以是义故,得名为四,非一、二、三。善男子!如汝所言,慈能断瞋,悲亦如是,应说三者,汝今不应作如是难。何以故?善男子,恚有二种:一能夺命,二能鞭挞。修慈则能断彼夺命,修悲能除彼鞭挞者。善男子!以是义故,岂非四耶?复次瞋有二种:一瞋众生,二瞋非众生。修慈心者断瞋众生,修悲心者断非众生。复次瞋有二种:一有因缘,二无因缘。修慈心者断有因缘,修悲心者断无因缘。复次瞋有二种:一者久于过去修习,二者于今现在修习。修慈心者能断过去,修悲心者断于现在。复次瞋有二种:一瞋圣人,二瞋凡夫。修慈心者断瞋圣人,修悲心者断瞋凡夫。复次瞋有二种:一上、二中。修慈断上,修悲断中。善男子!以是义故,则名为四,何得难言应三非四?是故迦叶!是无量心,伴侣相对,分别为四。复以器故,应名为四。器若有慈,则不得有悲、喜、舍心。以是义故,应四无减。善男子!以行分别,故应有四,若行慈时,无悲、喜、舍,是故有四。

  “善男子!以无量故,亦得名四。夫无量者则有四种,有无量心,有缘、非自在;有无量心,自在、非缘;有无量心,亦缘、亦自在;有无量心,非缘、非自在。何等无量,有缘、非自在?缘于无量无边众生,而不能得自在三昧,虽得不定,或得或失。何等无量,自在、非缘?如缘父母、兄弟姊妹,欲令安乐,非无量缘。何等无量,亦缘、亦自在?谓诸佛菩萨。何等无量,非缘、非自在?声闻缘觉,不能广缘无量众生,亦非自在。善男子!以是义故,名四无量,非诸声闻缘觉所知,乃是诸佛如来境界。善男子!如是四事,声闻缘觉虽名无量,少不足言。诸佛菩萨,则得名为无量无边。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如是,如是,实如圣教,诸佛如来所有境界,非诸声闻缘觉所及。世尊!颇有菩萨住于大乘大般涅槃,得慈悲心,非是大慈大悲心不?”

  佛言有:“善男子!菩萨若于诸众生中,三品分别:一者亲人,二者怨憎,三者中人。于亲人中,复作三品,谓上、中、下;怨憎亦尔。是菩萨摩诃萨于上亲中与增上乐,于中下亲亦复平等与增上乐,于上怨中与少分乐,于中怨所与中品乐,于下怨中与增上乐。菩萨如是转复修习,于上怨中与中品乐,于中下怨等与增上乐。转复修习,于上中下等与上乐,若上怨中与上乐者,尔时得名慈心成就。菩萨尔时于父母所及上怨中,得平等心,无有差别。善男子!是名得慈,非大慈也。”

  “世尊!何缘菩萨得如是慈,犹故不得名为大慈?”

  “善男子!以难成故,不名大慈。何以故?久于过去无量劫中,多集烦恼,未修善法,是故不能于一日中,调伏其心。善男子!譬如剜豆,干时锥刺,终不可着。烦恼坚硬,亦复如是,虽一日夜,系心不散,难可调伏。又如家犬,不畏于人,山林野鹿,见人怖走。瞋恚难去,如守家狗;慈心易失,如彼野鹿。是故此心难可调伏,以是义故,不名大慈。复次善男子!譬如画石,其文常在。画水速灭,势不久住。瞋如画石,诸善根本如彼画水,是故此心难得调伏。如大火聚,其明久住;电光之明不得暂停。瞋如火聚,慈如电明,是故此心难得调伏,以是义故,不名大慈。

  “善男子!菩萨摩诃萨住于初地,名曰大慈。何以故?善男子!最极恶者名一阐提,初住菩萨修大慈时,于一阐提心无差别,不见其过故不生瞋,以是义故得名大慈。善男子!为诸众生除无利益,是名大慈;欲与众生无量利乐,是名大悲;于诸众生心生欢喜,是名大喜;无所拥护,名为大舍;若不见我、法相、己身,见一切法平等无二,是名大舍;自舍己乐,施与他人,是名大舍。善男子!唯四无量,能令菩萨增长具足六波罗蜜,其余诸行不必能尔。善男子!菩萨摩诃萨先得世间四无量心,然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心,次第方得出世间者。善男子!因世无量,得出世无量,以是义故,名大无量。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!除无利益,与利乐者实无所为。如是思惟,即是虚观,无有实利。世尊!譬如比丘,观不净时,见所著衣,悉是皮相,而实非皮。所可食啖,皆作虫相,而实非虫。观大豆羹,作下汁想,而实非粪。观所食酪,犹如髓脑,而实非脑。观骨碎末,犹如麨相,而实非麨。四无量心亦复如是,不能真实利益众生,令其得乐。虽口发言与众生乐,而实不得,如是之观非虚妄耶?世尊!若非虚妄,实与乐者,而诸众生何故不以诸佛菩萨威德力故,一切受乐?若当真实,不得乐者,如佛所说:‘我念往昔,独修慈心,经此劫世七返成坏,不来此生。世界成时,生梵天中。世界坏时,生光音天。若生梵天,力势自在,无能摧伏,于千梵中最胜最上,名大梵王。有诸众生,皆于我所,生最上想。三十六返,作忉利天王释提桓因,无量百千,作转轮王,独修慈心,乃得如是人天果报。’若不实者,云何得与此义相应?”

  佛言:“善哉,善哉!善男子!汝真勇猛,无所畏惧。”即为迦叶而说偈言:

 “若于一众生,  不生瞋恚心,
  而愿与彼乐,  是名为慈善。
  一切众生中,  若起于悲心,
  是名圣种性,  得福报无量。
  设使五通仙,  悉满此大地,
  有大自在天,  奉施其所安。
  象马种种物,  所得福报果,
  不及修一慈,  十六分中一。

  “善男子!夫修慈者,实非妄想,谛是真实。若是声闻缘觉之慈,是名虚妄。诸佛菩萨真实不虚。云何知耶?善男子!菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者,观土为金,观金为土,地作水相,水作地相,水作火相,火作水相,地作风相,风作地相,随意成就无有虚妄;观实众生为非众生,观非众生为实众生,悉随意成,无有虚妄。善男子!当知菩萨四无量心,是实思惟,非不真实。复次善男子!云何名为真实思惟?谓能断除诸烦恼故。善男子!夫修慈者能断贪欲,修悲心者能断瞋恚,修喜心者能断不乐,修舍心者能断贪恚及众生相,以是故名真实思惟。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨四无量心,能为一切诸善根本。善男子!菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生,无缘生慈。若不生慈,则不能起惠施之心,以施因缘,令诸众生得安隐乐,所谓食饮、车乘衣服、花香床卧、舍宅灯明,如是施时,心无系缚,不生贪着,必定回向阿耨多罗三藐三菩提。其心尔时,无所依止,妄想永断,不为怖畏、名称利养,不求人天所受快乐,不生憍慢,不望返报,不为诳他。故行布施不求富贵,凡行施时不见受者、持戒、破戒、是田、非田,此是知识、此非知识,施时不见是器、非器,不择日时、是处、非处,亦复不计饥馑、丰乐,不见因果、此是众生、此非众生,是福、非福,虽复不见施者、受者、及以财物,乃至不见断及果报,而常行施无有断绝。善男子!菩萨若见持戒、破戒乃至果报,终不能施。若不布施,则不具足檀波罗蜜。若不具足檀波罗蜜,则不能成阿耨多罗三藐三菩提。

  “善男子!譬如有人,身被毒箭。其人眷属,欲令安隐,为除毒故,即命良医而为拔箭。彼人方言:‘且待莫触,我今当观,如是毒箭从何方来?谁之所射?为是刹利、婆罗门、毗舍、首陀?’复更作念:‘是何木耶?竹耶?柳耶?其镞铁者,何冶所出?刚耶?柔耶?其毛羽者,是何鸟翼?乌鸱鹫耶?所有毒者,为从作生自然而有?为是人毒?恶蛇毒耶?’如是痴人,竟未能知,寻便命终。善男子!菩萨亦尔,若行施时,分别受者、持戒、破戒、乃至果报,终不能施。若不能施,则不具足檀波罗蜜。若不具足檀波罗蜜,则不能成阿耨多罗三藐三菩提。

  “善男子!菩萨摩诃萨行布施时,于诸众生,慈心平等,犹如子想。又行施时,于诸众生,起悲愍心,譬如父母瞻视病子。行施之时,其心欢喜,犹如父母,见子病愈。既施之后,其心放舍,犹如父母,见子长大,能自在活。是菩萨摩诃萨,于慈心中,布施食时,常作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之,以是因缘,令诸众生得大智食,勤进回向无上大乘。愿诸众生得善智食,不求声闻缘觉之食。愿诸众生得法喜食,不求爱食。愿诸众生悉得般若波罗蜜食,皆令充满,摄取无碍增上善根。愿诸众生悟解空相,得无碍身,犹如虚空。愿诸众生常为受者,怜愍一切,为众福田。’善男子!菩萨摩诃萨修慈心时,凡所施食,应当坚发如是等愿。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时,当作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之,以是因缘,令诸众生趣大乘河,饮八味水,速涉无上菩提之道。离于声闻缘觉枯竭,渴仰求于无上佛乘。断烦恼渴,渴仰法味。离生死爱,爱乐大乘大般涅槃,具足法身,得诸三昧,入于甚深智慧大海。愿诸众生,得甘露味、菩提出世、离欲寂静如是诸味。愿诸众生具足无量百千法味,具法味已,得见佛性,见佛性已,能雨法雨,雨法雨已,佛性遍覆,犹如虚空,复令其余无量众生得一法味,所谓大乘,非诸声闻辟支佛味。愿诸众生得一甜味,无有六种差别之味。愿诸众生唯求法味,无碍佛法所行之味,不求余味。’善男子!菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时,应当坚发如是等愿。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时,应作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之,以是因缘,普令众生成于大乘、得住大乘、不退于乘、不动转乘、金刚座乘,不求声闻辟支佛乘,向于佛乘、无能伏乘、无羸乏乘、不退没乘、无上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、难得乘、无边乘、知一切乘。’善男子!菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时、常应如是坚发誓愿。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨于慈心中布施衣时,当作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之,以是因缘,令诸众生得惭愧衣,法界覆身,裂诸见衣,衣服离身一尺六寸,得金色身,所受诸触柔软无碍,光色润泽、皮肤细软、常光无量、无色离色,愿诸众生皆悉普得无色之身,过一切色,得入无色大般涅槃。’善男子!菩萨摩诃萨布施衣时,应当如是坚发誓愿。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨于修慈中,布施花香、涂香、末香、诸杂香时,应作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之,以是因缘,令诸众生一切皆得佛花三昧,七觉妙鬘系其首顶。愿诸众生形如满月,所见诸色微妙第一。愿诸众生皆成一相,百福庄严。愿诸众生随意得见可意之色。愿诸众生常遇善友,得无碍香,离诸臭秽。愿诸众生具诸善根无上珍宝。愿诸众生相视和悦,无有忧苦,众善各备,不相忧念。愿诸众生戒香具足。愿诸众生持无碍戒,香气馚馥,充满十方。愿诸众生得坚牢戒、无悔之戒、一切智戒、离诸破戒,悉得无戒、未曾有戒、无师戒、无作戒、无荒戒、无污染戒、竟已戒、究竟戒,得平等戒,于香涂身及以斫刺,等无憎爱。愿诸众生得无上戒、大乘之戒非小乘戒。愿诸众生悉得具足尸波罗蜜,犹如诸佛所成就戒。愿诸众生悉为布施、持戒、忍辱、精进、禅智之所薰修。愿诸众生悉得成于大般涅槃微妙莲花,其花香气充满十方。愿诸众生纯食大乘大般涅槃无上香馔,犹蜂采花但取香味。愿诸众生悉得成就,无量功德所薰之身。’善男子!菩萨摩诃萨于慈心中施花香时,常当坚发如是誓愿。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时,应作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之,以是因缘,令诸众生得天中天所卧之床,得大智慧,坐四禅处;卧于菩萨所卧之床,不卧声闻、辟支佛床,离卧恶床。愿诸众生得安乐卧,离生死床,成大涅槃师子卧床。愿诸众生坐此床已,复为其余无量众生,示现神通师子游戏。愿诸众生住此大乘大宫殿中,为诸众生演说佛性。愿诸众生坐无上床,不为世法之所降伏。愿诸众生得忍辱床,离于生死饥馑冻饿。愿诸众生得无畏床,永离一切烦恼怨贼。愿诸众生得清净床,专求无上正真之道。愿诸众生得善法床,常为善友之所拥护。愿诸众生得右胁卧床,依因诸佛所行之法。’善男子!菩萨摩诃萨于慈心中,施床敷时,应当坚发如是誓愿。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨于慈心中,施舍宅时,常作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之,以是因缘,令诸众生处大乘舍,修行善友所行之行、修大悲行、六波罗蜜行、大正觉行、一切菩萨所行道行、无边广大如虚空行。愿诸众生皆得正念,远离恶念。愿诸众生悉得安住常乐我净,永离四倒。愿诸众生悉皆受持出世文字。愿诸众生必为无上一切智器。愿诸众生悉得入于甘露屋宅。愿诸众生初、中、后心,常入大乘涅槃屋宅。愿诸众生于未来世,常处菩萨所居宫殿。’善男子!菩萨摩诃萨于慈心中,施舍宅时,常当坚发如是誓愿。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨于慈心中,施灯明时,常作是愿:‘我今所施,悉与一切众生共之,以是因缘,令诸众生光明无量,安住佛法。愿诸众生常得照明。愿诸众生得色微妙,光泽第一。愿诸众生其目清净,无诸翳网。愿诸众生得大智炬,善解无我、无众生相、无人无命。愿诸众生皆得睹见清净佛性,犹如虚空。愿诸众生肉眼清净,彻见十方恒沙世界。愿诸众生得佛光明,普照十方。愿诸众生得无碍明,皆悉得见清净佛性。愿诸众生得大智明,破一切闇及一阐提。愿诸众生得无量光,普照无量诸佛世界。愿诸众生然大乘灯,离二乘灯。愿诸众生所得光明,灭无明闇,过于千日普照之功。愿诸众生得火珠明,悉灭三千大千世界所有黑闇。愿诸众生具足五眼,悟诸法相,成无师觉。愿诸众生无见无明。愿诸众生悉得大乘大般涅槃微妙光明,示悟众生真实佛性。’善男子!菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时,常应勤发如是誓愿。

  “善男子!一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来,所有善根,慈为根本。善男子!菩萨摩诃萨修习慈心,能生如是无量善根,所谓不净、出息、入息、无常、生灭,四念处、七方便、三观处、十二因缘、无我等观,暖法、顶法、忍法、世第一法,见道、修道、正勤、如意、诸根,诸力、七菩提分、八圣道、四禅、四无量心、八解脱、八胜处、一切入、空、无相愿、无诤三昧,知他心智、及诸神通、知本际智、声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智。善男子!如是等法,慈为根本。善男子!以是义故,慈是真实,非虚妄也。若有人问:‘谁是一切诸善根本?’当言慈是。以是义故,慈是真实,非虚妄也。善男子!能为善根者,名实思惟,实思惟者,即名为慈,慈即如来,慈即大乘,大乘即慈,慈即如来。善男子!慈即菩提道,菩提道即如来,如来即慈。善男子!慈即大梵,大梵即慈,慈即如来。善男子!慈者能为一切众生而作父母,父母即慈,慈即如来。善男子!慈者乃是不可思议,诸佛境界不可思议,诸佛境界即是慈也,当知慈者即是如来。善男子!慈者即是众生佛性,如是佛性,久为烦恼之所覆蔽故,令众生不得睹见,佛性即慈,慈即如来。善男子!慈即大空,大空即慈,慈即如来。善男子!慈即虚空,虚空即慈,慈即如来。善男子!慈即是常,常即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。善男子!慈即是乐,乐即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。善男子!慈即是净,净即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。善男子!慈即是我,我即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。善男子!慈即甘露,甘露即慈,慈即佛性,佛性即法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。善男子!慈者即是一切菩萨无上之道,道即是慈,慈即如来。善男子!慈者即是诸佛世尊无量境界,无量境界即是慈也,当知是慈即是如来。

  “善男子,慈若无常,无常即慈,当知是慈,是声闻慈。善男子!慈若是苦,苦即是慈,当知是慈是声闻慈。善男子!慈若不净,不净即慈,当知是慈是声闻慈。善男子!慈若无我,无我即慈,当知是慈是声闻慈。善男子!慈若妄想,妄想即慈,当知是慈是声闻慈。善男子!慈若不名檀波罗蜜,非檀之慈,当知是慈是声闻慈,乃至般若波罗蜜亦复如是。善男子!慈若不能利益众生,如是之慈是声闻慈。善男子!慈若不入一乘之道,当知是慈是声闻慈。善男子!慈若不能觉了诸法,当知是慈是声闻慈。善男子!慈若不能见如来性,当知是慈是声闻慈。善男子!慈若见法,悉是有相,当知是慈是声闻慈。善男子!慈若有漏,有漏慈者是声闻慈。善男子!慈若有为,有为之慈是声闻慈。善男子!慈若不能住于初住,非初住慈,当知即是声闻慈也。善男子!慈若不能得佛十力、四无所畏,当知是慈是声闻慈。善男子!慈若能得四沙门果,当知是慈是声闻慈也。

  “善男子!慈若有、无、非有、非无,如是之慈,非诸声闻、辟支佛等所能思议。善男子!慈若不可思议,法不可思议,佛性不可思议,如来亦不可思议。善男子!菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,修如是慈,虽复安于睡眠之中,而不睡眠,勤精进故;虽常觉悟,亦无觉悟,以无眠故;于睡眠中,诸天虽护,亦无护者,不行恶故;眠不恶梦,无有不善,离睡眠故;命终之后,虽生梵天,亦无所生,得自在故。善男子!夫修慈者,能得成就如是无量无边功德。善男子!是大涅槃微妙经典,亦能成就如是无量无边功德,诸佛如来亦得成就如是无量无边功德。”◎

  大般涅槃经卷第十五


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十六

  北凉天竺三藏昙无谶译梵行品第八之二

  ◎迦叶菩萨白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨所有思惟,悉是真实,声闻缘觉非真实者;一切众生何故不以菩萨威力,等受快乐?若诸众生实不得乐,当知菩萨所修慈心为无利益。”

  佛言:“善男子!菩萨之慈,非不利益。善男子!有诸众生,或必受苦,或有不受。若有众生必受苦者,菩萨之慈为无利益,谓一阐提。若有受苦不必定者,菩萨之慈则为利益,令彼众生悉受快乐。善男子!譬如有人,遥见师子、虎豹、豺狼、罗刹鬼等,自然生怖,夜行见杌亦生怖畏。善男子!如是诸人自然怖畏。众生如是,见修慈者自然受乐。善男子!以是义故,菩萨修慈是实思惟,非无利益。

  “善男子!我说是慈,有无量门,所谓神通。善男子!如提婆达,教阿阇世,欲害如来。是时我入王舍大城,次第乞食,阿阇世王即放护财狂醉之象,欲令害我及诸弟子。其象尔时,蹋杀无量百千众生,众生死已,多有血气,是象嗅已,狂醉倍常。见我翼从,被服赤色,谓呼是血,而复见趣。我弟子中未离欲者,四怖驰走,唯除阿难。尔时王舍大城之中一切人民,同时举声啼哭号泣,作如是言:‘怪哉,如来今日灭没,如何正觉一旦散坏?’是时调达,心生欢喜:‘瞿昙沙门灭没甚善,从今已往真是不现。快哉此计,我愿得遂。’善男子!我于尔时,为欲降伏护财象故,即入慈定,舒手示之,即于五指出五师子。是象见已,其心怖畏,寻即失粪,举身投地,敬礼我足。善男子!我于尔时,手五指头实无师子,乃是修慈善根力故,令彼调伏。

  “复次善男子!我欲涅槃,始初发足向拘尸那城,有五百力士,于其中路,平治扫洒,中有一石,众欲举弃,尽力不能。我时怜愍,即起慈心,彼诸力士,寻即见我,以足母指举此大石,掷置虚空,还以手接,安置右掌,吹令碎末,复还聚合。令彼力士贡高心息,即为略说种种法要,令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子!如来尔时,实不以指举此大石在虚空中,还置右掌吹令碎末复合如本。善男子!当知即是慈善根力,令诸力士见如是事。

  “复次善男子!此南天竺有一大城名首波罗,于是城中有一长者,名曰卢至,为众导主,已于过去无量佛所,殖众善本。善男子!彼大城中一切人民,信伏邪道,奉事尼犍。我时欲度彼长者故,从王舍城至彼城邑,其路中间相去六十五由旬,步涉而往,为欲化度彼诸人故。彼众尼犍,闻我欲至首波罗城,即作是念:‘沙门瞿昙若至此者,此诸人民便当舍我,更不供给,我等穷悴,奈何自活。’诸尼犍辈,各各分散告彼城人:‘沙门瞿昙今欲来此。然彼沙门,委弃父母,东西驰骋,所至之处,能令土地谷米不登,人民饥馑,死亡者众,病瘦相寻,无可救解。瞿昙无赖,纯将诸恶、罗刹鬼神以为侍从。无父无母、孤穷之人,而来咨启,为作门徒。所可教诏,纯说虚空,随其至处,初无安乐。’彼人闻已,即怀怖畏,头面敬礼尼犍子足,白言:‘大师!我等今者,当设何计?’尼犍答言:‘沙门瞿昙,性好丛林、流泉、清水,外设有者,宜应破坏。汝等便可相与出城,诸有之处斫伐令尽,莫使有遗。流泉井池,悉置粪尸。坚闭城门,各严器仗,当壁防护,勤自固守。彼设来者,莫令得前,若不前者,汝当安隐。我等亦当作种种术,令彼瞿昙,复道还去。’彼诸人民闻是语已,敬诺施行,斩伐树木,污辱诸水,庄严器仗,牢自防护。

  “善男子!我于尔时至彼城已,不见一切树木丛林,唯见诸人庄严器仗,当壁自守。见是事已,寻生怜愍,慈心向之,所有树木还生如本,复更生长其余诸树不可称计;河池井泉,其水清净,盈满其中,如青琉璃,生众杂花,弥覆其上,变其城壁为绀琉璃;城内人民悉得彻见我及大众。门自开辟,无能制者,所严器仗,变成杂花。卢至长者而为上首,与其人民,俱共相随往至佛所。我即为说种种法要,令彼诸人,一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子!我于尔时,实不化作种种树木、清净流水、盈满河池,变其本城为绀琉璃,令彼人民彻见于我,开其城门,器仗为花。善男子!当知皆是慈善根力,能令彼人见如是事。◎

  “◎复次善男子!舍卫城中有婆罗门女,姓婆私吒,唯有一子,爱之甚重,遇病命终。尔时女人,愁毒入心,狂乱失性,裸身无耻,游行四衢,啼哭失声,唱言:‘子子,汝何处去?’周遍城邑,无有疲已。而是女人,已于先佛殖众德本。善男子!我于是女起慈愍心。是时女人即得见我,便生子想,还得本心,前抱我身,呜唼我口。我时即告侍者阿难:‘汝可持衣与是女人。’既与衣已,便为种种说诸法要。是女闻法,欢喜踊跃,发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子!我于尔时实非彼子,彼非我母,亦无抱持。善男子!当知皆是慈善根力,令彼女人见如是事。

  “复次善男子!波罗㮈城有优婆夷,字曰摩诃斯那达多,已于过去无量先佛种诸善根。是优婆夷,夏九十日,请命众僧,奉施医药。是时众中有一比丘,身婴重病。良医诊之,当须肉药,若得肉者,病则可除,若不得肉,命将不全。时优婆夷闻医此言,寻持黄金,遍至市?,唱如是言:‘谁有肉卖,吾以金买,若有肉者,当等与金。’周遍城市,求不能得。是优婆夷寻自取刀割其髀肉,切以为臛,下种种香,送病比丘。比丘服已,病即得差。是优婆夷患疮苦恼,不能堪忍,即发声言:‘南无佛陀南无佛陀。’我于尔时在舍卫城,闻其音声,于是女人起大慈心,是女寻见,我持良药,涂其疮上,还合如本。我即为其种种说法,闻法欢喜,发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子!我于尔时,实不往至波罗㮈城,持药涂是优婆夷疮。善男子!当知皆是慈善根力,令彼女人见如是事。

  “复次善男子!调达恶人,贪不知足,多服稣故,头痛腹痛,受大苦恼,不能堪忍,发如是言:‘南无佛陀南无佛陀。’我时住在优禅尼城,闻其音声,即生慈心。尔时调达寻便见我,往至其所,手摩头腹,授与盐汤,而令服之,服已平复。善男子!我实不往调婆达所,摩其头腹授汤令服。善男子!当知皆是慈善根力,令调婆达见如是事。

  “复次善男子!憍萨罗国有诸群贼,其数五百,群党抄劫,为害滋甚。波斯匿王患其纵暴,遣兵伺捕,得已挑目,遂着黑闇丛林之下。是诸群贼,已于先佛殖众德本,既失目已,受大苦恼,各作是言:‘南无佛陀南无佛陀,我等今者无有救护。’啼哭号啕。我时住在祇洹精舍,闻其音声,即生慈心,时有凉风,吹香山中种种香药,满其眼眶,寻还得眼,如本不异。诸贼开眼,即见如来,住立其前而为说法。贼闻法已,发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子!我于尔时实不作风,吹香山中种种香药,住其人前而为说法。善男子!当知皆是慈善根力,令彼群贼见如是事。

  “复次善男子!琉璃太子以愚痴故,废其父王,自立为主。复念宿嫌,多害释种,取万二千释种诸女,刵劓耳鼻,断截手足,推之坑堑。时诸女人,身受苦恼,作如是言:‘南无佛陀南无佛陀,我等今者无有救护。’复大号啕。是诸女人,已于先佛种诸善根,我于尔时在竹林中,闻其音声,即起慈心。诸女尔时,见我来至迦毗罗城,以水洗疮,以药傅之,苦痛寻除,耳鼻手足,还复如本。我时即为略说法要,悉令俱发阿耨多罗三藐三菩提心,即于大爱道比丘尼所,出家受具足戒。善男子!如来尔时实不往至迦毗罗城,以水洗疮傅药止苦。善男子!当知皆是慈善根力,令彼女人得如是事,悲喜之心亦复如是。善男子!以是义故,菩萨摩诃萨修慈思惟,即是真实,非虚妄也。善男子!夫无量者不可思议,菩萨所行不可思议,诸佛所行亦不可思议,是大乘典大涅槃经亦不可思议。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨修慈悲喜已,得住极爱一子之地。善男子!云何是地名曰极爱?复名一子?善男子!譬如父母,见子安隐,心大欢喜。菩萨摩诃萨住是地中,亦复如是,视诸众生同于一子,见修善者生大欢喜,是故此地名曰极爱。善男子!譬如父母见子遇患,心生苦恼,愍之愁毒,初无舍离。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,见诸众生,为烦恼病之所缠切,心生愁恼,忧念如子,身诸毛孔,血皆流出,是故此地,名为一子。善男子!如人小时,拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝,置于口中,父母见已,恐为其患,左手捉头,右手挑出。菩萨摩诃萨住是地中,亦复如是,见诸众生法身未增,或行身口意业不善,菩萨见已,则以智手拔之令出,不欲令彼流转生死受诸苦恼,是故此地,复名一子。善男子!譬如父母,所爱之子舍而终亡,父母愁恼,愿与并命。菩萨亦尔,见一阐提堕于地狱,亦愿与俱生地狱中。何以故?是一阐提若受苦时,或生一念改悔之心,我即当为说种种法,令彼得生一念善根。是故此地,复名一子。善男子!譬如父母,唯有一子,其子睡寤、行住、坐卧,心常念之;若有罪咎,善言诱喻,不加其恶。菩萨摩诃萨亦复如是,见诸众生若堕地狱、畜生、饿鬼,或人、天中,造作善恶,心常念之,初不放舍。若行诸恶,终不生瞋,以恶加之,是故此地,复名一子。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说,其言秘密,我今智浅,云何能解?若诸菩萨住一子地,能如是者,云何如来昔为国王行菩萨时,断绝尔所婆罗门命?若得此地,则应护念。若不得者,复何因缘不堕地狱?若使等视一切众生,同于子想如罗睺罗,何故复向提婆达多说如是言:‘痴人无羞,食人涕唾。’令彼闻已,生于瞋恨,起不善心,出佛身血。提婆达多造是恶已,如来复记,当堕地狱一劫受罪。世尊!如是之言云何于义不相违背?世尊!须菩提者住虚空地,凡欲入城求乞饮食,要先观人,若有于己生嫌嫉心,则止不行,乃至极饥,犹不行乞,何以故?是须菩提常作是念:‘我忆往昔于福田所生一恶念,由是因缘堕大地狱,受种种苦。我今宁饥,终日不食,终不令彼于我起嫌,堕于地狱受苦恼也。’复作是念:‘若有众生嫌我立者,我当终日端坐不起。若有众生嫌我坐者,我当终日立不移处,行卧亦尔。’是须菩提,护众生故,尚起是心,何况菩萨?菩萨若得一子地者,何缘如来出是粗言,使诸众生起重恶心。”

  “善男子!汝今不应作如是难,言佛如来为诸众生作烦恼因缘。善男子!假使蚊嘴能尽海底,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子!假令大地悉为非色,水为坚相,火为冷相,风为住相;三宝佛性及以虚空,作无常相;如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子!假使毁犯四重禁罪及一阐提、谤正法者,现身得成十力、无畏、三十二相、八十种好,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子!假使声闻辟支佛等常住不变,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子!假使十住诸菩萨等,犯四重禁、作一阐提、诽谤正法,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子!假使一切无量众生丧灭佛性,如来究竟入般涅槃,如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子!假使掷罥能系缚风,齿能破铁,爪坏须弥,如来终不为诸众生作烦恼因缘。宁与毒蛇同共一处,内其两手饿师子口,佉陀罗炭用洗浴身,不应发言,如来世尊为诸众生作烦恼因缘。善男子!如来真实能为众生断除烦恼,终不为作烦恼因也。

  “善男子!如汝所言,如来往昔杀婆罗门者;善男子!菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故杀,况婆罗门?菩萨常作种种方便,惠施众生无量寿命。善男子!夫施食者则为施命,菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时,常施众生无量寿命。善男子!修不杀戒得寿命长,菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时,则为施与一切众生无量寿命。善男子!慎口无过得寿命长,菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时,常劝众生莫生怨想,推直于人,引曲向己,无所诤讼得寿命长,是故菩萨行羼提波罗蜜时,已施众生无量寿命。善男子!精勤修善得寿命长,菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时,常劝众生勤修善法;众生行已,得无量寿命;是故菩萨行毗梨耶波罗蜜时,已施众生无量寿命。善男子!修摄心者得寿命长,菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时,劝诸众生修平等心,众生行已得寿命长,是故菩萨行禅波罗蜜时,已施众生无量寿命。善男子!于诸善法不放逸者得寿命长,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,劝诸众生于诸善法不生放逸,众生行已以是因缘得寿命长,是故菩萨行般若波罗蜜时,已施众生无量寿命。善男子!以是义故,菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。

  “善男子!汝向所问,杀婆罗门时得是地不?善男子!时我已得。以爱念故,断其命根,非恶心也。善男子!譬如父母,唯有一子,爱之甚重,犯官宪制,是时父母以怖畏故,若摈若杀,虽复摈杀,无有恶心。菩萨摩诃萨为护正法亦复如是,若有众生谤大乘者,即以鞭挞,苦加治之,或夺其命,欲令改往,遵修善法。菩萨常当作是思惟:‘以何因缘,能令众生发起信心?随其方便,要当为之。’诸婆罗门命终之后,生阿鼻地狱,要有三念:一者自念:‘我从何处而来生此?’即便自知,从人道中来。二者自念:‘我今所生为是何处?’即便自知是阿鼻狱。三者自念:‘乘何业缘而来生此?’即便自知乘谤方等大乘经典,不信因缘,为国主所杀,而来生此。念是事已,即于大乘方等经典,生信敬心,寻时命终,生甘露鼓如来世界,于彼寿命具足十劫。善男子!以是义故,我于往昔乃与是人十劫寿命,云何名杀?善男子!有人掘地、刈草斫树、斩截死尸、骂詈鞭挞,以是业缘,堕地狱不?”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如我解佛所说义者,应堕地狱。何以故?如佛昔为声闻说法:‘汝诸比丘,于余焦木,莫生恶心。何以故?一切众生因恶心故堕于地狱。’”

  尔时佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉!如汝所说,应善受持。善男子!若因恶心堕地狱者,菩萨尔时实无恶心。何以故?菩萨摩诃萨于一切众生乃至虫蚁,悉生怜愍利益心故。所以者何?善知因缘诸方便故,以方便力,欲令众生种诸善根。善男子!以是义故,我于尔时,以善方便,虽夺其命而非恶心。善男子!婆罗门法,若杀蚁子,满足十车,无有罪报。蚊虻、蚤虱、猫狸师子、虎狼熊罴、诸恶虫兽、及余能为众生害者,杀满十车;鬼神罗刹、拘槃茶、迦罗、富单那、颠狂干枯诸鬼神等、能为众生作娆害者,有夺其命,悉无罪报;若杀恶人,则有罪报;杀已不悔,则堕饿鬼;若能忏悔,三日断食,其罪消灭,无有遗余。若杀和上、害其父母女人及牛,无数千年在地狱中。善男子!佛及菩萨知杀有三,谓下中上。下者蚁子乃至一切畜生,唯除菩萨示现生者。善男子!菩萨摩诃萨以愿因缘,示受畜生,是名下杀;以下杀因缘,堕于地狱、畜生、饿鬼,具受下苦。何以故?是诸畜生有微善根,是故杀者具受罪报,是名下杀。中杀者,从凡夫人至阿那含是名为中,以是业因堕于地狱、畜生、饿鬼,具受中苦,是名中杀。上杀者,父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨,是名为上,以是业因缘故,堕于阿鼻大地狱中,具受上苦,是名上杀。善男子!若有能杀一阐提者,则不堕此三种杀中。善男子!彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也。譬如掘地、刈草斫树、斩截死尸骂詈鞭挞,无有罪报,杀一阐提亦复如是,无有罪报。何以故?诸婆罗门乃至无有信等五根,是故虽杀不堕地狱。

  “善男子!汝先所言,如来何故骂提婆达多痴人食唾?汝亦不应作如是问。何以故?诸佛世尊,凡所发言,不可思议。善男子!或有实语,为世所爱,非时非法,不为利益,如是之言,我终不说。善男子!或复有言,粗犷虚妄、非时非法,闻者不爱,不能利益,我亦不说。善男子!若有语言,虽复粗犷,真实不虚,是时是法能为一切众生利益,闻虽不悦,我要说之。何以故?诸佛世尊、应、正遍知,知方便故。善男子!如我一时,游彼圹野、聚落丛树,在其林下,有一鬼神,即名圹野,纯食肉血多杀众生,复于其聚,日食一人。善男子!我于尔时,为彼鬼神广说法要;然彼暴恶、愚痴无智、不受教法,我即化身为大力鬼,动其宫殿,令不安所。彼鬼于时将其眷属,出其宫殿,欲来拒逆。鬼见我时,即失心念,惶怖躄地,迷闷断绝,犹如死人。我以慈愍,手摩其身。即还起坐,作如是言:‘快哉,今日还得身命。是大神王,具大威德,有慈愍心,赦我愆咎。’即于我所,生善信心。我即还复如来之身,复更为说种种法要,令彼鬼神,受不杀戒。即于是日,圹野村中,有一长者次应当死,村人已送付彼鬼神。鬼神得已,即以施我;我既受已,便为长者,更立名字,名手长者。尔时彼鬼即白我言:‘世尊!我及眷属,唯仰血肉,以自存活。今以戒故,当云何活?’我即答言:‘从今当敕声闻弟子,随有修行佛法之处,悉当令其施汝饮食。’善男子!以是因缘,为诸比丘制如是戒,汝等从今,常当施彼圹野鬼食,若有住处不能施者,当知是辈,非我弟子,即是天魔徒党眷属。善男子!如来为欲调伏众生故,示如是种种方便,非故令彼生怖畏也。

  “善男子!我亦以木打护法鬼。又于一时,在一山上,推羊头鬼,令堕山下。复于树头,扑护猕猴鬼;令护财象,见五师子;使金刚神怖萨遮尼犍;亦以针刺箭毛鬼身。虽作如是,亦不令彼诸鬼神等有灭没者,直欲令彼,安住正法,故示如是种种方便。善男子!我于尔时,实不骂辱提婆达多;提婆达多亦不愚痴食人㖒唾,亦不生于恶趣之中,阿鼻地狱受罪一劫,亦不坏僧出佛身血,亦不违犯四重之罪、诽谤正法大乘经典,非一阐提,亦非声闻、辟支佛也。善男子!提婆达多者,实非声闻缘觉境界,唯是诸佛之所知见。善男子!是故汝今不应难言,如来何缘呵责骂辱提婆达多?汝于诸佛所有境界,不应如是生于疑网。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!譬如甘蔗,数数煎煮,得种种味;我亦如是,从佛数闻,多得法味,所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。世尊!譬如真金,数数烧打,融消炼治,转更明净,调和柔软,光色微妙,其价难量,然后乃为人天宝重。世尊!如来亦尔,郑重咨问,则得闻见甚深之义,令深行者受持奉修,无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心,然后为诸人天所宗,恭敬供养。”

  尔时佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉!菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故,咨启如来如是深义。善男子!以是义故,我随汝意,说于大乘方等甚深秘密之法,所谓极爱如一子地。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!若诸菩萨修慈、悲、喜,得一子地者,修舍心时,复得何地?”

  佛言:“善哉,善哉!善男子!汝善知时,知我欲说,汝则咨问。菩萨摩诃萨修舍心时,则得住于空平等地,如须菩提。善男子!菩萨摩诃萨住空平等地,则不见有父母、兄弟、姊妹、儿息、亲族、知识、怨憎中人,乃至不见阴界诸入、众生、寿命。善男子!譬如虚空,无有父母、兄弟、妻子,乃至无有众生、寿命。一切诸法,亦复如是,无有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法,亦复如是,其心平等,如彼虚空。何以故?善能修习诸空法故。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何名空?”

  “善男子!空者,所谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。菩萨摩诃萨云何观于内空?是菩萨摩诃萨观内法空,是内法空,谓无父母、怨亲中人、众生寿命、常乐我净、如来、法、僧、所有财物。是内法中,虽有佛性,而是佛性,非内非外。所以者何?佛性常住,无变易故,是名菩萨摩诃萨观于内空。外空者,亦复如是,无有内法。内外空者,亦复如是。善男子!唯有如来、法、僧、佛性,不在二空。何以故?如是四法,常、乐、我、净,是故四法,不名为空。是名内外俱空。善男子!有为空者,有为之法悉皆是空,所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生寿命如来法僧第一义空。是中佛性,非有为法,是故佛性非有为法空。是名有为空。善男子!云何菩萨摩诃萨观无为空?是无为法,悉皆是空,所谓无常、苦、不净、无我、阴界入、众生、寿命相、有为、有漏、内法、外法。无为法中,佛等四法,非有为,非无为。性是善故,非无为,性常住故,非有为。是名菩萨观无为空。云何菩萨摩诃萨观无始空?是菩萨摩诃萨见生死无始,皆悉空寂。所谓空者,常乐我净,皆悉空寂,无有变易,众生寿命三宝佛性及无为法,是名菩萨观无始空。云何菩萨观于性空?是菩萨摩诃萨观一切法,本性皆空,谓阴界入、常、无常、苦、乐、净、不净、我、无我,观如是等一切诸法,不见本性,是名菩萨摩诃萨观于性空。云何菩萨摩诃萨观无所有空?如人无子,言舍宅空,毕竟观空,无有亲爱。愚痴之人,言诸方空。贫穷之人,言一切空。如是所计,或空、或非空。菩萨观时,如贫穷人,一切皆空,是名菩萨摩诃萨观无所有空。云何菩萨摩诃萨观第一义空?善男子!菩萨摩诃萨观第一义时,是眼生时,无所从来,及其灭时,去无所至;本无今有,已有还无;推其实性,无眼无主。如眼无性,一切诸法亦复如是。何等名为第一义空?有业、有报,不见作者,如是空法,名第一义空,是名菩萨摩诃萨观第一义空。云何菩萨摩诃萨观于空空?是空空中,乃是声闻辟支佛等所迷没处。善男子!是有、是无,是名空空;是是、非是是,是名空空。善男子!十住菩萨尚于是中,通达少分犹如微尘,况复余人。善男子!如是空空,亦不同于声闻所得空空三昧,是名菩萨观于空空。善男子!云何菩萨摩诃萨观于大空?善男子!言大空者,谓般若波罗蜜,是名大空。善男子!菩萨摩诃萨得如是空门,则得住于虚空等地。

  “善男子!我今于是大众之中说如是等诸空义时,有十恒河沙等菩萨摩诃萨,即得住于虚空等地。善男子!菩萨摩诃萨住是地已,于一切法中,无有滞碍、系缚、拘执,心无迷闷,以是义故,名虚空等地。善男子!譬如虚空,于可爱色,不生贪着;不爱色中,不生瞋恚。菩萨摩诃萨住是地中,亦复如是,于好恶色,心无贪、恚。善男子!譬如虚空,广大无对,悉能容受一切诸法。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,广大无对,悉能容受一切诸法,以是义故,复得名为虚空等地。

  “善男子!菩萨摩诃萨住是地中,于一切法亦见、亦知,若行、若缘,若性、若相、若因若缘、若众生心、若根、若禅定、若乘,若善知识、若持禁戒、若所施,如是等法一切知见。复次善男子!菩萨摩诃萨住是地中,知而不见。云何为知?知自饿法、投渊赴火、自坠高岩、常翘一脚、五热炙身、常卧灰土、棘刺编椽、树叶恶草牛粪之上,衣粗麻衣、冢间所弃粪扫氀褐、钦婆罗衣、獐鹿皮革、刍草衣裳,茹菜、啖草、藕根、油滓、牛粪根果。若行乞食,限从一家,主若言无,即便舍去,设复还唤,终不回顾。不食盐肉五种牛味,常所饮服糠汁沸汤,受持牛戒、狗鸡雉戒、以灰涂身、长发为相,以羊祠时,先咒后杀。四月事火,七日服风,百千亿花,供养诸天。诸所欲愿、因此成就。如是等法,能为无上解脱因者,无有是处。是名为知。云何不见?菩萨摩诃萨不见一人,行如是法,得正解脱,是名不见。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨亦见、亦知。何等为见?见诸众生,行是邪法,必堕地狱,是名为见。云何为知?知诸众生,从地狱出,生于人中,若能修行檀波罗蜜,乃至具足诸波罗蜜,是人必得入正解脱,是名为知。复次善男子!菩萨摩诃萨复有亦见、亦知。云何为见?见常无常、苦乐、净不净、我无我,是名为见。云何为知?知诸如来定不毕竟入于涅槃,知如来身金刚无坏,非是烦恼所成就身,又非臭秽腐败之身,亦复能知一切众生悉有佛性,是名为知。复次善男子!菩萨摩诃萨复有亦知、亦见。云何为知?知是众生信心成就,知是众生求于大乘;是人顺流,是人逆流,是人正住,知是众生已到彼岸。顺流者谓凡夫人,逆流者从须陀洹乃至缘觉,正住者诸菩萨等,到彼岸者所谓如来、应、正遍知。是名为知。云何为见?菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃典,修梵行心,以净天眼,见诸众生造身、口、意三业不善,堕于地狱、畜生、饿鬼。见诸众生修善业者,命终当生天上、人中。见诸众生从闇入闇,有诸众生从闇入明,有诸众生从明入闇,有诸众生从明入明。是名为见。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨复有亦知、亦见。菩萨摩诃萨知诸众生修身、修戒、修心、修慧;是人今世恶业成就,或因贪欲、瞋恚、愚痴,是业必应地狱受报;是人直以修身、修戒、修心、修慧,现世轻受,不堕地狱。云何是业能得现报?忏悔发露所有诸恶,既悔之后更不敢作。惭愧成就故、供养三宝故、常自呵责故,是人以是善业因缘,不堕地狱现世受报。所谓头痛、目痛、腹痛、背痛、横罗死殃,呵责骂辱、鞭杖闭系、饥饿困苦,受如是等现世轻报。是名为知。云何为见?菩萨摩诃萨见如是人,不能修习身、戒、心、慧,造少恶业,此业因缘,应现受报。是人少恶不能忏悔,不自呵责、不生惭愧、无有怖惧,是业增长,地狱受报。是名为见。

  “复有知而不见。云何知而不见?知诸众生皆有佛性,为诸烦恼之所覆蔽,不能得见,是名知而不见。复有知而少见,十住菩萨摩诃萨,等知诸众生皆有佛性,见不明了,犹如闇夜所见不了。复有亦见、亦知,所谓诸佛如来,亦见亦知。复有亦见亦知、不见不知,亦见亦知者,所谓世间文字、言语、男女、车乘瓶瓫、舍宅城邑、衣裳饮食、山河园林、众生寿命,是名亦知亦见。云何不见不知?圣人所有微密之语,无有男女乃至园林,是名不见不知。复有知而不见,知所惠施、知所供处、知于受者、知因果报,是名为知。云何不见?不见所施、供处受者、及以果报,是名不见。菩萨摩诃萨知有八种,即是如来五眼所知。”◎

  大般涅槃经卷第十六


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十七

  北凉天竺三藏昙无谶译梵行品第八之三

  ◎迦叶菩萨白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨能如是知,得何等利?”

  佛言:“善男子!菩萨摩诃萨能如是知,得四无碍:法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。法无碍者,知一切法及法名字。义无碍者,知一切法所有诸义,能随诸法所立名字而为作义。辞无碍者,随字论、正音论、阐陀论、世辩论。乐说无碍者,所谓菩萨摩诃萨凡所演说,无有障碍、不可动转、无所畏省、难可摧伏。善男子!是名菩萨能如是见知,即得如是四无碍智。

  “复次善男子!法无碍者,菩萨摩诃萨,遍知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法。义无碍者,乘虽有三,知其归一,终不谓有差别之相。辞无碍者,菩萨摩诃萨于一法中,作种种名,经无量劫,说不可尽;声闻缘觉能作是说,无有是处。乐说无碍者,菩萨摩诃萨于无量劫,为诸众生演说诸法,若名、若义、种种异说,不可穷尽。

  “复次善男子!法无碍者,菩萨摩诃萨虽知诸法,而不取着。义无碍者,菩萨摩诃萨虽知诸义,而亦不着。辞无碍者,菩萨摩诃萨虽知名字,亦不取着。乐说无碍者,菩萨摩诃萨虽知乐说,如是最上,而亦不着。何以故?善男子,若取著者,不名菩萨。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!若不取着,则不知法;若知法者,则是取着。若知不着,则无所知。云何如来说言知法而不取着?”

  佛言:“善男子!夫取著者,不名无碍;无所取着,乃名无碍。善男子!是故一切诸菩萨等,有取著者,则无无碍;若无无碍,不名菩萨,当知是人名为凡夫。何故取著名为凡夫?一切凡夫,取著于色乃至着识。以着色故,则生贪心;生贪心故,为色系缚,乃至为识之所系缚;以系缚故,则不得免生、老、病、死、忧悲、大苦一切烦恼,是故取著名为凡夫。以是义故,一切凡夫,无四无阂。善男子!菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫,知见法相,以知见故,则知其义;以见法相及知义故,而于色中不生系着,乃至识中亦复如是;以不着故,菩萨于色不生贪心,乃至识中亦不生贪;以无贪故,则不为色之所系缚,乃至不为识之所缚;以不缚故,则得脱于生老病死、忧悲大苦、一切烦恼。以是义故,一切菩萨得四无碍。善男子!以是因缘,我为弟子十二部中说系著者名为魔缚,若不著者则脱魔缚。譬如世间有罪之人,为王所缚,无罪之人王不能缚。菩萨摩诃萨亦复如是,有系著者,为魔所缚,无系著者魔不能缚。以是义故,菩萨摩诃萨而无所著。◎

  “◎复次善男子!法无碍者,菩萨摩诃萨善知字持,而不忘失。所谓持者,如地、如山、如眼、如云、如人、如母,一切诸法亦复如是。义无碍者,菩萨虽知诸法名字而不知义,得义无碍,则知于义。云何知义?谓地持者,如地普持一切众生及非众生,以是义故,名地为持。善男子!谓山持者,菩萨摩诃萨作是思惟:‘何故名山而为持耶?山能持地,令无倾动,是故名持。何故复名眼为持耶?眼能持光,故名为持。何故复名云为持耶?云名龙气,龙气持水,故名云持。何故复名人为持耶?人能持法及以非法,故名人持。何故复名母为持耶?母能持子,故名母持。’菩萨摩诃萨知一切法名字、句义,亦复如是。辞无碍者,菩萨摩诃萨以种种辞,演说一义,亦无有义,犹如男女、舍宅车乘、众生等名。何故无义?善男子!夫义者,乃是菩萨诸佛境界,辞者凡夫境界。以知义故,得辞无碍。乐说无碍者,菩萨摩诃萨知辞、知义故,于无量阿僧祇劫,说辞、说义而不可尽,是名乐说无碍。

  “善男子!菩萨摩诃萨于无量无边阿僧祇劫,修行世谛,以修行故,知法无碍。复于无量阿僧祇劫,修第一义谛故,得义无碍。亦于无量阿僧祇劫,习毗伽罗那论故,得辞无碍。亦于无量阿僧祇劫,修习说世谛论故,得乐说无碍。

  “善男子!声闻缘觉若有得是四无阂者,无有是处。善男子!九部经中我说声闻缘觉之人有四无碍,声闻缘觉真实无有。何以故?菩萨摩诃萨为度众生故,修如是四无碍智。缘觉之人修寂灭法,志乐独处。若化众生,但现神通,终日默然无所宣说,云何当有四无碍智?何故默然而无所说?缘觉不能说法度人。使得暖法、顶法、忍法、世第一法、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨,不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故?善男子!缘觉出世,世间无有九部经典,是故缘觉无辞无碍、乐说无碍。善男子!缘觉之人虽知诸法,无法无碍。何以故?法无碍者,名为知字,缘觉之人虽知文字,无字无碍。何以故?不知常住二字故,是故缘觉不得法无碍。虽知于义,无义无碍。真知义者,知诸众生悉有佛性,佛性义者,名为阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,缘觉之人不得义无碍。是故缘觉,一切无有四无碍智。云何声闻无四无碍?声闻之人无有三种善巧方便。何等为三?一者必须软语然后受法,二者必须粗语然后受化,三者不软不粗然后受化。声闻之人无此三故,无四无碍。复次声闻缘觉不能毕竟知辞、知义,无自在智,知于境界。无有十力、四无所畏,不能毕竟度于十二因缘大河,不能善知众生诸根利钝差别,未能永断二谛疑心,不知众生种种诸心所缘境界,不能善说第一义空,是故二乘无四无碍。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!若诸声闻缘觉之人,一切无有四无碍者,云何世尊说舍利弗智慧第一?大目犍连神通第一?摩诃拘絺罗四无碍第一?如其无者,如来何故作如是说?”

  尔时世尊赞迦叶言:“善哉,善哉!善男子!譬如恒河有无量水,辛头大河水亦无量,博叉大河水亦无量,悉陀大河水亦无量,阿耨达池水亦无量,大海之中水亦无量。如是诸水虽同无量,然其多少其实不等;声闻缘觉及诸菩萨四无碍智,亦复如是,善男子!若说等者,无有是处。善男子!我为凡夫说,摩诃拘絺罗四无碍智为最第一,汝所问者其义如是。善男子!声闻之人,或有得一,或有得二;若具足四,无有是处。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛先说梵行品中,菩萨知见得四无碍者,菩萨知见则无所得,亦无有心言无所得。世尊!是菩萨摩诃萨实无所得。若使菩萨心有得者,则非菩萨,名为凡夫。云何如来说言菩萨而有所得?”

  佛言:“善男子!善哉,善哉!我将欲说,而汝复问。善男子!菩萨摩诃萨实无所得,无所得者名四无碍。善男子!以何义故,无所得者名为无碍?若有得者则名为碍,有障碍者名四颠倒。善男子!菩萨摩诃萨无四倒故,故得无碍,是故菩萨名无所得。

  “复次善男子!无所得者则名为慧,菩萨摩诃萨得是慧故名无所得,有所得者名为无明。菩萨永断无明闇故,故无所得,是故菩萨名无所得。

  “复次善男子!无所得者名大涅槃,菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中,不见一切诸法性相,是故菩萨名无所得。有所得者名二十五有,菩萨永断二十五有,得大涅槃,是故菩萨名无所得。

  “复次善男子!无所得者名为大乘,菩萨摩诃萨不住诸法,故得大乘,是故菩萨名无所得。有所得者名为声闻辟支佛道,菩萨永断二乘道故,得于佛道,是故菩萨名无所得。

  “复次善男子!无所得者名方等经,菩萨读诵如是经故得大涅槃,是故菩萨名无所得。有所得者名十一部经,菩萨不修,纯说方等大乘经典,是故菩萨名无所得。

  “复次善男子!无所得者名为虚空,世间无物名为虚空,菩萨得是虚空三昧,无所见故,是故菩萨名无所得。有所得者名生死轮,一切凡夫轮回生死,故有所见。菩萨永断一切生死,是故菩萨名无所得。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨无所得者,名常乐我净,菩萨摩诃萨见佛性故,得常乐我净,是故菩萨名无所得。有所得者,名无常、无乐、无我、无净,菩萨摩诃萨断是无常无乐无我无净,是故菩萨名无所得。

  “复次善男子!无所得者,名第一义空,菩萨摩诃萨观第一义空,悉无所见,是故菩萨名无所得。有所得者名为五见,菩萨永断是五见故,得第一义空,是故菩萨名无所得。

  “复次善男子!无所得者名为阿耨多罗三藐三菩提,菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见,是故菩萨名无所得。有所得者,名为声闻缘觉菩提,菩萨永断二乘菩提,是故菩萨名无所得。

  “善男子!汝之所问亦无所得,我之所说亦无所得。若有所得,是魔眷属,非我弟子。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊为我说是菩萨无所得时,无量众生断有相心,以是事故,我敢咨启,无所得义,令如是等无量众生,离魔眷属,为佛弟子。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来先于娑罗双树间,为纯陀说偈:

“‘本有今无,  本无今有。  三世有法,
  无有是处。’

  “世尊!是义云何?”

  佛言:“善男子!我为化度诸众生故,而作是说,亦为声闻辟支佛故,而作是说,亦为文殊师利法王子故,而作是说;不但正为纯陀一人说是偈也。时文殊师利将欲问我,我知其心,而为说之。我既说已,文殊师利即得解了。”

  迦叶菩萨言:“世尊!如文殊等,讵有几人,能了是义?惟愿如来更为大众广分别说。”

  “善男子!谛听,谛听,今当为汝重敷演之。言本有者,我昔本有无量烦恼,以烦恼故,现在无有大般涅槃。言本无者,本无般若波罗蜜,以无般若波罗蜜故,现在具有诸烦恼结。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去、来、现在有烦恼者,无有是处。

  “复次善男子!言本有者,我本有父母和合之身,是故现在无有金刚微妙法身。言本无者,我身本无三十二相、八十种好;以本无有三十二相、八十种好故,现在具有四百四病。若有沙门,若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去、来、现在有病苦者,无有是处。

  “复次善男子!言本有者,我昔本有无常、无我、无乐、无净,以有无常、无我、无乐、无净故,现在无有阿耨多罗三藐三菩提。言本无者,本不见佛性,以不见故,无常、乐、我、净。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去、来、现在无常、乐、我、净者,无有是处。

  “复次善男子!言本有者,本有凡夫修苦行心,谓得阿耨多罗三藐三菩提,以是事故,现在不能破坏四魔。言本无者,我本无有六波罗蜜,以本无有六波罗蜜故,修行凡夫苦行之心,谓得阿耨多罗三藐三菩提。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去、来、现在有苦行者,无有是处。

  “复次善男子!言本有者,我昔本有杂食之身,以有食身故,现在无有无边之身。言本无者,本无三十七助道法,以无三十七助道法故,现在具有杂食之身。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去、来、现在有杂食身者,无有是处。

  “复次善男子,言本有者,我昔本有一切法中取着之心,以是事故,现在无有毕竟空定。言本无者,我本无有中道实义,以无中道真实义故,于一切法则有着心。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去、来、现在说一切法是有相者,无有是处。

  “复次善男子!言本有者,我初得阿耨多罗三藐三菩提时,有诸钝根声闻弟子,以有钝根声闻弟子故,不得演说一乘之实。言本无者,本无利根、人中象王迦叶菩萨等,以无利根迦叶等故,随宜方便开示三乘。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去、来、现在毕竟演说三乘法者,无有是处。

  “复次善男子!言本有者,我本说言却后三月,于娑罗双树当般涅槃、是故现在不得演说大方等典大般涅槃。言本无者,本昔无有文殊师利大菩萨等,以无有故,现在说言如来无常。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人,说言如来去、来、现在是无常者,无有是处。

  “善男子!如来普为诸众生故,虽知诸法,说言不知,虽见诸法,说言不见,有相之法说言无相,无相之法说言有相,实有无常说言有常,实有有常说言无常,我乐净等亦复如是。三乘之法说言一乘,一乘之法随宜说三,略相说广,广相说略,四重之法说偷兰遮,偷兰遮法说言四重,犯说非犯,非犯说犯,轻罪说重,重罪说轻。何以故?如来明见众生根故。善男子!如来虽作是说,终无虚妄。何以故?虚妄之语即是罪过,如来悉断一切罪过,云何当有虚妄语耶?善男子!如来虽无虚妄之言,若知众生因虚妄说得法利者,随宜方便则为说之。善男子!一切世谛,若于如来即是第一义谛。何以故?诸佛世尊为第一义故,说于世谛,亦令众生得第一义谛。若使众生不得如是第一义者,诸佛终不宣说世谛。善男子!如来有时演说世谛,众生谓佛说第一义谛;有时演说第一义谛,众生谓佛说于世谛。是则诸佛甚深境界,非是声闻缘觉所知。善男子!是故汝先不应难言,菩萨摩诃萨无所得也。菩萨常得第一义谛,云何难言无所得耶?”

  迦叶复言:“世尊!第一义谛亦名为道,亦名菩提,亦名涅槃。若有菩萨言有得道、菩提、涅槃,即是无常。何以故?法若常者则不可得,犹如虚空谁有得者?世尊!如世间物,本无今有,名为无常;道亦如是,道若可得,则名无常;法若常者,无得无生,犹如佛性,无得无生。世尊!夫道者,非色、非不色,不长、不短、非高、非下、非生、非灭、非赤、非白、非青、非黄、非有、非无,云何如来说言可得?菩提涅槃亦复如是。”

  佛言:“如是,如是。善男子!道有二种:一者常,二者无常。菩提之相亦有二种:一者常,二者无常,涅槃亦尔。外道道者,名为无常,内道道者名之为常。声闻缘觉所有菩提名为无常,菩萨诸佛所有菩提名之为常。外解脱者名为无常,内解脱者名之为常。善男子!道与菩提及以涅槃悉名为常。一切众生,常为无量烦恼所覆,无慧眼故,不能得见。而诸众生为欲见故,修戒、定、慧,以修行故,见道、菩提及以涅槃,是名菩萨得道、菩提及涅槃也。道之性相,实不生灭,以是义故,不可捉持。善男子!道者虽无色像可见、称量可知,而实有用。善男子!如众生心,虽非是色、非长、非短、非粗、非细、非缚、非解,非是见法,而亦是有,以是义故,我为须达说言:‘长者!心为城主,长者若不护心,则不护身、口。若护心者,则护身、口。以不善护是身、口故,令诸众生到三恶趣。护身、口者,则令众生得人天、涅槃,得名真实。其不得者,不名真实。’善男子!道与菩提及以涅槃亦复如是,亦有,亦常。如其无者,云何能断一切烦恼?以其有故,一切菩萨了了见知。

  “善男子!见有二种:一相貌见,二了了见。云何相貌见?如远见烟,名为见火,实不见火;虽不见火,亦非虚妄。见空中鹤,便言见水;虽不见水,亦非虚妄。如见花叶,便言见根;虽不见根,亦非虚妄。如人遥见篱间牛角,便言见牛;虽不见牛,亦非虚妄。如见女人怀妊,便言见欲;虽不见欲,亦非虚妄。如见树生叶,便言见水;虽不见水,亦非虚妄。又如见云,便言见雨;虽不见雨,亦非虚妄。如见身业及以口业,便言见心;虽不见心,亦非虚妄。是名相貌见。云何了了见?如眼见色。善男子!如人眼根清净不坏,自观掌中阿摩勒果。菩萨摩诃萨了了见道、菩提、涅槃亦复如是。虽如是见,初无见相。善男子!以是因缘,我于往昔告舍利弗:‘一切世间,若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人之所不知、不见、不觉,惟有如来悉知、见、觉,及诸菩萨亦复如是。舍利弗!若诸世间所知、见、觉,我与菩萨亦知见觉。世间众生之所不知、不见、不觉,亦不自知不知、见、觉;世间众生所知、见、觉,便自说言我知、见、觉。舍利弗!如来一切悉知见觉,亦不自言我知见觉;一切菩萨亦复如是。何以故?若使如来作知见觉相,当知是则非佛世尊,名为凡夫,菩萨亦尔。’”

  迦叶菩萨言:“如佛世尊为舍利弗说,世间知者,我亦得知;世间不知,我亦悉知。其义云何?”

  “善男子!一切世间,不知、不见、不觉佛性;若有知、见、觉佛性者,不名世间,名为菩萨。世间之人,亦复不知不见不觉十二部经、十二因缘、四倒、四谛、三十七品、阿耨多罗三藐三菩提、大般涅槃;若知见觉者,不名世间,当名菩萨。善男子!是名世间不知见觉。云何世间所知见觉?所谓梵天、自在天、八臂天,性、时、微尘、法及非法,是造化主世界终始断常二见,说言初禅至非非想,名为涅槃。善男子!是名世间所知见觉。菩萨摩诃萨于如是事亦知见觉,菩萨如是知见觉已,若言不知、不见、不觉,是为虚妄。虚妄之法,则为是罪,以是罪故,堕于地狱。善男子!若男、若女、若沙门、若婆罗门,说言无道、菩提、涅槃,当知是辈,名一阐提,魔之眷属,名为谤法,如是谤法,名谤诸佛。如是之人,不名世间,不名非世间。”

  尔时迦叶闻是事已,即以偈颂而赞叹佛:

 “大慈愍众生,  故令我归依,
  善拔众毒箭,  故称大医王。
  世医所疗治,  虽差还复生,
  如来所治者,  毕竟不复发。
  世尊甘露药,  以施诸众生,
  众生既服已,  不死亦不生。
  如来今为我,  演说大涅槃,
  众生闻秘藏,  即得不生灭。”

  迦叶菩萨说是偈已,即白佛言:“世尊!如佛所说,一切世间不知、见、觉,菩萨悉能知、见、觉者,若使菩萨是世间者,不得说言世间不知、不见、不觉,而是菩萨能知见觉。若非世间,有何异相?”

  佛言:“善男子!言菩萨者,亦是世间,亦非世间。不知见觉者,名为世间,知见觉者,不名世间。汝言有何异者?我今当说。善男子!若男、若女,若有初闻是涅槃经,即生敬信,发阿耨多罗三藐三菩提心,是则名为世间。菩萨一切世间不知、见、觉,如是菩萨,亦同世间不知见觉。菩萨闻是涅槃经已,知有世间不知见觉,应是菩萨所知见觉,知是事已,即自思惟:‘我当云何方便修习,得知见觉?’覆自念言:‘惟当深心修持净戒。’善男子!菩萨尔时以是因缘,于未来世,在在生处,戒常清净。善男子!菩萨摩诃萨以戒净故,在在生处,常无憍慢、邪见疑网,终不说言如来毕竟入于涅槃,是名菩萨修持净戒。戒既清净,次修禅定,以修定故,在在生处正念不忘,所谓一切众生悉有佛性、十二部经、诸佛世尊常乐我净。一切菩萨安住方等大涅槃经,悉见佛性,如是等事,忆而不忘,因修定故得十一空,是名菩萨修清净定。戒定已备,次修净慧,以修慧故,初不计着身中有我、我中有身、是身是我、非身非我,是名菩萨修习净慧。以修慧故,所受持戒牢固不动。善男子!譬如须弥不为四风之所倾动,菩萨摩诃萨亦复如是,不为四倒之所倾动。善男子!菩萨尔时自知见觉,所受持戒无有倾动,是名菩萨所知见觉,非世间也。善男子!菩萨见所持戒牢固不动,心无悔恨,无悔恨故心得欢喜,得欢喜故心得悦乐,得悦乐故心则安隐,心安隐故得无动定,得无动定故得实知见,实知见故厌离生死,厌离生死故便得解脱,得解脱故明见佛性,是名菩萨所知见觉,非世间也。善男子!是名世间不知见觉,而是菩萨所知见觉。”

  迦叶复言:“云何菩萨修持净戒,心无悔恨,乃至明了见于佛性?”

  佛言:“善男子!世间戒者,不名清净。何以故?世间戒者,为于有故、性不定故、非毕竟故,不能广为一切众生,以是义故,名为不净。以不净故有悔恨心,以悔恨故心无欢喜,无欢喜故则无悦乐,无悦乐故则无安隐,无安隐故无不动定,无不动定故无实知见,无实知见故则无厌离,无厌离故则无解脱,无解脱故不见佛性,不见佛性故,终不能得大般涅槃,是名世间戒不清净。善男子!菩萨摩诃萨清净戒者,戒非戒故、非为有故、定毕竟故、为众生故,是名菩萨戒清净也。

  “善男子!菩萨摩诃萨于净戒中虽不欲生无悔恨心,无悔恨心自然而生。善男子!譬如有人执持明镜,不期见面,面像自现。亦如农夫,种之良田,不期生牙,而牙自生。亦如然灯,不期灭闇,而闇自灭。善男子!菩萨摩诃萨坚持净戒,无悔恨心自然而生,亦复如是,以净戒故,心得欢喜。善男子!如端正人,自见面貌,心生欢喜,持净戒者亦复如是。善男子!破戒之人,见戒不净,心不欢喜。如形残者,自见面貌,不生喜悦,破戒之人亦复如是。善男子!譬如牧牛,有二女人,一持酪瓶,一持浆瓶,俱共至城而欲卖之。于路脚跌,二瓶俱破,一则欢喜,一则愁恼。持戒、破戒亦复如是,持净戒者心则欢喜,心欢喜故,则便思惟:‘诸佛如来于涅槃中,说有能持清净戒者,则得涅槃。我今修习如是净戒,亦应得之。’以是因缘,心则悦乐。”

  迦叶复言:“喜之与乐,有何差别?”

  “善男子!菩萨摩诃萨不作恶时,名为欢喜;心净持戒,名之为乐。善男子!菩萨摩诃萨观于生死则名为喜,见大涅槃名之为乐。下名为喜,上名为乐。离世共法名之为喜,得不共法名之为乐。以戒净故,身体轻柔,口无粗过,菩萨尔时,若见、若闻、若轻、若尝、若触、若知悉无诸恶,以无恶故心得安隐,以安隐故则得静定,得静定故得实知见,实知见故厌离生死,厌生死故则得解脱,得解脱故得见佛性,见佛性故得大涅槃,是名菩萨清净持戒,非世间戒。何以故?善男子!菩萨摩诃萨所受净戒,五法佐助。云何为五?一信、二惭、三愧、四善知识、五宗敬戒;离五盖故。所见清净,离五见故。心无疑网,离五疑故:一者疑佛、二者疑法、三者疑僧、四者疑戒、五者疑不放逸。菩萨尔时即得五根,所谓信、念、精进、定、慧。得五根故,得五种涅槃,谓色解脱,乃至识解脱。是名菩萨清净持戒,非世间也。善男子!是名世间之所不知、不见、不觉,而是菩萨所知、见、觉。

  “善男子!若我弟子受持读诵、书写演说大涅槃经,有破戒者,有人呵责、轻贱、毁辱而作是言:‘若佛秘藏大涅槃经有威力者,云何令汝毁所受戒?若人受持是涅槃经毁禁戒者,当知是经为无威力。若无威力,虽复读诵,为无利益。’缘是轻毁涅槃经故,复令无量无边众生堕于地狱,受持是经而毁戒者,则是众生恶知识也,非我弟子,是魔眷属。如是之人,我亦不听受持是典,宁使不受、不持、不修,不以毁戒受持修习。善男子!若我弟子受持读诵、书写演说涅槃经者,当正身心,慎莫调戏,轻躁举动,身为调戏,心为轻动。求有之心,名为轻动;身造诸业,名为调戏。若我弟子求有、造业,不应受持是大乘典大涅槃经。若有如是受持经者,人当轻呵,而作是言:‘若佛秘藏大涅槃经,有威力者,云何令汝求有、造业?若持经者求有、造业,当知是经为无威力。若无威力,虽复受持,为无利益。’缘是轻毁涅槃经故,复令无量无边众生堕于地狱。受持是经求有、造业,则是众生恶知识也,非我弟子,是魔眷属。

  “复次善男子!若我弟子受持读诵、书写演说是涅槃经,莫非时说、莫非国说、莫不请说、莫轻心说、莫处处说、莫自叹说、莫轻他说、莫灭佛法说、莫炽然世法说。善男子!若我弟子受持是经,非时而说,乃至炽然世法说者,人当轻呵而作是言:‘若佛秘藏大涅槃经有威力者,云何令汝非时而说,乃至炽然世法而说?若持经者作如是说,当知是经为无威力。若无威力,虽复受持为无利益。’缘是轻毁涅槃经故,令无量众生堕于地狱。受持是经,非时而说乃至炽然世法而说,则是众生恶知识也,非我弟子,是魔眷属。善男子!若欲受持者、说大涅槃者、说佛性者、说如来秘藏者、说大乘者、说方等经者、说声闻乘者、说辟支佛乘者、说解脱者、见佛性者,先当清净其身,以身净故则无呵责,无呵责故令无量人于大涅槃生清净信,信心生故恭敬是经,若闻一偈、一句、一字及说法者,则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人则是众生真善知识,非恶知识,是我弟子,非魔眷属,是名菩萨非世间也。善男子!是名世间之所不知、不见、不觉,而是菩萨所知见觉。◎

  大般涅槃经卷第十七


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十八

  北凉天竺三藏昙无谶译梵行品第八之四

  “◎复次善男子!云何复名一切世间所不知见觉,而是菩萨所知见觉?所谓六念处。何等为六?念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。善男子!云何念佛?如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,常不变易,具足十力、四无所畏、大师子吼,名大沙门、大婆罗门、大净毕竟到于彼岸、无能胜者、无见顶者、无有怖畏不惊不动、独一无侣、无师自悟、疾智、大智、利智、深智、解脱智、不共智、广普智、毕竟智、智宝成就、人中象王、人中牛王、人中龙王、人中丈夫、人中莲花、分陀利花、调御人师、为大施主大法之师,以知法故名大法师,以知义故名大法师,以知时故名大法师,以知足故名大法师,以知我故名大法师,知大众故名大法师,以知众生种种性故名大法师,以知诸根利钝中故名大法师,说中道故名大法师。

  “云何名如来?如过去诸佛所说不变。云何不变?过去诸佛,为度众生说十二部经,如来亦尔,故名如来。诸佛世尊从六波罗蜜、三十七品、十一空来至大涅槃,如来亦尔,是故号佛为如来也。诸佛世尊为众生故,随宜方便开示三乘,寿命无量不可称计,如来亦尔,是故号佛为如来也。

  “云何为应?世间之法悉名怨家,佛应害故,故名为应。夫四魔者是菩萨怨,诸佛如来为菩萨时,能以智慧破坏四魔,是故名应。复次应者名为远离,为菩萨时,应当远离无量烦恼,故名为应。复次应者名乐,过去诸佛为菩萨时,虽于无量阿僧祇劫为众生故受诸苦恼,终无不乐,而常乐之,如来亦尔,是故名应。又复应者,一切人天,应以种种香花、璎珞、幢幡、伎乐而供养之,是故名应。

  “云何正遍知?正者名不颠倒,遍知者于四颠倒无不通达。又复正者名为苦行,遍知者,知因苦行,定有苦果。又复正者名世间中,遍知者毕竟定知,修习中道得阿耨多罗三藐三菩提。又复正者,名为可数、可量、可称,遍知者,不可数、不可量、不可称,是故号佛为正遍知。善男子!声闻缘觉亦有遍知、亦不遍知。何以故?遍知者,名五阴、十二入、十八界,声闻缘觉亦得遍知,是名遍知。云何不遍知?善男子!假使二乘于无量劫,观一色阴,不能尽知,以是义故,声闻缘觉无有遍知。

  “云何明行足?明者名得无量善果,行名脚足,善果者名阿耨多罗三藐三菩提。脚足者名为戒、慧,乘戒慧足,得阿耨多罗三藐三菩提,是故名为明行足也。又复明者名咒,行者名吉,足者名果,善男子!是名世间义;咒者名为解脱,吉者名为阿耨多罗三藐三菩提,果者名为大般涅槃,是故名为明行足也。又复明者名光,行者名业,足者名果,善男子!是名世间义;光者名不放逸,业者名六波罗蜜,果者名为阿耨多罗三藐三菩提。又复明者名为三明:一菩萨明,二诸佛明,三无明明;菩萨明者即是般若波罗蜜,诸佛明者即是佛眼,无明明者即毕竟空,行者于无量劫为众生故修诸善业,足者明见佛性,以是义故名明行足。

  “云何善逝?善者名高,逝名不高,善男子!是名世间义;高者名为阿耨多罗三藐三菩提,不高者即如来心也。善男子!心若高者不名如来,是故如来名为善逝。又复善者名为善知识,逝者善知识果,善男子!是名世间义;善知识者即初发心,果者名为大般涅槃,如来不舍最初发心得大涅槃,是故如来名为善逝。又复善者名好,逝者名有,善男子!是名世间义;好者名见佛性,有者名大涅槃。善男子!涅槃之性实非有也,诸佛世尊因世间故,说言是有。善男子!譬如世人,实无有子说言有子,实无有道说言有道,涅槃亦尔,因世间故说言为有,诸佛世尊成大涅槃,故名善逝。◎

  “◎善男子!云何世间解?善男子!世间者名为五阴,解者名知,诸佛世尊善知五阴,故名世间解。又世间者名为五欲,解名不着,不着五欲故,名世间解。又世间解者,东方无量阿僧祇世界,一切声闻缘觉不知、不见、不解,诸佛悉知、悉见、悉解,南西北方、四维上下,亦复如是,是故号佛为世间解。又世间者一切凡夫,解者知诸凡夫善恶因果,非是声闻缘觉所知,惟佛能知,是故号佛为世间解。又世间者名曰莲花,解名不污,善男子!是名世间义;莲花者即是如来,不污者,如来不为世间八法之所染污,是故号佛为世间解。又世间解者,诸佛菩萨名世间解。何以故?诸佛菩萨见世间故,故名世间解。善男子!如因食得命,名食为命;诸佛菩萨亦复如是,见世间故,故名世间解。

  “云何无上士?上士者名之为断,无所断者,名无上士,诸佛世尊无有烦恼,故无所断,是故号佛为无上士。又上士者名为诤讼,无上士者无有诤讼,如来无诤,是故号佛为无上士。又上士者名语可坏,无上士者语不可坏,如来所言,一切众生所不能坏,是故号佛为无上士。又上士者名为上座,无上士者名无上座,三世诸佛更无过者,是故号佛为无上士。上者名新,士者名故,诸佛世尊体大涅槃,无新无故,是故号佛为无上士。

  “云何调御丈夫?自既丈夫,复调丈夫。善男子!言如来者,实非丈夫、非不丈夫,因调丈夫,故名如来为丈夫也。善男子!一切男女,若具四法,则名丈夫。何等为四?一善知识,二能听法,三思惟义,四如说修行。善男子!若男若女具是四法,则名丈夫。善男子!若有男子,无此四法,则不得名为丈夫也,何以故?身虽丈夫,行同畜生。如来调伏若男若女,是故号佛调御丈夫。复次善男子!如御马者,凡有四种:一者触毛,二者触皮,三者触肉,四者触骨,随其所触,称御者意。如来亦尔,以四种法,调伏众生:一为说生,令受佛语,如触其毛,随御者意。二说生老,便受佛语,如触毛皮,随御者意。三者说生及以老病,便受佛语,如触毛皮肉,随御者意。四者说生及老病死,便受佛语,如触毛皮肉骨,随御者意。善男子!御者调马,无有决定,如来世尊调伏众生,必定不虚,是故号佛为调御丈夫。

  “云何天人师?师有二种:一者善教,二者恶教。诸佛菩萨常以善法教诸众生。何等善法?谓身、口、意善。诸佛菩萨教诸众生,作如是言:‘善男子,汝当远离身不善业。何以故?以身恶业,是可远离,得解脱故,是故我以此法教汝。若是恶业不可远离,得解脱者,终不教汝令远离也。若诸众生离恶业已,堕三恶者无有是处,以远离故,成阿耨多罗三藐三菩提,得大涅槃。’是故诸佛菩萨常以此法教化众生,口、意亦尔,是故号佛为无上师。复次昔未得道,今已得之,以所得道,为众生说;从本已来未修梵行,今已修竟,以己所修,为众生说;自破无明,复为众生破坏无明;自得净目,复为众生破除盲冥,令得净眼;自知二谛,复为众生演说二谛。既自解脱,复为众生说解脱法;自度无边生死大河,复令众生皆悉得度;自得无畏,复教众生令无怖畏;自既涅槃,复为众生演大涅槃;是故号佛为无上师。天者名昼,天上昼长夜短,是故名天。又复天者名无愁恼,常受快乐是故名天。又复天者名为灯明,能破黑闇而为大明,是故名天。亦以能破恶业黑闇,得于善业,而生天上,是故名天。又复天者名吉,以吉祥故,得名为天。又复天者名曰日,有光明故,名曰为天。以是义故,名为天也。人者名曰能多恩义,又复人者身口柔软,又复人者名有憍慢,又复人者能破憍慢。善男子!诸佛虽为一切众生无上大师,然经中说为天人师。何以故?善男子!诸众生中惟天与人,能发阿耨多罗三藐三菩提心,能修十善业道,能得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道、得阿耨多罗三藐三菩提,是故号佛为天人师。

  “云何为佛?佛者名觉,既自觉悟,复能觉他。善男子!譬如有人,觉知有贼,贼无能为。菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼,既觉了已,令诸烦恼无所能为,是故名佛。以是觉故,不生、不老、不病、不死,是故名佛。

  “婆伽婆者,婆伽名破,婆名烦恼,能破烦恼故,名婆伽婆。又能成就诸善法故,又能善解诸法义故,有大功德无能胜故,有大名闻遍十方故,又能种种大慧施故,又于无量阿僧祇劫吐女根故。

  “善男子!若男、若女,能如是念佛者,若行、若住、若坐、若卧、若昼、若夜、若明、若闇,常得不离见佛世尊。

  “善男子!何故名为如来、应、正遍知乃至婆伽婆,而有如是无量功德大名称耶?善男子!菩萨摩诃萨于昔无量阿僧祇劫,恭敬父母、和上、诸师、上座、长老,于无量劫常为众生而行布施,坚持禁戒,修集忍辱,勤行精进、禅定、智慧,大慈、大悲、大喜、大舍,是故今得三十二相、八十种好、金刚之身。又复菩萨于昔无量阿僧祇劫,修集信、念、进、定、慧根,于诸师长,恭敬供养,常为法利,不为食利。菩萨若持十二部经,若读、若诵,常为众生令得解脱、安隐、快乐,终不自为。何以故?菩萨常修出世间心及出家心、无为之心、无诤讼心、无垢秽心、无系缚心、无取着心、无覆盖心、无无记心、无生死心、无疑网心、无贪欲心、无瞋恚心、无愚痴心、无憍慢心、无秽浊心、无烦恼心、无苦心、无量心、广大心、虚空心、无心、无无心、调心、不护心、无覆藏心、无世间心、常定心、常修心、常解脱心、无报心、无愿心、善愿心、无误心、柔软心、不住心、自在心、无漏心、第一义心、不退心、无常心、正直心、无谄曲心、纯善心、无多少心、无坚硬心、无凡夫心、无声闻心、无缘觉心,善知心界、知心生界、知心住界、知心自在界心,是故今得十力、四无所畏、大悲、三念处、常乐我净,是故得称如来乃至婆伽婆,是名菩萨摩诃萨念佛。

  “云何菩萨摩诃萨念法?善男子!菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上,因是法故,能令众生得现在果。惟此正法,无有时节,法眼所见,非肉眼见,然不可以譬喻为比,不生、不出、不住、不灭、不始、不终、无为、无数,无舍宅者为作舍宅,无归作归,无明作明,未到彼岸令到彼岸,为无香处作无碍香,不可见见、不动不转、不长不短,永断诸乐而安隐乐,毕竟微妙,非色断色而亦是色,乃至非识断识而亦是识,非业断业,非结断结,非物断物而亦是物,非界断界而亦是界,非有断有而亦是有,非入断入而亦是入,非因断因而亦是因,非果断果而亦是果,非虚非实,断一切实而亦是实,非生非灭,永离生灭而亦是灭,非相非非相,断一切相而亦是相,非教非不教而亦是师,非怖非安,断一切怖而亦是安,非忍非不忍,永断不忍而亦是忍,非止非不止,断一切止而亦是止,一切法顶,悉能永断一切烦恼,清净无相,永脱诸相,无量众生毕竟住处,能灭一切生死炽火,乃是诸佛所游居处,常不变易,是名菩萨念法。

  “云何念僧?诸佛圣僧,如法而住,受正直法,随顺修行,不可睹见、不可捉持、不可破坏、无能娆害、不可思议,一切众生良祐福田。虽为福田,无所受取,清净无秽、无漏、无为、广普无边,其心调柔,平等无二,无有挠浊,常不变易,是名念僧。

  “云何念戒?菩萨思惟有戒,不破不漏,不坏不杂,虽无形色,而可护持,虽无触对,善修方便,可得具足,无有过咎,诸佛菩萨之所赞叹,是大方等大涅槃因。善男子!譬如大地、船舫、璎珞、大姓、大海、灰汁、舍宅、刀剑、桥梁、良医妙药、阿伽陀药、如意宝珠、脚足眼目、父母阴凉,无能劫盗不可娆害,火不能焚,水不能漂。大山梯蹬,诸佛菩萨妙宝胜幢,若住是戒,得须陀洹果,我亦有分,然我不须。何以故?若我得是须陀洹果,不能广度一切众生。若住是戒,则得阿耨多罗三藐三菩提,我亦有分,是我所欲。何以故?若得阿耨多罗三藐三菩提,当为众生广说妙法而作救护。是名菩萨摩诃萨念戒。

  “云何念施?菩萨摩诃萨深观此施,乃是阿耨多罗三藐三菩提因,诸佛菩萨亲近修集如是布施,我亦如是亲近修集,若不惠施,不能庄严四部之众。施虽不能毕竟断结,而能除破现在烦恼。以施因缘故,常为十方无量无边恒河沙等世界众生之所称叹。菩萨摩诃萨施众生食,则施其命,以是果报,成佛之时,常不变易。以施乐故,成佛之时则得安乐。菩萨施时,如法求财,不侵彼施此,是故成佛得清净涅槃。菩萨施时,令诸众生不求而得,是故成佛得自在。我以施因缘,令他得力,是故成佛获得十力。以施因缘令他得语,是故成佛得四无碍。诸佛菩萨修集是施,为涅槃因,我亦如是修集布施,为涅槃因。广说如杂花中。

  “云何念天?有四天王处,乃至非想非非想处。若有信心,得四天王处,我亦有分。若戒、多闻、布施、智慧,得四天王处,乃至得非想非非想处,我亦有分;然非我所欲。何以故?四天王处乃至非想非非想处皆是无常,以无常故,生老病死,以是义故,非我所欲。譬如幻化,诳于愚夫;智慧之人,所不惑着。如幻化者即是四天王处,乃至非想非非想处。愚者即是一切凡夫,我则不同凡夫愚人。我曾闻有第一义天,谓诸佛菩萨常不变易,以常住故,不生、不老、不病、不死,我为众生精勤求于第一义天。何以故?第一义天能令众生除断烦恼,犹如意树。若我有信乃至有慧,则能得是第一义天,当为众生广分别说第一义天。是名菩萨摩诃萨念天。

  “善男子!是名菩萨非世间也,是为世间不知见觉,而是菩萨所知见觉。善男子!若我弟子,谓受持读诵、书写演说十二部经,及以受持读诵、书写敷演、解说大涅槃经,等无差别者,是义不然。何以故?善男子!大涅槃者,即是一切诸佛世尊甚深秘藏,以是诸佛甚深秘藏,是则为胜。善男子!以是义故,大涅槃经甚奇、甚特、不可思议。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!我亦知是大涅槃经,甚奇甚特不可思议,佛法众僧不可思议,菩萨菩提、大般涅槃亦不可思议。世尊!以何义故,复言菩萨不可思议?”

  “善男子!菩萨摩诃萨无有教者,而能自发菩提之心,既发心已,勤修精进。正使大火焚烧身首,终不求救,舍念法心。何以故?菩萨摩诃萨常自思惟:‘我于无量阿僧祇劫,或在地狱、饿鬼、畜生、人中、天上,为诸结火之所烧然,初不曾得一决定法。决定法者,即是阿耨多罗三藐三菩提。若我为于阿耨多罗三藐三菩提,终不护惜身心与命。我为阿耨多罗三藐三菩提,正使碎身犹如微尘,终不放舍勤精进也。何以故?勤进之心,即是阿耨多罗三藐三菩提因。’善男子!如是菩萨,未见阿耨多罗三藐三菩提,乃能如是不惜身命,况复见已,是故菩萨不可思议。又复不可思议,菩萨摩诃萨所见生死无量过患,非是声闻缘觉所及,虽知生死无量过恶,为众生故,于中受苦,不生厌离,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨为众生故,虽在地狱,受诸苦恼如三禅乐,是故复名不可思议。善男子!譬如长者,其家失火。长者见已从舍而出,诸子在后未脱火难。长者尔时定知火害,为诸子故,旋还赴救,不顾其难。菩萨摩诃萨亦复如是,虽知生死多诸过恶,为众生故,处之不厌,是故复名不可思议。善男子!无量众生发菩提心,见生死中多诸过恶,心即退没,或为声闻,或为缘觉。若有菩萨闻是经者,终不退失菩提之心而为声闻、辟支佛也。如是菩萨虽复未阶初不动地,而心坚固,无有退没,是故复名不可思议。善男子!若有人言:‘我能浮渡大海之水。’如是之言可思议不?”

  “不也。世尊!如是之言,或可思议,或不可思议。何以故?若人渡者,则不可思议。阿修罗渡,则可思议。”

  “善男子!我亦不说阿修罗也,正说人耳。”

  “世尊!人中亦有可思议者,不可思议者。世尊!人亦二种:一者圣人,二者凡夫。凡夫之人则不可思议,贤圣之人则可思议。”

  “善男子!我说凡夫,不说圣人。”

  “世尊!若凡夫人,实不可思议。”

  “善男子!凡夫之人,实不能渡大海水也。如是菩萨,实能渡于生死大海,是故复名不可思议。善男子!若有人能以藕根丝悬须弥山,可思议不?”

  “不也。世尊!”

  “善男子!菩萨摩诃萨于一念顷,悉能称量一切生死,是故复名不可思议。善男子!菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫,常观生死、无常、无我、无乐、无净,而为众生分别演说常乐我净,虽如是说,然非邪见,是故复名不可思议。善男子!如人入水,水不能漂,入大猛火,火不能烧,如是之事不可思议。菩萨摩诃萨亦复如是,虽处生死,不为生死之所恼害,是故复名不可思议。善男子!人有三品,谓上中下。下品之人初入胎时,作是念言:‘我今处厕,众秽归处,如死尸间,众蕀刺中,大黑闇处。’初出胎时复作是念:‘我今出厕,出众秽处,乃至出于大黑闇处。’中品之人作是念言:‘我今入于众树林中,清净河中,房舍屋宅。’出时亦尔。上品之人作是念言:‘我升殿堂,在花林间,乘马乘象,登涉高山。’出时亦尔。菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎,住时知住、出时知出,终不生于贪瞋之心,而未得阶初住地也,是故复名不可思议。

  “善男子!阿耨多罗三藐三菩提,实不可以譬喻为比。善男子!心亦不可以方喻为比,而皆可说。菩萨摩诃萨无有师咨受学之处,而能得于阿耨多罗三藐三菩提法。得是法已,心无悭吝,常为众生而演说之,是故复名不可思议。善男子!菩萨摩诃萨有身远离非口,有口远离非身,有非身非口而亦远离。身远离者,谓离杀、盗、淫,是名身远离。非口、口远离者,谓离妄语、两舌、恶口、无义语,是名口远离。非身、非身非口是远离者,所谓远离贪嫉、瞋恚、邪见。善男子,是名非身非口而亦远离。善男子!菩萨摩诃萨不见一法是身是业及与离主,而亦有离,是故复名不可思议;口亦如是。善男子!从身离身,从口离口,从慧远离非身非口。善男子!实有此慧,然不能令菩萨远离。何以故?善男子!无有一法能坏、能作,有为法性异生异灭,是故此慧不能远离。善男子!慧不能破、火不能烧、水不能烂、风不能动、地不能持、生不能生、老不能老、住不能住、坏不能坏、贪不能贪、瞋不能瞋、痴不能痴,以有为性异生异灭故,菩萨摩诃萨终不生念:‘我以此慧破诸烦恼。’而自说言:‘我破烦恼。’虽作是说,非是虚妄,是故复名不可思议。”

  迦叶复言:“世尊!我今始知菩萨摩诃萨不可思议,佛法、众僧、大涅槃经及受持者、菩提、涅槃,不可思议。世尊!无上佛法当久近住?几时而灭?”

  “善男子!若大涅槃经乃至有是五行,所谓圣行、梵行、天行、病行、婴儿行,若我弟子,有能受持读诵、书写演说其义,为诸众生之所恭敬、尊重、赞叹、种种供养,当知尔时佛法未灭。善男子!若大涅槃经具足流布,当尔之时,我诸弟子,多犯禁戒,造作众恶,不能敬信如是经典,以不信故,不能受持读诵、书写解说其义,不为众人之所恭敬乃至供养,见受持者轻毁诽谤:‘汝是六师非佛弟子。’当知佛法将灭不久。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!我亲从佛闻如是义,迦叶佛法住世七日,然后灭尽。世尊!迦叶如来有是经不?如其有者,云何言灭?如其无者,云何说言大涅槃经是诸如来秘密之藏?”

  佛言:“善男子!我先说言,惟有文殊乃解是义。今当重说,至心谛听。善男子!诸佛世尊有二种法:一者世法,二者第一义法。世法者则有坏灭;第一义法则不坏灭。复有二种:一者无常、无我、无乐、无净,二者常乐我净。无常、无我、无乐、无净,则有坏灭;常乐我净则无坏灭。复有二种:一者二乘所持,二者菩萨所持。二乘所持则有坏灭;菩萨所持则无坏灭。复有二种:一者外,二者内。外法者则有坏灭;内法者则无坏灭。复有二种:一者有为,二者无为:有为之法则有坏灭;无为之法无有坏灭。复有二种:一者可得,二者不可得。可得之法则有坏灭;不可得者无有坏灭。复有二种:一者共法,二者不共法。共法坏灭;不共之法无有坏灭。复有二种;一者人中,二者天中。人中坏灭;天无坏灭。复有二种:一者十一部经,二者方等经。十一部经则有坏灭;方等经典无有坏灭。善男子!若我弟子受持读诵、书写解说方等经典,恭敬供养、尊重赞叹,当知尔时佛法不灭。

  “善男子!汝向所问迦叶如来有是经不者,善男子!大涅槃经悉是一切诸佛秘藏。何以故?诸佛虽有十一部经,不说佛性、不说如来常乐我净、诸佛世尊永不毕竟入于涅槃,是故此经名为如来秘密之藏。十一部经所不说故,故名为藏。如人七宝不出外用,名之为藏。善男子!是人所以藏积此物,为未来事故。何等未来事?所谓谷贵、贼来侵国、值遇恶王、为用赎命、道路涩难,财难得时乃当出用。善男子!诸佛如来秘密之藏亦复如是,为未来世,诸恶比丘畜不净物,为四众说如来毕竟入于涅槃,读诵世典不敬佛经,如是等恶现于世时,如来为欲灭是诸恶,令得远离邪命利养,如来则为演说是经。若是经典秘密之藏灭不现时,当知尔时佛法则灭。

  “善男子!大涅槃经常不变易,云何难言迦叶佛时有是经不?善男子!迦叶佛时,所有众生贪欲微薄,智慧滋多,诸菩萨摩诃萨等调柔易化,有大威德,总持不忘,如大象王世界清净。一切众生悉知如来终不毕竟入于涅槃,常住不变。虽有是典,不须演说。善男子!今世众生多诸烦恼、愚痴、喜忘、无有智慧,多诸疑网,信根不立,世界不净,一切众生咸谓如来无常、迁变、毕竟入于大般涅槃,是故如来演说是典。善男子!迦叶佛法实亦不灭。何以故?常不变故。善男子!若有众生我见无我、无我见我,常见无常、无常见常,乐见无乐、无乐见乐,净见不净、不净见净,灭见不灭、不灭见灭,罪见非罪、非罪见罪,轻罪见重、重罪见轻,乘见非乘、非乘见乘,道见非道、非道见道,实是菩提见非菩提、实非菩提谬见菩提,苦见非苦、集见非集、灭见非灭、实见非实,实是世谛见第一义谛、第一义谛见是世谛,归见非归、非归见归,以真佛语名为魔语、实是魔语以为佛语,如是之时,诸佛乃说大涅槃经。善男子!宁说蚊嘴尽大海底,不可说言如来法灭。宁说口吹须弥散坏,不可说言如来法灭。宁言以索系缚猛风,不可说言如来法灭。宁言佉陀罗火中生莲花,不可说言如来法灭。宁说阿伽陀药而为毒药,不可说言如来法灭。宁说月可令热、日可令冷,不可说言如来法灭。宁说四大各舍己性,不可说言如来法灭。

  “善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,未有弟子解甚深义,彼佛世尊便涅槃者,当知是法不久住世。复次善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,佛虽涅槃,当知是法久住于世。

  “复次善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,虽有弟子解甚深义,无有笃信白衣檀越敬重佛法,佛便涅槃,当知是法不久住世。复次善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义多,有笃信白衣檀越敬重佛法,佛虽涅槃,当知佛法久住于世。

  “复次善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,虽有笃信白衣檀越敬重佛法,而诸弟子演说经法贪为利养,不为涅槃,佛复灭度,当知是法不久住世。复次善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,彼诸弟子凡所演说不贪利养为求涅槃,佛虽灭度,当知是法久住于世。

  “复次善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,虽有弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,而诸弟子多起诤讼,互相是非,佛复涅槃,当知是法不久住世。复次善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,彼诸弟子修和敬法,不相是非,互相尊重,佛虽涅槃,当知是法久住不灭。

  “复次善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,虽有弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,彼诸弟子为大涅槃而演说法,互相恭敬不起诤讼,然畜一切不净之物,复自赞言:‘我得须陀洹果乃至阿罗汉果。’佛复涅槃,当知是法不久住世。复次善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,彼诸弟子为大涅槃演说经法,善修和敬互相尊重,不畜一切不净之物,亦不自言得须陀洹乃至得阿罗汉,彼佛世尊虽复灭度,当知是法久住于世。

  “复次善男子!若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子,乃至不畜不净之物,又不自言得须陀洹乃至阿罗汉,各执所见,种种异说,而作是言:‘长老!诸佛所制四重之法,乃至七灭诤法,为众生故,或遮或开,十二部经亦复如是。何以故?佛知国土时节各异,众生不同利钝差别,是故如来或遮或开,有轻重说。善男子!譬如良医,为病服乳,为病遮乳;热病听服,冷病则遮。如来亦尔,观诸众生烦恼病根,亦开亦遮。长老!我亲从佛闻如是义,惟我知义,汝不能知。惟我解律,汝不能解。我知诸经,汝不能知。’彼佛复灭,当知是法不久住世。复次善男子,若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子,乃至不言我得须陀洹果至阿罗汉,亦不说言:‘诸佛世尊为众生故或遮或开。长老!我亲从佛闻如是义,如是法,如是律。长老!当依如来十二部经,此义若是,我当受持。如其非者,我当弃舍。’彼佛世尊虽复涅槃,当知是法久住于世。

  “善男子!我法灭时,有声闻弟子,或说有神、或说神空,或说有中阴、或说无中阴,或说有三世、或说无三世,或说有三乘、或说无三乘,或言一切有、或言一切无,或言众生有始有终、或言众生无始无终,或言十二因缘是有为法、或言因缘是无为法,或言如来有病苦行、或言如来无病苦行,或言如来不听比丘食十种肉,何等为十?人、蛇、象、马、驴、狗、师子、猪狐、猕猴,其余悉听;或言一切不听。或言比丘不作五事,何等为五?不卖生口、刀、酒、酪沙、胡麻油等,其余悉听。或言不听入五种舍,何等为五?屠儿、淫女、酒家、王宫、旃陀罗舍,余舍悉听。或言不听着憍奢耶衣,余一切听。或言如来听诸比丘受畜衣食卧具,其价各直十万两金;或言不听。或言涅槃常乐我净、或言涅槃直是结尽,更无别法名为涅槃,譬如织缕名之为衣,衣既坏已,名之无衣,实无别法名无衣也,涅槃之体亦复如是。善男子!当尔之时,我诸弟子正说者少,邪说者多;受正法少,受邪法多;受佛语少,受魔语多。

  “善男子!尔时拘睒弥国有二弟子:一者罗汉,二者破戒。破戒徒众凡有五百,罗汉徒众其数一百。破戒者说:‘如来毕竟入于涅槃,我亲从佛闻如是义。如来所制四重之法,若持亦可,犯亦无罪。我今亦得阿罗汉果,四无碍智。而阿罗汉亦犯如是四重之法,四重之法若是实罪,阿罗汉者终不应犯。如来在世制言坚持,临涅槃时皆悉放舍。’阿罗汉比丘言:‘长老!汝不应说如来毕竟入于涅槃,我知如来常不变易。如来在世及涅槃后,犯四重禁罪无差别。若言罗汉犯四重禁,是义不然。何以故?须陀洹人尚不犯禁,况阿罗汉?若长老言,我是罗汉。阿罗汉者,终不生想我得罗汉。阿罗汉者,惟说善法,不说不善。长老所说,纯是非法。若有得见十二部经,定知长老非阿罗汉。’善男子!尔时破戒比丘徒众,即共断是阿罗汉命。善男子!是时魔王,因是二众忿恚之心,悉共害是六百比丘。尔时凡夫各共说言:‘哀哉佛法,于是灭尽。’而我正法实不灭也。尔时其国有十二万诸大菩萨,善持我法,云何当言我法灭耶?当于尔时,阎浮提内无一比丘为我弟子。尔时波旬悉以大火焚烧一切所有经典,其中或有遗余在者,诸婆罗门即共偷取,处处采拾安置己典。以是义故,诸小菩萨,佛未出时,率共信受婆罗门语。诸婆罗门虽作是说:‘我有斋戒。’而诸外道真实无也。诸外道等虽复说言:‘有我乐净。’而实不解我乐净义。直以佛法一字、二字、一句、二句,说言我典,有如是义。”

  尔时拘尸那城娑罗双树间,无量无边阿僧祇众闻是语已,悉共唱言:“世间虚空,世间虚空。”

  迦叶菩萨告诸大众:“汝等且莫忧愁啼哭,世间不空,如来常住,无有变易,法僧亦尔。”尔时大众,闻是语已,啼哭即止,悉发阿耨多罗三藐三菩提心。◎

  大般涅槃经卷第十八


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十九

  北凉天竺三藏昙无谶译梵行品第八之五

  ◎尔时王舍大城阿阇世王,其性弊恶,喜行杀戮,具口四恶,贪恚愚痴,其心炽盛,唯见现在、不见未来,纯以恶人而为眷属,贪着现世五欲乐故,父王无辜横加逆害。因害父已,心生悔热,身诸璎珞伎乐不御,心悔热故遍体生疮,其疮臭秽不可附近。寻自念言:“我今此身已受花报,地狱果报将近不远。”尔时其母字韦提希,以种种药而为傅之,其疮遂增,无有降损。王即白母:“如是疮者,从心而生,非四大起。若言众生有能治者,无有是处。”

  时有大臣名曰月称,往至王所,在一面立,白言:“大王!何故愁悴,颜容不悦?为身痛耶?为心痛乎?”

  王即答言:“我今身心,岂得不痛?我父无辜,横加逆害。我从智者曾闻是义,世有五人,不脱地狱,谓五逆罪。我今已有无量无边阿僧祇罪,云何身心而得不痛?又无良医治我身心。”

  臣言:“大王!莫大愁苦。”即说偈言:

 “若常愁苦,  愁遂增长。  如人喜眠,
  眠则滋多。  贪淫嗜酒,  亦复如是。

  “如王所言,世有五人,不脱地狱;谁往见之,来语王耶?言地狱者,即是世间,多智者说。如王所言,世无良医治身心者,今有大医名富兰那,一切知见,得自在定,毕竟修习清净梵行,常为无量无边众生,演说无上涅槃之道。为诸弟子说如是法,无有黑业、无黑业报,无有白业、无白业报,无黑白业、无黑白业报,无有上业及以下业。是师今在王舍城中,唯愿大王。屈驾往彼,可令是师,疗治身心。”

  时王答言:“审能如是灭除我罪,我当归依。”◎

  ◎复有一臣名曰藏德,复往王所,而作是言:“大王!何故面貌憔悴,唇口干焦,音声微细,犹如怯人见大怨敌,颜色皴裂?将何所苦?为身痛耶?为心痛乎?”

  王即答言:“我今身心,云何不痛?我之痴盲,无有慧目,近诸恶友而为亲善,随调婆达恶人之言,正法之王横加逆害。我昔曾闻智人说偈:

“‘若于父母,  佛及弟子,  生不善心,
  起于恶业,  如是果报,  在阿鼻狱。’

  “以是事故,令我心怖,生大苦恼,又无良医而见救疗。”

  大臣复言:“唯愿大王!且莫愁怖。法有二种:一者出家,二者王法。王法者,谓害其父则王国土,虽云是逆,实无有罪;如迦罗罗虫,要坏母腹,然后乃生,生法如是,虽破母身,实亦无罪。骡怀妊等亦复如是。治国之法,法应如是,虽杀父兄,实无有罪。出家法者,乃至蚊蚁,杀亦有罪。唯愿大王!宽意莫愁。何以故?

 “若常愁苦,  愁遂增长。  如人喜眠,
  眠则滋多。  贪淫嗜酒,  亦复如是。

  “如王所言,世无良医治身心者,今有大师,名末伽梨拘舍离子,一切知见,怜愍众生犹如赤子,已离烦恼,能拔众生三毒利箭。一切众生于一切法无知见觉,唯是一人独知见觉。如是大师,常为弟子说如是法:‘一切众生身有七分。何等为七?地、水、火、风、苦、乐、寿命。如是七法,非化非作,不可毁害。如伊师迦草,安住不动。如须弥山,不舍不作。犹如乳酪,各不诤讼。若苦若乐,若善不善,投之利刀,无所伤害。何以故?七分空中无妨碍故。命亦无害。何以故?无有害者及死者故。无作无受,无说无听,无有念者及以教者。常说是法,能令众生灭除一切无量重罪。’是师今在王舍大城,唯愿大王!往至其所,王若见者,众罪消灭。”

  时王答言:“审能如是除灭我罪,我当归依。”

  复有一臣,名曰实得,复到王所,即说偈言:

 “大王何故,  身脱璎珞,  首发蓬乱,
  乃至如是?  王身何故,  战栗不安,
  犹如猛风,  吹动花树?

  “王今何故容色愁悴?犹如农夫下种之后,天不降雨,愁苦如是。为是心痛,为身痛耶?”

  王即答言:“我今身心岂得不痛?我父先王,慈爱流恻,特见矜念,实无辜咎,往问相师,相师答言:‘是儿生已定当害父。’虽闻是语,犹见赡养。曾闻智者作如是言:‘若人奸母及比丘尼、偷僧祇物、杀发无上菩提心者、害及其父,如是之人毕定当堕阿鼻地狱。’我今身心岂得不痛?”

  大臣复言:“唯愿大王!且莫愁苦。如其父王,修解脱者,害则有罪;若治国法,杀则无罪。大王!非法者名为非法,无法者名为无法。譬如无子名为无子,亦如恶子名之无子,虽言无子实非无子。如食无盐,名为无盐,食若少盐亦名无盐。如河无水,名之无水,若有少水亦名无水。如念念灭,亦言无常,虽住一劫亦名无常。如人受苦名为无乐,虽受少乐亦名无乐。如不自在,名之无我,虽少自在亦名无我。如闇夜时名之无日,云雾之时亦言无日。大王!虽言少法,名为无法,实非无法。愿王留神听臣所说,一切众生皆有余业,以业缘故,数受生死。若使先王有余业者,今王杀之,竟有何罪?唯愿大王宽意莫愁。何以故?

 “若常愁苦,  愁遂增长。  如人喜眠,
  眠则滋多。  贪淫嗜酒,  亦复如是。

  “如王所言,世无良医治身心者,今有大师名删阇耶毗罗胝子,一切知见,其智渊深犹如大海,有大威德,具大神通,能令众生离诸疑网。一切众生不知见觉,唯是一人独知见觉。今者近在王舍城住,为诸弟子说如是法:‘一切众中,若是王者,自在随意,造作善恶。虽为众恶,悉无有罪。如火烧物,无净不净,王亦如是,与火同性。譬如大地,净秽普载,虽为是事,初无瞋喜,王亦如是,与地同性。譬如水性,净秽俱洗、虽为是事,亦无忧喜,王亦如是,与水同性。譬如风性,净秽等吹,虽为是事,亦无忧喜,王亦如是,与风同性。如秋髡树,春则还生,虽复髡斫,实无有罪。一切众生亦复如是,此间命终,还此间生,以还生故,当有何罪?一切众生苦乐果报,悉皆不由现在世业,因在过去,现在受果。现在无因,未来无果。以现果故,众生持戒勤修精进,遮现恶果;以持戒故,则得无漏,得无漏故,尽有漏业,以尽业故,众苦得尽,众苦尽故,故得解脱。’唯愿大王,速往其所,令其疗治身心苦痛,王若见者众罪则除。”

  王即答言:“审有是师能除我罪,我当归依。”

  复有一臣名悉知义,即至王所,作如是言:“王今何故形不端严,如失国者,如泉枯涸、池无莲花、树无花叶,破戒比丘,身无威德?为身痛耶?为心痛乎?”

  王即答言:“我今身心岂得不痛?我父先王,慈恻流念,然我不孝,不知报恩。常以安乐,安乐于我,而我背恩,反断其乐,先王无辜,横兴逆害。我亦曾闻智者说言:‘若有害父,当于无量阿僧祇劫受大苦恼。’我今不久必堕地狱,又无良医救疗我罪。”

  大臣即言:“唯愿大王!放舍愁苦。王不闻耶?昔者有王,名曰罗摩,害其父已,得绍王位。跋提大王、毗楼真王、那睺沙王、迦帝迦王、毗舍佉王、月光明王、日光明王、爱王、持多人王,如是等王,皆害其父得绍王位,然无一王入地狱者。于今现在毗琉璃王、优陀那王、恶性王、鼠王、莲花王,如是等王皆害其父,悉无一王生愁恼者。虽言地狱、饿鬼、天中,谁有见者?大王!唯有二有:一者人道,二者畜生。虽有是二,非因缘生,非因缘死。若非因缘,何有善恶?唯愿大王!勿怀愁怖。何以故?

 “若常愁苦,  愁遂增长。  如人喜眠,
  眠则滋多。  贪淫嗜酒,  亦复如是。

  “如王所言,世无良医治身心者,今有大师,名阿耆多翅舍钦婆罗,一切知见,观金与土平等无二。刀破右胁,左涂栴檀,于此二人,心无差别,等视怨亲,心无异相。此师真是世之良医,若行、若立、若坐、若卧,常在三昧,心无分散,告诸弟子作如是言:‘若自作、若教他作、若自斫、若教他斫、若自炙、若教他炙、若自害、若教他害、若自偷、若教他偷、若自淫、若教他淫、若自妄语、若教他妄语、若自饮酒、若教他饮酒、若杀一村一城一国、若以刀轮杀一切众生、若恒河已南布施众生、恒河已北杀害众生,悉无罪福,无施、戒、定。’今者近在王舍城住,愿王速往,王若见者,众罪除灭。”

  王言:“大臣!审能如是除灭我罪,我当归依。”

  复有大臣,名曰吉德,复往王所,作如是言:“王今何故面无光泽,如日中灯、如昼时月、如失国君、如荒败土?大王!今者四方清夷,无诸怨敌,而今何故如是愁苦?为身苦耶?为心苦乎?有诸王子常生此念:‘我今何时当得自在?’大王!今者已果,所愿自在。王领摩伽陀国,先王宝藏具足而得,唯当快意,纵情受乐,如是愁苦,何用经怀?”

  王即答言:“我今云何得不愁恼?大臣!譬如愚人,但贪其味,不见利刀,如食杂毒,不见其过。我亦如是,如鹿见草,不见深阱,如鼠贪食,不见猫狸。我亦如是,见现在乐,不见未来不善苦果。曾从智者闻如是言:‘宁于一日受三百钻,不于父母生一念恶。’我今已近地狱炽火,云何当得不愁恼耶?”

  大臣复言:“谁来诳王,言有地狱?如刺头利,谁之所造?飞鸟色异,复谁所作?水性润渍,石性坚硬,如风动性,如火热性,一切万物自死自生,谁之所作?言地狱者,直是智者文辞造作,言地狱者为有何义?臣当说之,地者名地,狱者名破,破于地狱,无有罪报,是名地狱。又复地者名人,狱者名天,以害其父,故到人天。以是义故,婆薮仙人唱言,杀羊得人天乐,是名地狱。又复地者名命,狱者名长,以杀生故,得寿命长,故名地狱。大王!是故当知实无地狱。大王!如种麦得麦,种稻得稻;杀地狱者,还得地狱;杀害于人,应还得人。大王!今当听臣所说,实无杀害;若有我者,实亦无害;若无我者,复无所害。何以故?若有我者,常不变易,以常住故不可杀害,不破、不坏、不系、不缚、不瞋、不喜、犹如虚空,云何当有杀害之罪?若无我者,诸法无常,以无常故念念坏灭,念念灭故,杀者死者皆念念灭,若念念灭谁当有罪?大王!如火烧木,火则无罪;如斧斫树,斧亦无罪;如镰刈草,镰实无罪;如刀杀人,刀实非人,刀既无罪,人云何罪?如毒杀人,毒实非人,毒药非罪,人云何罪?一切万物皆亦如是,实无杀害,云何有罪?唯愿大王!莫生愁苦。何以故?

 “若常愁苦,  愁遂增长。  如人喜眠,
  眠则滋多。  贪淫嗜酒,  亦复如是。

  “如王所言,世无良医治恶业者,今有大师,名迦罗鸠驮迦旃延,一切知见,明了三世,于一念顷,能见无量无边世界,闻声亦尔。能令众生远离过恶,犹如恒河,若内、若外,所有诸罪皆悉清净。是大良师亦复如是,能除众生内外众罪,为诸弟子说如是法:‘若人杀害一切众生,心无惭愧终不堕恶,犹如虚空不受尘水;有惭愧者即入地狱,犹如大水润湿于地。一切众生悉是自在天之所作,自在天喜,众生安乐;自在天瞋,众生苦恼。一切众生若罪若福,乃是自在天之所为,云何当言人有罪福?譬如工匠,作机关木人,行住坐卧,唯不能言,众生亦尔;自在天者喻如工匠,木人者喻众生身,如是造化谁当有罪?’如是大师,今者近在王舍城住,唯愿速往,如得见者,众罪消灭。”

  王即答言:“审有是人能灭我罪,我当归依。”

  复有一臣名无所畏,往至王所,说如是言:“大王!世有愚人,一日之中百喜百愁、百眠百寤、百惊百哭,有智之人斯无是事。大王!何故忧愁如是,如失侣客,如堕深泥无救拔者,如人渴乏不得浆水,犹如迷人无有导者,如困病人无医救疗,如海船破无救接者?大王!今者为身痛耶?为心痛乎?”

  王即答言:“我今身心,岂得不痛?我近恶友,不观口过,先王无辜横兴逆害,我今定知当入地狱,复无良医而见救济。”

  臣即白言:“唯愿大王!莫生愁毒。夫刹利者,名为王种,若为国土、若为沙门及婆罗门、为安人民,虽复杀害无有罪也。先王虽复恭敬沙门,不能承事诸婆罗门,心无平等,心无平等故则非刹利。大王!今者为欲供养诸婆罗门,杀害先王,当有何罪?大王!实无杀害。夫杀害者,杀害寿命。命名风气,风气之性,不可杀害,云何害命而当有罪?唯愿大王!莫复愁苦。何以故?

 “若常愁苦,  愁遂增长。  如人喜眠,
  眠则滋多。  贪淫嗜酒,  亦复如是。

  “如王所言,世无良医而疗治者,今有大师,名尼乾陀若提子,一切知见,怜愍众生,善知众生诸根利钝,达解一切随宜方便,世间八法所不能污,寂静修习清净梵行,为诸弟子说如是言:‘无施、无善、无父无母、无今世后世、无阿罗汉、无修、无道,一切众生经八万劫,于生死轮自然得脱,有罪无罪悉亦如是;如四大河,所谓辛头、恒河、博叉、私陀,悉入大海,无有差别。一切众生亦复如是,得解脱时,悉无差别。’是师今在王舍城住,唯愿大王速往其所,若得见者众罪消除。”

  王即答言:“审有是师能除我罪,我当归依。”

  尔时大医,名曰耆婆,往至王所白言:“大王!得安眠不?”

  王即以偈答言:

 “若有能永断,  一切诸烦恼,
  不贪染三界,  乃得安隐眠。
  若得大涅槃,  演说甚深义,
  名真婆罗门,  乃得安隐眠。
  身无诸恶业,  口离于四过,
  心无有疑网,  乃得安隐眠。
  身心无热恼,  安住寂静处,
  获致无上乐,  乃得安隐眠。
  心无有取着,  远离诸怨仇,
  常和无诤讼,  乃得安隐眠。
  若不造恶业,  心常怀惭愧,
  信恶有果报,  乃得安隐眠。
  敬养于父母,  不害一生命,
  不盗他财物,  乃得安隐眠。
  调伏于诸根,  亲近善知识,
  破坏四魔众,  乃得安隐眠。
  不见吉不吉,  及以苦乐等,
  为诸众生故,  轮转于生死,
  若能如是者,  乃得安隐眠。
  谁得安隐眠?  所谓诸佛是。
  深观空三昧,  身心安不动。
  谁得安隐眠?  所谓慈悲者,
  常修不放逸,  视众如一子。
  众生无明冥,  不见烦恼果,
  常造诸恶业,  不得安隐眠。
  若为于自身,  及以他人身,
  造作十恶业,  不得安隐眠。
  若言为乐故,  害父无过咎,
  随是恶知识,  不得安隐眠。
  若食过节度,  冷饮而过差,
  如是则病苦,  不得安隐眠。
  若于王有过,  邪念他妇女,
  及行圹路者,  不得安隐眠。
  持戒果未熟,  太子未绍位,
  盗者未获财,  不得安隐眠。

  “耆婆!我今病重,于正法王,兴恶逆害,一切良医妙药、咒术、善巧、瞻病所不能治。何以故?我父法王如法治国,实无辜咎,横加逆害。如鱼处陆,当有何乐?如鹿在?,初无欢心;如人自知命不终日;如王失国逃迸他土;如人闻病不可疗治;如破戒者闻说罪过。我昔曾闻智者说言:‘身口意业若不清净,当知是人必堕地狱。’我亦如是,云何当得安隐眠耶?今我又无无上大医,演说法药,除我病苦。”

  耆婆答言:“善哉,善哉!王虽作罪,心生重悔,而怀惭愧。大王!诸佛世尊常说是言:‘有二白法,能救众生:一惭、二愧。惭者自不作罪,愧者不教他作;惭者内自羞耻,愧者发露向人;惭者羞人,愧者羞天;是名惭愧。无惭愧者不名为人,名为畜生。有惭愧故,则能恭敬父母师长;有惭愧故,说有父母兄弟姊妹。’善哉大王!具有惭愧。大王且听,臣闻佛说:‘智者有二:一者不造诸恶,二者作已忏悔;愚者亦二,一者作罪,二者覆藏。虽先作恶后能发露,悔已惭愧更不敢作,犹如浊水置之明珠,以珠威力水即为清;如烟云除,月则清明。作恶能悔,亦复如是。’王若忏悔怀惭愧者,罪即除灭,清净如本。大王!富有二种:一者象马、种种畜生,二者金银、种种珍宝。象马虽多,不敌一珠。大王!众生亦尔,一者恶富,二者善富。多作诸恶,不如一善。臣闻佛说,修一善心,破百种恶。大王!如少金刚能坏须弥,亦如少火能烧一切,如少毒药能害众生,少善亦尔能破大恶。虽名少善,其实是大。何以故?破大恶故。大王!如佛所说覆藏者漏,不覆藏者则无有漏,发露悔过是故不漏。若作众罪不覆不藏,以不覆故罪则微薄,若怀惭愧罪则消灭。大王!如水渧虽微,渐盈大器,善心亦尔,一一善心能破大恶。若覆罪者罪则增长,发露惭愧罪则消灭,是故诸佛说有智者不覆藏罪。善哉大王!能信因果、信业、信报,唯愿大王莫怀愁怖。若有众生造作诸罪,覆藏不悔心无惭愧,不见因果及以业报,不能咨启有智之人不近善友,如是之人一切良医乃至瞻病所不能治。如迦摩罗病世医拱手,覆罪之人亦复如是。云何罪人?谓一阐提。一阐提者,不信因果,无有惭愧,不信业报,不见现在及未来世,不亲善友,不随诸佛所说教戒,如是之人名一阐提,诸佛世尊所不能治。何以故?如世死尸,医不能治。一阐提者亦复如是,诸佛世尊所不能治。大王今者非一阐提,云何而言不可救疗?

  “如王所言无能治者,大王当知,迦毗罗城净饭王子,姓瞿昙氏,字悉达多,无师觉悟,自然而得阿耨多罗三藐三菩提,三十二相、八十种好庄严其身,具足十力、四无所畏、一切知见、大慈大悲,怜愍一切如罗睺罗,随善众生如犊逐母,知时而说,非时不语,实语、净语、妙语、义语、法语、一语,能令众生永离烦恼。善知众生诸根心性,随宜方便无不通达。其智高大如须弥山,深邃广远犹如大海。是佛世尊有金刚智,能破众生一切恶罪,若言不能,无有是处。今者去此十二由旬,在拘尸那城娑罗双树间,而为无量阿僧祇等诸菩萨僧,演种种法:若有、若无、若有为、若无为、若有漏、若无漏、若烦恼果、若善法果、若色法、若非色法、若非色、非非色法、若我、若非我、若非我、非非我、若常、若非常、若非常、非非常、若乐、若非乐、若非乐、非非乐、若相、若非相、若非相、非非相、若断、若非断、若非断、非非断、若世,若出世、若非世、非出世、若乘、若非乘、若非乘非非乘、若自作自受、若自作他受、若无作无受。大王!若当于佛所,闻无作无受,所有重罪即当消灭。

  “王今且听,释提桓因命将欲终,有五相现:一者衣裳垢腻,二者头上花萎,三者身体臭秽,四者腋下汗出,五者不乐本座。时天帝释或于静处,若见沙门、若婆罗门,即至其所,生于佛想。尔时沙门及婆罗门见帝释来,深自庆幸,即说是语:‘天主!我今归依于汝。’释闻是已,乃知非佛。复自念言:‘彼若非佛,不能治我五退没相。’是时御臣名般遮尸,语帝释言:‘憍尸迦!乾闼婆王名敦浮楼,其王有女,字须跋陀,王若能以此女见与,臣当示王除衰相处。’释即答言:‘善男子!毗摩质多阿修罗王有女舍脂,是吾所敬,卿若必能示吾消灭恶相处者,犹当相与,况须跋陀?’‘憍尸迦!有佛世尊字释迦牟尼,今者在于王舍大城,若能往彼咨禀未闻,衰没之相必得除灭。’‘善男子!若佛世尊审能灭者,便可回驾至其住处。’御臣奉命即回车乘,到王舍城耆阇崛山,至于佛所头面礼足,却坐一面,白佛言:‘世尊!天人之中谁为系缚?’‘憍尸迦!悭、贪、嫉妒。’又言:‘悭贪嫉妒,因何而生?’答言:‘因无明生。’又言:‘无明复因何生?’答言:‘因放逸生。’又言:‘放逸复因何生?’答言:‘因颠倒生。’又言:‘颠倒复因何生?’答言:‘因疑心生。’‘世尊!颠倒之法因疑生者,实如圣教。何以故?我有疑心,以疑心故,则生颠倒,于非世尊,生世尊想。我今见佛,疑网即除,疑网除故颠倒亦尽,颠倒尽故,无有悭心乃至妒心。’佛言:‘汝言无有悭妒心者,汝今已得阿那含耶,阿那含者无有贪心。若无贪心,云何为命来至我所?而阿那含实不求命。’‘世尊!有颠倒者则有求命,无颠倒者则不求命。然我今者实不求命,所欲求者,唯佛法身及佛智慧。’‘憍尸迦!求佛法身及佛智慧,将来之世必当得之。’尔时帝释闻佛说已,五衰没相即时消灭,便起作礼,绕佛三匝,恭敬合掌而白佛言:‘世尊!我今即死即生、失命得命,又闻佛记当得阿耨多罗三藐三菩提,是为更生为更得命。世尊!一切人天,云何增益?复以何缘,而致损减?’‘憍尸迦!斗诤因缘,人天损减;善修和敬,则得增益。’‘世尊!若以斗诤而损减者,我从今日更不复与阿修罗战。’佛言:‘善哉,善哉!憍尸迦!诸佛世尊说忍辱法,是阿耨多罗三藐三菩提因。’

  “尔时释提桓因,即前礼佛,于是还去。大王!如来以能除诸恶相,是故称佛不可思议。王若往者,所有重罪必当得除。大王且听,有婆罗门子,字曰不害,以杀无量诸众生故名鸯崛魔。复欲害母,恶心起时,身亦随动,身心动者即五逆因,五逆因故必堕地狱。后见佛时身心俱动,复欲生害,身心动者即五逆因,五逆因故当入地狱。是人得遇如来大师,即时得灭地狱因缘,发阿耨多罗三藐三菩提心,是故称佛为无上医,非六师也。

  “大王!复有须毗罗王子,其父瞋之,截其手足,推之深井。其母矜愍,使人牵出,将至佛所。寻见佛时,手足还具,即发阿耨多罗三藐三菩提心。大王!以见佛故,得现果报,是故称佛为无上医,非六师也。

  “大王!如恒河边有诸饿鬼,其数五百,于无量岁,初不见水,虽至河上,纯见流火,饥渴所逼发声号哭。尔时如来,在其河侧,郁昙钵林,坐一树下。时诸饿鬼来至佛所,白佛言:‘世尊!我等饥渴,命将不远。’佛言:‘恒河流水,汝何不饮?’鬼即答言:‘如来见水,我则见火。’佛言:‘恒河清流,实无火也,以恶业故心自颠倒,谓为是火。我当为汝除灭颠倒,令汝见水。’尔时世尊,广为诸鬼说悭贪过。诸鬼即言:‘我今渴乏,虽闻法言,都不入心。’佛言:‘汝若渴乏,先可入河,恣意饮之。’是诸鬼等,以佛力故,即得饮水。既饮水已,如来复为种种说法,既闻法已,悉发阿耨多罗三藐三菩提心,舍饿鬼形,得于天身。大王!是故称佛为无上医,非六师也。

  “大王!舍婆提国群贼五百,波斯匿王,挑出其目,无有前导,不能得往至于佛所。佛怜愍故,即至贼所,慰喻之言:‘善男子!善护身口,更勿造恶。’诸贼即时闻如来音,微妙清彻,寻还得眼。即于佛前合掌礼佛,而白佛言:‘世尊!我今知佛慈心普覆一切众生,非独人天。’尔时如来即为说法。既闻法已,悉发阿耨多罗三藐三菩提心。是故如来真是世间无上良医,非六师也。

  “大王!舍婆提国有旃陀罗,名曰气嘘,杀无量人,见佛弟子大目犍连,即时得破地狱因缘,而得上生三十三天。以有如是圣弟子故,称佛如来为无上医,非六师也。

  “大王!波罗捺城,有长者子,名阿逸多,淫匿其母,以是因缘,杀戮其父。其母复与外人共通,子既知已,便复害之。有阿罗汉是其知识,于此知识复生愧耻,即便杀之。杀已即到祇桓精舍,求欲出家。时诸比丘具知此人有三逆罪,无敢听者。以不听故,倍生瞋恚,即于其夜大放猛火,焚烧僧坊,多杀无辜。然后复往王舍城中,至如来所求哀出家。如来即听,为说法要,令其重罪渐渐轻微,发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为世良医,非六师也。

  “大王!王本性暴恶,信受恶人提婆达多,放大醉象欲令践佛。象既见佛,即时醒悟。佛便申手摩其顶上,复为说法,悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心。大王!畜生见佛,犹得破坏畜生业果,况复人耶?大王当知,若见佛者,所有重罪必当得灭。

  “大王!世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时,魔与无量无边眷属至菩萨所。菩萨尔时以忍辱力坏魔恶心,令魔受法,寻发阿耨多罗三藐三菩提心。佛有如是大功德力。

  “大王!有圹野鬼,多害众生。如来尔时为善贤长者,至圹野村为其说法。时圹野鬼闻法欢喜,即以长者授于如来,然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。

  “大王!波罗㮈国有屠儿,名曰广额,于日日中,杀无量羊。见舍利弗,即受八戒经一日一夜,以是因缘,命终得为北方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果,况复佛也?

  “大王!北天竺有城,名曰细石,其城有王,名曰龙印,贪国重位,戮害其父。害其父已,心生悔恨,即舍国政,来至佛所,求哀出家。佛言:‘善来。’即成比丘,重罪消灭,发阿耨多罗三藐三菩提心。大王当知,佛有如是无量无边大功德果。

  “大王!如来有弟提婆达多,破坏众僧,出佛身血,害莲花比丘尼,作三逆罪。如来为说种种法要,令其重罪寻得微薄。是故如来为大良医,非六师也。

  “大王!若能信臣语者,唯愿速往至如来所,若不见信,愿善思之。大王!诸佛世尊大悲普覆,不限一人,正法弘广,无所不苞,怨亲平等心无憎爱,终不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提,余人不得。如来非独四部之师,普是一切天人、龙、鬼、地狱、畜生、饿鬼等师,一切众生亦当视佛如父母想。大王当知,如来不但独为豪贵之人跋提迦王而演说法,亦为下贱优波离等。不独偏受须达多阿那邠坻所奉饭食,亦受贫人须达多食。不但独为舍利弗等利根说法,亦为钝根周梨槃特。不但独听大迦叶等无贪之性出家求道,亦听大贪难陀出家。不但独听烦恼薄者优楼频螺迦叶等出家求道,亦听烦恼深厚造重罪者波斯匿王弟优陀耶出家求道。不以莎草恭敬供养拔其瞋根,鸯崛摩罗恶心欲害舍而不救。不但独为有智男子而演说法,亦为极愚牉合智者女人说法。不但独令出家之人得四道果,亦令在家得三道果。不但独为富多罗等舍诸匆务闲寂思惟而说法要,亦为频婆娑罗王等统领国事理王务者而说法要。不但独为断酒之人,亦为耽酒郁伽长者荒醉者说。不但独为入禅定者离婆多等,亦为丧子乱心婆罗门女婆私吒说。不但独为己之弟子,亦为外道尼乾子说。不但独为盛壮之年二十五者,亦为衰老八十者说。不但独为根熟之人,亦为善根未熟者说。不但独为末利夫人,亦为淫女莲花女说。不但独受波斯匿王上馔甘味,亦受长者尸利鞠多杂毒之食。大王当知,尸利鞠多往昔亦作逆罪之因,以遇佛闻法,即发阿耨多罗三藐三菩提心。

  “大王!假使一月常以衣食供养恭敬一切众生,不如有人一念念佛,所得功德十六分一。大王!假使锻金为人车马载宝,其数各百以用布施,不如有人发心向佛举足一步。大王!假使复以象车百乘载大秦国种种珍宝,及其女人身佩璎珞数亦满百,持用布施,犹故不如发心向佛举足一步。复置是事,若以四事供养三千大千世界所有众生,犹亦不如发心向佛举足一步。复置是事,若使大王供养恭敬恒河沙等无量众生,不如一往娑罗双树到如来所诚心听法。”

  尔时大王答言:“耆婆!如来世尊性已调柔,故得调柔以为眷属;如栴檀林,纯以栴檀而为围绕。如来清净,所有眷属亦复清净。犹如大龙,纯以诸龙而为眷属。如来寂静,所有眷属亦复寂静。如来无贪,所有眷属亦复无贪。佛无烦恼,所有眷属亦无烦恼。吾今既是极恶之人,恶业缠裹、其身臭秽、系属地狱,云何当得至如来所?吾设往者,恐不顾念接叙言说。卿虽劝吾令往佛所,然吾今日深自鄙悼,都无去心。”

  尔时虚空寻出声言:“无上佛法,将欲衰殄,甚深法河于是欲涸,大法明灯将灭不久,法山欲颓法船欲沈,法桥欲坏法殿欲崩,法幢欲倒法树欲折,善友欲去,大怖将至,法饿众生将至不久,烦恼疫病将欲流行,大闇时至渴法时来,魔王欣庆解释甲胄,佛日将没大涅槃山。大王!佛若去世,王之重恶更无治者。大王!汝今已造阿鼻地狱极重之业,以是业缘必受不疑。大王!阿者言无,鼻者名间,间无暂乐,故名无间。大王!假使一人独堕是狱,其身长大八万由延,遍满其中间无空处,其身周匝受种种苦,设有多人身亦遍满不相妨碍。大王!寒地狱中暂遇热风以之为乐;热地狱中暂遇寒风亦名为乐;活地狱中,设命终已,若闻活声,即便还活;阿鼻地狱都无此事。大王!阿鼻地狱四方有门,一一门外各有猛火,东西南北交过通彻八万由延,周匝铁墙、铁网弥覆,其地亦铁,上火彻下,下火彻上。大王!若鱼在?,脂膏焦然,是中罪人,亦复如是。大王!作一逆者,则便具受如是一罪,若造二逆罪则二倍,五逆具者罪亦五倍。大王!我今定知王之恶业必不得免。唯愿大王速往佛所,除佛世尊,余无能救。我今愍汝,故相劝导。”

  尔时大王闻是语已,心怀怖惧,举身战栗,五体掉动如芭蕉树,仰而答曰:“汝为是谁?不现色像,而但有声。”

  “大王!吾是汝父频婆娑罗。汝今当随耆婆所说,莫随邪见六臣之言。”

  时王闻已,闷绝躄地,身疮增剧,臭秽倍前,虽以冷药涂而治之,疮烝毒热,但增无损。

  大般涅槃经卷第十九


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十

  北凉天竺三藏昙无谶译梵行品第八之六

  尔时世尊,在双树间见阿阇世闷绝躄地,即告大众:“我今当为是王住世至无量劫,不入涅槃。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来当为无量众生不入涅槃,何故独为阿阇世王?”

  佛言:“善男子!是大众中,无有一人谓我毕定入于涅槃,阿阇世王定谓我当毕竟永灭,是故闷绝,自投于地。善男子!如我所言,为阿阇世不入涅槃。如是密义,汝未能解。何以故?我言为者,一切凡夫。阿阇世者,普及一切造五逆者。又复为者,即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故?夫无为者,非众生也。阿阇世者,即是具足烦恼等者。又复为者,即是不见佛性众生。若见佛性,我终不为久住于世。何以故?见佛性者,非众生也。阿阇世者,即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复为者,即是阿难、迦叶二众。阿阇世者,即是阿阇世王、后宫妃后,及王舍城一切妇女。又复为者,名为佛性。言阿阇者,名为不生,世者名怨,以不生佛性故,则烦恼怨生,烦恼怨生故,不见佛性;以不生烦恼故,则见佛性,以见佛性故,则得安住大般涅槃。是名不生,是故名为为阿阇世。善男子!阿阇者名不生,不生者名涅槃,世名世法,为者名不污,以世八法所不污故,无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故我言,为阿阇世,无量亿劫不入涅槃。善男子!如来密语不可思议,佛法、众僧亦不可思议,菩萨摩诃萨亦不可思议,大涅槃经亦不可思议。”

  尔时世尊,大悲导师,为阿阇世王,入月爱三昧。入三昧已,放大光明,其光清凉,往照王身,身疮即愈,郁蒸除灭。王觉疮愈,身体清凉,语耆婆言:“曾闻人说,劫将欲尽三月并现,当是之时一切众生患苦悉除。时既未至,此光何来照触吾身,疮苦除愈,身得安乐?”

  耆婆答言:“此非劫尽三月并照,亦非火日、星宿、药草、宝珠天光。”

  王又问言:“此光若非三月并照、宝珠明者,为是谁光?”

  “大王当知,是天中天所放光明,是光无根无有边际,非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄、非赤非白。欲度众生,故使可见、有相可说,有根、有边、有热有冷、青黄赤白。大王!是光虽尔,实不可说、不可睹见,乃至无有青黄赤白。”

  王言:“耆婆!彼天中天,以何因缘放斯光明?”

  “大王!今是瑞相将为大王。以王先言,世无良医疗治身心,故放此光,先治王身,然后治心。”

  王言:“耆婆!如来世尊亦见念耶?”

  耆婆答言:“譬如一人而有七子,是七子中一子遇病,父母之心非不平等,然于病子心则偏多。大王!如来亦尔,于诸众生非不平等,然于罪者心则偏重,于放逸者佛则慈念,不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者?谓六住菩萨。大王!诸佛世尊于诸众生,不观种姓、老少中年、贫富、时节、日月星宿、工巧、下贱、僮仆婢使,惟观众生有善心者,若有善心则便慈念。大王当知,如是瑞相,即是如来入月爱三昧所放光明。”

  王即问言:“何等名为月爱三昧?”

  耆婆答言:“譬如月光,能令一切优钵罗花开敷鲜明;月爱三昧亦复如是,能令众生善心开敷,是故名为月爱三昧。大王!譬如月光能令一切行路之人心生欢喜;月爱三昧亦复如是,能令修习涅槃道者心生欢喜,是故复名月爱三昧。大王!譬如月光,从初一日至十五日,形色光明,渐渐增长;月爱三昧亦复如是,令初发心诸善根本渐渐增长,乃至具足大般涅槃,是故复名月爱三昧。大王!譬如月光,从十六日至三十日,形色光明渐渐损减;月爱三昧亦复如是,光所照处,所有烦恼能令渐灭,是故复名月爱三昧。大王!譬如盛热之时,一切众生常思月光,月光既照,郁热即除;月爱三昧亦复如是,能令众生除贪恼热。大王!譬如满月,众星中王、为甘露味,一切众生之所爱乐;月爱三昧亦复如是,诸善中王为甘露味,一切众生之所爱乐,是故复名月爱三昧。”

  王言:“我闻如来不与恶人同止坐起、语言谈论,犹如大海不宿死尸、如鸳鸯鸟不住圊厕、释提桓因不与鬼住、鸠翅罗鸟不栖枯树;如来亦尔,我当云何而得往见?设其见者,我身将不陷入地耶?我观如来,宁近醉象、师子虎狼、猛火绝焰,终不近于重恶之人。是故我今思忖是已,当有何心往见如来?”

  耆婆答言:“大王!譬如渴人,速赴清泉,饥者求食,怖者求救,病求良医,热求荫凉,寒者求火,王今求佛亦应如是。大王!如来尚为一阐提等演说法要,何况大王非一阐提,而当不蒙慈悲救济?”

  王言:“耆婆!我昔曾闻,一阐提者不信不闻、不能观察、不得义理,何故如来而为说法?”

  耆婆答言:“大王!譬如有人,身遇重病,是人夜梦升一柱殿,服苏油脂及以涂身,卧灰食灰,攀上枯树,或与猕猴游行坐卧、沉水没泥,堕坠楼殿、高山、树木,象马牛羊,身着青黄赤黑色衣,喜笑歌舞,或见乌鹫狐狸之属,齿发堕落,裸形枕狗卧粪秽中,复与亡者行住坐起,携手食啖,毒蛇满路而从中过,或复梦与被发女人共相抱持,多罗树叶以为衣服,乘坏驴车正南而游。是人梦已,心生愁恼,以愁恼故,身病逾增,以病增故,诸家亲属遣使命医。所可遣使,形体缺短,根不具足,头蒙尘土,着弊坏衣,载故坏车,语彼医言:‘速疾上车。’尔时良医即自思惟:‘今见是使,相貌不吉,当知病者难可疗治。’复作是念:‘使虽不吉,当复占日,为可治不?若四日、六日、八日、十二日、十四日,如是日者,病亦难治。’复作是念:‘日虽不吉,当复占星,为可治不?若是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星,如是星时,病亦难治。’复作是念:‘星虽不吉,复当观时,若是秋时、冬时,及日入时、夜半时、月入时,当知是病亦难可治。’复作是言:‘如是众相,虽复不吉或定不定,当观病人,若有福德皆可疗治,若无福德,虽吉何益。’思惟是已,寻与使俱,在路复念:‘若彼病者,有长寿相则可疗治,短寿相者则不可治。’即于前路见二小儿,相牵斗诤,捉头拔发,瓦石刀杖共相撩打,见人持火自然殄灭,或见有人斫伐树木,或复见人手曳皮革随路而行,或见道路有遗落物,或见有人执持空器,或见沙门独行无侣,复见虎狼乌鹫野狐,见是事已,复作是念:‘所遣使人,乃至道路所见诸相,悉皆不祥,当知病者定难疗治。’复作是念:‘我若不往,则非良师,如其往者,不可救疗。’复更念言:‘如是众相,虽复不祥,且当舍置,往至病所。’思惟是已,复于前路,闻如是声,所谓亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧、不来、不可疗治、不能拔济。复闻南方有飞鸟声,所谓乌鹫、舍利鸟声,若狗、若鼠、野狐、兔猪,闻是声已,复作是念:‘当知病者,难可疗治。’

  “尔时即入病人舍宅,见彼病人数寒数热、骨节疼痛、目赤流泪、耳声闻外、咽喉结痛、舌上裂破、其色正黑、头不自胜、体枯无汗、大小便利拥隔不通、身卒肥大、红赤异常、语声不均或粗或细、举体班驳、异色青黄、其腹胀满、言语不了。医见是已,问瞻病言:‘病者昨来意志云何?’答言:‘大师!其人本来敬信三宝及以诸天,今者变异,敬信情息。本喜惠施今者悭吝,本性少食今则过多,本性弊恶今则和善,本性慈孝恭敬父母今于父母无恭敬心。’医闻是已,即前嗅之,优钵罗香、沉水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香,炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭,知香臭已,即前触身,觉身细软,犹如缯绵、劫贝娑花,或硬如石、或冷如冰、或热如火、或涩如沙。尔时良医见如是等种种相已,定知病者必死不疑,然不定言是人当死,语瞻病者:‘吾今剧务,明当更来,随其所须,恣意勿遮。’即便还家。明日使到,复语使言:‘我事未讫,兼未合药。’智者当知,如是病者,必死不疑。

  “大王!世尊亦尔,于一阐提辈,善知根性而为说法。何以故?若不为说,一切凡夫当言如来无大慈悲,有慈悲者名一切智,若无慈悲,云何说言一切智人?是故如来为一阐提而演说法。大王!如来世尊见诸病者,常施法药,病者不服,非如来咎。大王!一阐提辈分别有二:一者得现在善根,二者得后世善根。如来善知一阐提辈能于现在得善根者,则为说法;后世得者,亦为说法,今虽无益,作后世因。是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种:一者利根,二者中根。利根之人于现在世能得善根,中根之人后世则得,诸佛世尊不空说法。大王!譬如净人,坠堕圊厕,有善知识见而愍之,寻前捉发而拔出之。诸佛如来亦复如是,见诸众生堕三恶道,方便救济令得出离,是故如来为一阐提而演说法。”

  王语耆婆:“若使如来审如是者,明当选择良日吉星,然后乃往。”

  耆婆白王:“大王!如来法中,无有选择良日吉星。大王!如重病人犹不看日、时节、吉凶,惟求良医。王今病重,求佛良医,不应选择良时好日。大王!如栴檀火及?兰火,二俱烧相,无有异也,吉日凶日,亦复如是。若到佛所,俱得灭罪,惟愿大王今日速往。”

  尔时大王即命一臣名曰吉祥,而告之言:“大臣当知,吾今欲往佛世尊所,速办供养所须之具。”

  臣言:“大王!善哉,善哉!所须供具一切悉有。”

  阿阇世王与其夫人,严驾车乘一万二千,姝壮大象其数五万,一一象上各载三人,赍持幡盖、花香、伎乐、种种供具,无不备足,导从马骑有十八万,摩伽陀国所有人民寻从王者,其数足满五十八万。

  尔时拘尸那城所有大众满十二由旬,悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。尔时佛告诸大众言:“一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者,莫先善友。何以故?阿阇世王若不随顺耆婆语者,来月七日必定命终堕阿鼻狱,是故近因莫若善友。”

  阿阇世王复于前路闻舍婆提毗流离王乘船入海遇火而死,瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱,须那刹多作种种恶到于佛所众罪得灭,闻是语已语耆婆言:“吾今虽闻如是二语,犹未审定。汝来耆婆!吾欲与汝同载一象,设我当入阿鼻地狱,冀汝捉持不令我堕。何以故?吾昔曾闻得道之人不入地狱。”

  尔时佛告诸大众言:“阿阇世王犹有疑心,我今当为作决定心。”

  尔时会中有一菩萨,名持一切,白佛言:“世尊!如佛先说,一切诸法皆无定相,所谓色无定相,乃至涅槃亦无定相,如来今者云何而言,为阿阇世作决定心?”

  佛言:“善哉,善哉!善男子!我今定为阿阇世王作决定心。何以故?若王疑心可破坏者,当知诸法无有定相,是故我为阿阇世王作决定心,当知是心为无决定。善男子!若彼王心是决定者,王之逆罪云何可坏?以无定相,其罪可坏,是故我为阿阇世王作决定心。”

  尔时大王即到娑罗双树间,至于佛所,仰瞻如来三十二相、八十种好,犹如微妙真金之山。尔时世尊出八种声告言:“大王。”时阿阇世左右顾视,“此大众中谁是大王?我既罪戾,又无福德,如来不应称为大王。”尔时如来即复唤言:“阿阇世大王。”

  时王闻已,心大欢喜,即作是言:“如来今日顾命语言,真知如来于诸众生,大悲怜愍,等无差别。”白佛言:“世尊!我今疑心永无遗余,定知如来真是众生无上大师。”

  尔时迦叶菩萨语持一切菩萨言:“如来已为阿阇世王作决定心。”

  尔时阿阇世王即白佛言:“世尊!假使我今得与梵王释提桓因坐起饮食,犹不欣悦;得遇如来一言顾命,深以欣庆。”尔时阿阇世王,即以所持幡盖、香花、伎乐供养,前礼佛足,右绕三匝,礼敬毕已,却坐一面。

  尔时佛告阿阇世王言:“大王!今当为汝说正法要,汝当一心,谛听!谛听!凡夫常当系心观身,有二十事:一、所谓我,此身中空,无无漏,二、无诸善根本,三、我此生死未得调顺,四、堕坠深坑无处不畏,五、以何方便得见佛性,六、云何修定得见佛性,七、生死常苦无常我净,八、八难之难难得远离,九、恒为怨家之所追逐,十、无有一法能遮诸有,十一、于三恶趣未得解脱,十二、具足种种诸恶邪见,十三、亦未造立度五逆津,十四、生死无际未得其边,十五、不作诸业不得果报,十六、无有我作他人受果,十七、不作乐因终无乐果,十八、若有造业果终不失,十九、因无明生亦因而死,二十、去来现在常行放逸。大王!凡夫之人常于此身,当作如是二十种观。作是观已不乐生死,不乐生死则得正观。尔时次第观心生相、住相、灭相;次第观心生住灭相,定、慧、进、戒,亦复如是;观生住灭已,知心相乃至戒相,终不作恶,无有死畏、三恶道畏。若不系心观察如是二十事者,心则放逸,无恶不造。”

  阿阇世言:“如我解佛所说义者,我从昔来,初未曾观是二十事,故造众恶,造众恶故,则有死畏、三恶道畏。世尊!自我招殃,造兹重恶,父王无辜,横加逆害。是二十事设观不观,必定当堕阿鼻地狱。”

  佛告大王:“一切诸法性相无常、无有决定,王云何言,必定当堕阿鼻地狱?”

  阿阇世王白佛言:“世尊!若一切法无定相者,我之杀罪亦应不定;若杀定者,一切诸法则非不定。”

  佛言:“大王!善哉,善哉!诸佛世尊说一切法悉无定相,王复能知杀亦不定,是故当知杀无定相。大王!如汝所言,先父无辜横加逆害者,何者是父?但于假名众生五阴,妄生父想。于十二入、十八界中,何者是父?若色是父,四阴应非;若四是父,色亦应非。若色非色合为父者,无有是处。何以故?色与非色,性无合故。大王!凡夫众生于是色阴妄生父想,如是色阴亦不可害。何以故?色有十种,是十种中,唯色一种,可见可持、可称可量、可牵可缚。虽可见缚,其性不住,以不住故不可得见、不可捉持、不可称量、不可牵缚。色相如是,云何可杀?若色是父,可杀可害、获罪报者;余九应非。若九非者,则应无罪。大王!色有三种:过去、未来、现在。过去、现在则不可害。何以故?过去过去故,现在念念灭故;遮未来故名之为杀。如是一色,或有可杀,或不可杀,有杀不杀,色则不定。若色不定杀亦不定,杀不定故报亦不定。云何说言定入地狱?

  “大王!一切众生所作罪业凡有二种:一者轻,二者重。若心口作,则名为轻;身口心作,则名为重。大王!心念口说,身不作者,所得报轻。大王!昔日口不敕杀,但言削足。大王!若敕侍臣立斩王首,坐时乃斩犹不得罪,况王不敕云何得罪?王若得罪,诸佛世尊亦应得罪。何以故?汝父先王频婆娑罗,常于诸佛种诸善根,是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王,若不为王,汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者,我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无有罪者,汝独云何而得罪耶?大王!频婆娑罗往有恶心,于毗富罗山游行猎鹿,周遍圹野悉无所得,唯见一仙五通具足,见已即生瞋恚恶心:‘我今游猎所以不得,正坐此人。’驱逐令去,即敕左右而令杀之。其人临终,生瞋恶心,退失神通,而作誓言:‘我实无辜,汝以心口,横加戮害,我于来世亦当如是,还以心口而害于汝。’时王闻已,即生悔心,供养死尸。是王如是尚得轻受,不堕地狱;况王不尔,而当地狱受果报耶?先王自作还自受之,云何令王而得杀罪?如王所言,父王无辜者。大王!云何言无?夫有罪者则有罪报,无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜罪,云何有报?频婆娑罗于现世中,亦得善果及以恶果,是故先王亦复不定,以不定故杀亦不定,杀不定故,云何而言定入地狱?

  “大王!众生狂惑凡有四种:一者贪狂,二者药狂,三者咒狂,四者本业缘狂。大王!我弟子中有是四狂,虽多作恶,我终不记是人犯戒。是人所作,不至三恶,若还得心,亦不言犯。王本贪国,逆害父王,贪狂心作,云何得罪?大王!如人酒醉,逆害其母,既醒寤已,心生悔恨,当知是业亦不得报。王今贪醉,非本心作,若非本心,云何得罪?大王!譬如幻师,四衢道头,幻作种种男女、象马、璎珞、衣服,愚痴之人谓为真实,有智之人知非真有。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王!譬如山间响声,愚痴之人谓之实声,有智之人知其非真。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王!如人有怨,诈来亲附,愚痴之人谓为实亲,智者了达乃知虚诈。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王!如人执镜,自见面像,愚痴之人谓为真面,智者了达知其非真。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王!如热时炎,愚痴之人谓之是水,智者了达知其非水。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王!如乾闼婆城,愚痴之人谓为真实,智者了达知其非真。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王!如人梦中受五欲乐,愚痴之人谓之为实,智者了达知其非真。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

  “大王!杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱,我皆了之,则无有罪。王虽知杀,云何有罪?大王!譬如有人,主知典酒,如其不饮,则亦不醉,虽复知火,亦不烧然。王亦如是,虽复知杀,云何有罪?大王!有诸众生,于日出时作种种罪,于月出时复行劫盗,日月不出则不作罪;虽因日月令其作罪,然此日月实不得罪。杀亦如是,虽复因王,王实无罪。大王!如王宫中,常敕屠羊,心初无惧。云何于父,独生惧心?虽复人畜尊卑差别,宝命畏死,二俱无异。何故于羊,心轻无惧?于父先王,生重忧苦?大王!世间之人是爱僮仆,不得自在,为爱所使,而行杀害,设有果报乃是爱罪。王不自在,当有何咎?大王!譬如涅槃,非有非无,而亦是有。杀亦如是,虽非有非无,而亦是有。惭愧之人则为非有,无惭愧者则为非无;受果报者名之为有,空见之人则为非有;有见之人则为非无,有有见者亦名为有。何以故?有有见者得果报故,无有见者则无果报;常见之人则为非有,无常见者则为非无。常常见者不得为无,何以故?常常见者,有恶业果故,是故常常见者,不得为无。以是义故,虽非有无,而亦是有。

  “大王!夫众生者,名出入息,断出入息,故名为杀,诸佛随俗,亦说为杀。大王!色是无常,色之因缘亦是无常,从无常因生,色云何常?乃至识是无常,识之因缘亦是无常,从无常因生,识云何常?以无常故苦,以苦故空,以空故无我,若是无常、苦、空、无我,为何所杀?杀无常者得常涅槃,杀苦得乐,杀空得实,杀于无我而得真我。大王!若杀无常、苦、空、无我者,则与我同。我亦杀于无常、苦、空无我,不入地狱,汝云何入?”

  尔时阿阇世王,如佛所说观色乃至观识,作是观已,即白佛言:“世尊!我今始知色是无常乃至识是无常;我本若能如是知者,则不作罪。世尊!我昔曾闻,诸佛世尊常为众生而作父母。虽闻是语,犹未审定,今则定知。世尊!我亦曾闻,须弥山王四宝所成,所谓金、银、琉璃、颇梨;若有众鸟随所集处,则同其色。虽闻是言,亦不审定。我今来至佛须弥山,则与同色,与同色者,则知诸法无常、苦、空、无我。世尊!我见世间,从?兰子生?兰树,不见?兰生栴檀树,我今始见从?兰子生栴檀树,?兰子者我身是也,栴檀树者即是我心、无根、信也。无根者,我初不知恭敬如来,不信法、僧,是名无根。世尊!我若不遇如来世尊,当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦;我今见佛,以是见佛所得功德,破坏众生所有一切烦恼恶心。”

  佛言:“大王!善哉,善哉!我今知汝必能破坏众生恶心。”

  “世尊!若我审能破坏众生诸恶心者,使我常在阿鼻地狱,无量劫中为诸众生受大苦恼,不以为苦。”

  尔时摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心,以如是等无量人民发大心故,阿阇世王所有重罪即得微薄。王及夫人、后宫婇女,悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。

  尔时阿阇世王语耆婆言:“耆婆!我今未死已得天身,舍于短命而得长命,舍无常身而得常身,令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心,即是天身、长命、常身,即是一切诸佛弟子。”说是语已,即以种种宝幢、幡盖、香花璎珞、微妙伎乐而供养佛,复以偈颂而赞叹言:

 “实语甚微妙,  善巧于句义,
  甚深秘密藏,  为众故显示。
  所有广博言,  为众故略说,
  具足如是言,  善能疗众生。
  若有诸众生,  得闻是语者,
  若信及不信,  定知是佛说。
  诸佛常软语,  为众故说粗,
  粗语及软语,  皆归第一义。
  是故我今者,  归依于世尊。
  如来语一味,  犹如大海水,
  是名第一谛,  故无无义语。
  如来今所说,  种种无量法,
  男女大小闻,  同获第一义。
  无因亦无果,  无生及无灭,
  是名大涅槃,  闻者破诸果。
  如来为一切,  常作慈父母,
  当知诸众生,  皆是如来子,
  世尊大慈悲,  为众故苦行。
  如人着鬼魅,  狂乱多所作,
  我今得见佛,  所得三业善,
  愿以此功德,  回向无上道。
  我今所供养,  佛法及众僧,
  愿以此功德,  三宝常在世。
  我今所当得,  种种诸功德,
  愿以此破坏,  众生四种魔。
  我遇恶知识,  造作三世罪,
  今于佛前悔,  愿后更莫造。
  愿诸众生等,  悉发菩提心,
  系心常思念,  十方一切佛。
  复愿诸众生,  永破诸烦恼,
  了了见佛性,  犹如妙德等。”

  尔时世尊赞阿阇世王:“善哉,善哉!若有人能发菩提心,当知是人则为庄严诸佛大众。大王!汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心,从是已来至我出世,于其中间未曾堕于地狱受苦。大王当知,菩提之心乃有如是无量果报。大王!从今已往常当勤修菩提之心。何以故?从是因缘,当得消灭无量恶故。”

  尔时阿阇世王,及摩伽陀举国人民从座而起,绕佛三匝,辞退还宫。

  天行品者如杂花说。

  大般涅槃经婴儿行品第九

  “善男子!云何名婴儿行?善男子!不能起住、来去、语言,是名婴儿。如来亦尔,不能起者,如来终不起诸法相;不能住者,如来不着一切诸法;不能来者,如来身行无有动摇;不能去者,如来已到大般涅槃;不能语者,如来虽为一切众生演说诸法,实无所说。何以故?有所说者,名有为法。如来世尊非是有为,是故无说。又无语者,犹如婴儿,语言未了,虽复有语,实亦无语。如来亦尔,语未了者,即是诸佛秘密之言,虽有所说,众生不解,故名无语。又婴儿者,名物不一、未知正语,虽名物不一、未知正语,非不因此而得识物。如来亦尔,一切众生方类各异,所言不同,如来方便随而说之,亦令一切因而得解。又婴儿者,能说大字。如来亦尔,说于大字,所谓婆啝,啝者有为,婆者无为,是名婴儿。啝者名为无常,婆者名为有常,如来说常,众生闻已,为常法故,断于无常,是名婴儿行。又婴儿者,不知苦乐、昼夜、父母。菩萨摩诃萨亦复如是,为众生故,不知苦乐、无昼夜想,于诸众生其心平等,故无父母亲疏等相。又婴儿者,不能造作大小诸事。菩萨摩诃萨亦复如是,菩萨不造生死作业,是名不作。大事者即五逆也,菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪;小事者即二乘心,菩萨终不退菩提心,而作声闻辟支佛乘。又婴儿行者,如彼婴儿啼哭之时,父母即以杨树黄叶,而语之言:‘莫啼莫啼,我与汝金。’婴儿见已生真金想,便止不啼,然此杨叶实非金也。木牛木马、木男木女,婴儿见已,亦复生于男女等想,即止不啼,实非男女。以作如是男女想故,名曰婴儿。如来亦尔,若有众生欲造众恶,如来为说三十三天常乐我净、端正自恣、于妙宫殿受五欲乐、六根所对无非是乐。众生闻有如是乐故,心生贪乐,止不为恶,勤作三十三天善业。实是生死无常、无乐、无我、无净,为度众生,方便说言常乐我净。又婴儿者,若有众生厌生死时,如来则为说于二乘,然实无有二乘之实,以二乘故知生死过,见涅槃乐。以是见故,则能自知,有断、不断,有真、不真,有修、不修,有得、不得。

  “善男子!如彼婴儿于非金中而生金想,如来亦尔,于不净中而为说净,如来已得第一义故则无虚妄。如彼婴儿,于非牛马作牛马想,若有众生于非道中作真道想,如来亦说非道为道,非道之中实无有道,以能生道微因缘故,说非道为道。如彼婴儿于木男女生男女想,如来亦尔,知非众生说众生想,而实无有众生相也。若佛如来说无众生,一切众生则堕邪见,是故如来说有众生。于众生中作众生想者,则不能破众生相也;若于众生破众生相者,是则能得大般涅槃,以得如是大涅槃故,止不啼哭,是名婴儿行。善男子!若有男女受持读诵、书写解说是五行者,当知是人必定当得如是五行。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如我解佛所说义者,我亦定当得是五行。”

  佛言:“善男子!不独汝得如是五行,今此会中九十三万人亦同于汝,得是五行。”

  大般涅槃经卷第二十


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十一

  北凉天竺三藏昙无谶译

  光明遍照高贵德王菩萨品第十之一

  尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善男子!若有菩萨摩诃萨修行如是大涅槃经,得十事功德,不与声闻辟支佛共,不可思议,闻者惊怪,非内、非外、非难、非易、非相、非非相、非是世法、无有相貌、世间所无。何等为十?一者有五,何等为五?一者所不闻者而能得闻,二者闻已能为利益,三者能断疑惑之心,四者慧心正直无曲,五者能知如来密藏,是为五事。何等不闻而能得闻?所谓甚深微密之藏,一切众生悉有佛性,佛、法、众僧无有差别,三宝性相常乐我净,一切诸佛无有毕竟入涅槃者,常住无变。如来涅槃,非有非无、非有为非无为、非有漏非无漏、非色非不色、非名非不名、非相非不相、非有非不有、非物非不物、非因非果、非待非不待、非明非闇、非出非不出、非常非不常、非断非不断、非始非终、非过去、非未来、非现在、非阴非不阴、非入非不入、非界非不界、非十二因缘非不十二因缘,如是等法甚深微密,昔所不闻而能得闻。复有不闻,所谓一切外道经书、四毗陀论、毗伽罗论、卫世师论、迦毗罗论,一切咒术、医方、伎艺,日月博蚀、星宿运变、图书谶记。如是等经初未曾闻秘密之义,今于此经而得知之。复有十一部经,除毗佛略,亦无如是深密之义,今因此经而得知之。善男子!是名不闻而能得闻。

  “闻已利益者,若能听受是大涅槃经,悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。譬如男女,于明净镜,见其色像,了了分明。大涅槃镜亦复如是,菩萨执之,悉得明见大乘经典甚深之义。亦如有人在闇室中执大炬火,悉见诸物。大涅槃炬亦复如是,菩萨执之,得见大乘深奥之义。亦如日出,有千光明,悉能照了诸山幽闇,令一切人远见诸物。是大涅槃清净慧日亦复如是,照了大乘深邃之处,令二乘人远见佛道。所以者何?以能听受是大涅槃微妙经典故。善男子!若有菩萨摩诃萨听受如是大涅槃经,得知一切诸法名字。若能书写、读诵通利、为他广说、思惟其义,则知一切诸法义理。善男子!其听受者,唯知名字,不知其义;若能书写、受持读诵、为他广说、思惟其义,则能知义。复次善男子!听是经者,闻有佛性,未能得见;书写读诵、为他广说、思惟其义、则得见之。听是经者,闻有檀名,未能得见檀波罗蜜;书写读诵、为他广说、思惟其义,则能得见檀波罗蜜,乃至般若波罗蜜亦复如是。善男子!菩萨摩诃萨若能听是大涅槃经,则知法知义,具二无碍,于诸沙门、婆罗门等,若天、魔、梵、一切世中,得无所畏,开示分别十二部经,演说其义,无有差违,不从他闻,而能自知,近于阿耨多罗三藐三菩提。善男子!是名闻已,能为利益。

  “断疑心者,疑有二种:一者疑名,二者疑义。听是经者,断疑名心;思惟义者,断疑义心。复次善男子!疑有五种:一者疑佛定涅槃不?二者疑佛是常住不?三者疑佛是真乐不?四者疑佛是真净不?五者疑佛是实我不?听是经者,疑佛涅槃则得永断;书写读诵、为他广说、思惟其义,四疑永断。复次善男子!疑有三种:一疑声闻为有、为无?二疑缘觉为有、为无?三疑佛乘为有、为无?听是经者,如是三疑永灭无余;书写读诵、为他广说、思惟其义,则能了知一切众生悉有佛性。复次善男子!若有众生不闻如是大涅槃经,其心多疑,所谓若常、无常,若乐、不乐,若净、不净,若我、无我,若命、非命,若众生、非众生,若毕竟、不毕竟,若他世、若过世,若有、若无,若苦、若非苦,若集、若非集,若道、若非道,若灭、若非灭,若法、若非法,若善、若非善,若空、若非空,听是经者,如是诸疑悉得永断。复次善男子!若有不闻如是经者,复有种种众多疑心,所谓色是我耶?受想行识是我耶?眼能见耶?我能见耶?乃至识能知耶?我能知耶?色受报耶?我受报耶?乃至识受报耶?我受报耶?色至他世耶?我至他世耶?乃至识亦如是。生死之法有始有终耶?无始无终耶?听是经者,如是等疑亦得永断。复有人疑,一阐提人、犯四重禁、作五逆罪、谤方等经,如是等辈有佛性耶?无佛性耶?听是经者,如是等疑悉得永断。复有人疑,世间有边耶?世间无边耶?有十方世界耶?无十方世界耶?听是经者,如是等疑亦得永断,是名能断疑惑之心。

  “慧心正直无邪曲者,心若有疑,则所见不正。一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典,所见邪曲,乃至声闻辟支佛人,所见亦曲。云何名为一切凡夫所见邪曲?于有漏中见常乐我净;于如来所,见无常、苦、不净、无我;见有众生、寿命、知见;计非有想非无想处,以为涅槃;见自在天有八圣道;有见、断见;如是等见,名为邪曲。菩萨摩诃萨若得闻是大涅槃经,修行圣行,则得断除如是邪曲。云何名为声闻缘觉邪曲见耶?见于菩萨从兜率下,化乘白象,降神母胎,父名净饭,母曰摩耶。迦毗罗城处胎满足十月而生,生未至地,帝释捧接,难陀龙王及婆难陀吐水而浴,摩尼跋陀大鬼神王执持宝盖,随后侍立,地神化花以承其足,四方各行满足七步。到于天庙,令诸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相,既占相已,生大悲苦,自伤当终不睹佛兴。诣师学书、算计、射御、图谶、伎艺。处在深宫,六万婇女娱乐受乐。出城游观至迦毗罗园,道见老人乃至沙门法服而行,还至宫中见诸婇女形体状貌,犹如枯骨,所有宫殿冢墓无异。厌恶出家夜半逾城,至郁陀伽、阿罗逻等大仙人所,闻说识处及非有想非无想处。既闻是已,谛观是处,是非常、苦、不净、无我,舍至树下,具修苦行满足六年。知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提,尔时复到阿利跋提河中洗浴,受牧牛女所奉乳糜,受已转至菩提树下,破魔波旬得成阿耨多罗三藐三菩提。于波罗㮏为五比丘初转法轮,乃至于此拘尸那城入般涅槃。如是等见,是名声闻缘觉曲见。善男子!菩萨摩诃萨听受如是大涅槃经。悉得断除如是等见;若能书写、读诵通利、为他演说、思惟其义,则得正直无邪曲见。

  “善男子!菩萨摩诃萨修行如是大涅槃经,谛知菩萨无量劫来,不从兜率降神母胎,乃至拘尸那城入般涅槃,是名菩萨摩诃萨正直之见。能知如来深密义者,所谓即是大般涅槃,一切众生悉有佛性,忏四重禁、除谤法心、尽五逆罪、灭一阐提,然后得成阿耨多罗三藐三菩提,是名甚深秘密之义。复次善男子!云何复名甚深之义?虽知众生实无有我,而于未来不失业果;虽知五阴于此灭尽,善恶之业终不败亡;虽有诸业不得作者;虽有至处无有去者;虽有系缚无受缚者;虽有涅槃亦无灭者;是名甚深秘密之义。”

  尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如我解佛所说,闻不闻义,是义不然。何以故?法若有者便应定有,法若无者便应定无,无不应生、有不应灭。如其闻者是则为闻,若不闻者则为不闻,云何而言闻所不闻?世尊!若不可闻是为不闻,若已闻者则更不闻。何以故?已得闻故。云何而言闻所不闻?譬如去者,到则不去,去则不到。亦如生已不生、不生不生。得已不得、不得不得。闻已不闻、不闻不闻亦复如是。世尊!若不闻闻者,一切众生未有菩提即应有之,未得涅槃亦应得之,未见佛性应见佛性,云何复言十住菩萨虽见佛性未得明了?世尊!若不闻闻者,如来往昔从谁得闻?若言得闻,何故如来于《阿含》中复言无师?若不闻不闻,如来得成阿耨多罗三藐三菩提者,一切众生不闻不闻,亦应得成阿耨多罗三藐三菩提。如来若当不闻如是大涅槃经见佛性者,一切众生不闻是经亦应得见。世尊!凡是色者,或有可见,或不可见。声亦如是,或是可闻,或不可闻。是大涅槃非色非声,云何而言可得见闻?世尊!过去已灭则不可闻,未来未至亦不可闻,现在听时则不名闻,闻已声灭更不可闻。是大涅槃亦非过去、未来、现在,若非三世,则不可说,若不可说则不可闻,云何而言菩萨修是大涅槃经,闻所不闻?”

  尔时世尊赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善哉,善哉!善男子!汝今善知一切诸法,如幻如焰、如乾闼婆城、画水之迹、亦如泡沫、芭蕉之树空无有实,非命非我,无有苦乐,如十住菩萨之所知见。”

  时大众中忽然之顷有大光明,非青见青、非黄见黄、非赤见赤、非白见白,非色见色、非明见明、非见而见。尔时大众遇斯光已,身心快乐,譬如比丘入师子王定。

  尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!今此光明谁之所放?”尔时如来默然不说。

  迦叶菩萨复问文殊师利:“何因缘故,有此光明照于大众?”文殊师利默然不答。

  尔时无边身菩萨复问迦叶菩萨:“今此光明谁之所有?”迦叶菩萨默然不说。

  净住王子菩萨复问无边身菩萨:“何因缘故,是大众中有此光明?”无边身菩萨默然不说。

  如是五百菩萨皆亦如是,虽相咨问然无答者。

  尔时世尊问文殊师利言:“文殊师利!何因缘故,是大众中有此光明?”

  文殊师利言:“世尊!如是光明名为智慧,智慧者即是常住,常住之法无有因缘,云何佛问何因缘故有是光明?是光明者名大涅槃,大涅槃者则名常住,常住之法不从因缘,云何佛问何因缘故有是光明?是光明者即是如来,如来者即是常住,常住之法不从因缘,云何如来问于因缘?光明者名大慈大悲,大慈大悲者名为常住,常住之法不从因缘,云何如来问于因缘?光明者即是念佛,念佛者是名常住,常住之法不从因缘,云何如来问于因缘?光明者即是一切声闻缘觉不共之道,声闻缘觉不共之道即名常住,常住之法不从因缘,云何如来问于因缘?世尊!亦有因缘,因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。”

  佛言:“文殊师利!汝今莫入诸法甚深第一义谛,应以世谛而解说之。”

  文殊师利言:“世尊!于此东方过二十恒河沙等世界,有佛世界名曰不动,其佛住处,纵广正等足满一万二千由旬,其地七宝,无有土石,平正柔软无诸沟坑,其诸树木四宝所成,金、银、琉璃及以颇梨,花果茂盛无时不有,若有众生闻其花香,身心安乐,譬如比丘入第三禅。周匝复有三千大河,其水微妙,八味具足,若有众生在中浴者,所得喜乐,譬如比丘入第二禅。其河多有种种诸花,优钵罗花、波头摩花、拘物头花、分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切众生无遮护花。其河两岸亦有众花,所谓阿提目多伽花、占婆花、波吒罗花、婆师罗花、摩利迦花、大摩利迦花、新摩利迦花、须摩那迦花、由提迦花、檀㝹迦利花、常花、一切众生无遮护花。底布金沙。有四梯梐,金、银、琉璃、杂色颇梨。多有众鸟游集其上,复有无量虎狼、师子、诸恶鸟兽,其心相视,犹如赤子。彼世界中一切无有犯重禁者、诽谤正法及一阐提五逆等罪。其土调适,无有寒热、饥渴、苦恼,无贪、欲、恚、放逸、嫉妒,无有日月、昼夜、时节,犹如第二忉利天上。其土人民等有光明,各各无有憍慢之心,一切悉是菩萨大士,皆得神通具大功德,其心悉皆尊重正法,乘于大乘、爱念大乘、贪乐大乘、护惜大乘,大慧成就得大总持,心常怜愍一切众生。其佛号曰满月光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,随所住处,有所讲宣,其土众生,无不得闻为琉璃光菩萨摩诃萨讲宣如是大涅槃经。”

  佛言:“善男子!菩萨摩诃萨若能修行大涅槃经,所不闻者皆悉得闻。彼琉璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛,亦如此间光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨所问,等无有异。彼满月光明佛即告琉璃光菩萨言:‘善男子!西方去此二十恒河沙佛土,彼有世界名曰娑婆,其土多有山陵、堆阜、土沙砾石、荆蕀毒刺、周遍充满,常有饥渴、寒热苦恼。其土人民,不能恭敬沙门、婆罗门、父母师长,贪着非法,欲于非法,修行邪法,不信正法,寿命短促,有行奸诈王者治之,王虽有国不知满足,于他所有生贪利心,兴师相伐枉死者众。王者修行如是非法,四天善神心无欢喜,故降灾旱,谷米不登,人民多病,苦恼无量。彼中有佛,号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,大悲纯厚,愍众生故,于拘尸那城娑罗双树间,为诸大众敷演如是大涅槃经。彼有菩萨,名光明遍照高贵德王,已问斯事,如汝无异。佛今答之,汝可速往,自当得闻。’”

  “世尊!彼琉璃光菩萨闻是事已,与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此,故先现瑞,以此因缘,有此光明,是名因缘,亦非因缘。”

  尔时琉璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱,持诸幡盖、香花璎珞、种种伎乐、倍胜于前,俱来至此拘尸那城娑罗双树间,以己所持供养之具供养于佛,头面礼足,合掌恭敬,右绕三匝,修敬已毕,却坐一面。

  尔时世尊问彼菩萨:“善男子!汝为到来,为不到来?”

  琉璃光菩萨言:“世尊!到亦不来,不到亦不来,我观是义都无有来。世尊!诸行若常,亦复不来,若是无常亦无有来。若人见有众生性者,有来、不来;我今不见众生定性,云何当言有来、不来?有憍慢者见有去来,无憍慢者则无去来;有取行者见有去来,无取行者则无去来;若见如来毕竟涅槃则有去来,不见如来毕竟涅槃则无去来;不闻佛性则有去来,闻佛性者则无去来;若见声闻辟支佛人有涅槃者则有去来,不见声闻辟支佛人有涅槃者则无去来;若见声闻辟支佛人常乐我净则有去来,若不见者则无去来;若见如来无常乐我净则有去来,若见如来常乐我净则无去来。世尊!且置斯事,欲有所问,唯垂哀愍,少见听许。”

  佛言:“善男子!随意所问,今正是时,我当为汝分别解说。所以者何?诸佛难值,如优昙花,法亦如是难可得闻,十二部经中方等复难,是故应当专心听受。”

  时琉璃光菩萨摩诃萨,既蒙听许兼被诫敕,即白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨有能修行大涅槃经闻所不闻?”

  尔时如来赞言:“善哉,善哉!善男子!汝今欲尽如是大乘大涅槃海,正复值我能善解说。汝今所有疑网、毒镞,我为大医,能善拔出。汝于佛性犹未明了,我有慧炬,能为照明。汝今欲度生死大河,我能为汝作大船师。汝于我所生父母想,我亦于汝生赤子心。汝心今者贪正法宝,值我多有能相惠施。谛听,谛听!善思念之!吾当为汝分别宣释。善男子!欲听法者,今正是时,若闻法已,当生敬信,至心听受恭敬尊重,于正法所莫求其过,莫念贪欲、瞋恚、愚痴,莫睹法师种姓好恶。既闻法已莫生憍慢,莫为恭敬、名誉、利养,当为度世甘露法利。亦莫生念:‘我听法已先自度身然后度人,先自解身然后解人,先自安身然后安人,先自涅槃然后令人而得涅槃。’于佛、法、僧,应生等想;于生死中生大苦想;于大涅槃应生常乐我净之想;先为他人,然后为身;当为大乘莫为二乘,于一切法当无所住,亦莫专执一切法相,于诸法中莫生贪相,常生知法、见法之相。善男子!汝能如是至心听法,是则名为闻所不闻。

  “善男子!有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。善男子!如不生生、不生不生、生不生、生生,如不到到、不到不到、到不到、到到。”

  “世尊!云何不生生?”

  “善男子!安住世谛,初出胎时,是名不生生。云何不生不生?善男子!是大涅槃无有生相,是名不生不生。云何生不生?善男子!世谛死时是名生不生。云何生生?善男子!一切凡夫是名生生。何以故?生生不断故。一切有漏念念生故,是名生生。四住菩萨名生不生。何以故?生自在故,是名生不生。善男子!是名内法。云何外法?未生生、未生未生、生未生、生生。善男子!譬如种子,未生牙时,得四大和合、人功作业、然后乃生,是名未生生。云何未生未生?譬如败种及未遇缘,如是等辈,名未生未生。云何生未生?如牙生已而不增长,是名生未生。云何生生?如牙增长,若生不生则无增长。如是一切有漏,是名外法生生。”

  琉璃光菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!有漏之法若有生者,为是常耶?是无常乎?生若是常,有漏之法则无有生;生若无常,则有漏是常。世尊!若生能自生,生无自性;若能生他,以何因缘不生无漏?世尊!若未生时有生者,云何于今乃名为生?若未生时无生者,何故不说虚空为生?”

  佛言:“善哉,善哉!善男子!不生生不可说、生生亦不可说、生不生亦不可说、不生不生亦不可说、生亦不可说、不生亦不可说,有因缘故,亦可得说。云何不生生不可说?不生名为生,云何可说!何以故?以其生故。云何生生不可说?生生故生,生生故不生,亦不可说。云何生不生不可说?生即名为生,生不自生,故不可说。云何不生不生不可说?不生者名为涅槃,涅槃不生故不可说!何以故?以修道得故。云何生亦不可说?以生无故。云何不生不可说?以有得故。云何有因缘故亦可得说?十因缘法为生作因,以是义故,亦可得说。善男子!汝今莫入甚深空定。何以故?大众钝故。善男子!有为之法生亦是常,以住无常,生亦无常;住亦是常,以生生故,住亦无常;异亦是常,以法无常,异亦无常;坏亦是常,以本无今有故,坏亦无常。善男子!以性故生、住、异、坏皆悉是常,念念灭故不可说常,是大涅槃能断灭故,故名无常。善男子!有漏之法未生之时,已有生性,故生能生。无漏之法本无生性,是故生不能生。如火有本性,遇缘则发。眼有见性,因色、因明、因心故见。众生生法,亦复如是,由本有性,遇业因缘,父母和合,则便有生。”

  尔时琉璃光菩萨摩诃萨及八万四千菩萨摩诃萨,闻是法已,踊在虚空,高七多罗树,恭敬合掌,而白佛言:“世尊!我蒙如来殷勤教诲,因大涅槃始得悟解,闻所不闻。亦令八万四千菩萨深解诸法,不生生等。世尊!我今已解,断诸疑网。然此会中有一菩萨,名曰无畏,复欲咨禀,唯垂听许。”

  尔时世尊告无畏菩萨:“善男子!随意问难,吾当为汝分别解说。”

  尔时无畏菩萨与六万(一本云与八万)四千诸菩萨等,俱从座起,更整衣服,长跪合掌而白佛言:“世尊!此土众生当造何业,而得生彼不动世界?其土菩萨云何而得智慧成就、人中象王、有大威德,具修诸行,利智捷疾,闻则能解?”

  尔时世尊即说偈言:

 “不害众生命,  坚持诸禁戒,
  受佛微妙教,  则生不动国。
  不夺他人财,  常施惠一切,
  造招提僧坊,  则生不动国。
  不犯他妇女,  自妻不非时,
  施持戒卧具,  则生不动国。
  不为自他故,  求利及恐怖,
  慎口不妄语,  则生不动国。
  莫坏善知识,  远离恶眷属,
  口常和合语,  则生不动国。
  如诸菩萨等,  常离于恶口,
  所说人乐闻,  则生不动国。
  乃至於戏笑,  不说非时语,
  谨慎常时说,  则生不动国。
  见他得利养,  常生欢喜心,
  不起嫉妒结,  则生不动国。
  不恼于众生,  常生于慈心,
  不生方便恶,  则生不动国。
  邪见言无施,  父母及去来,
  不起如是见,  则生不动国。
  旷路作好井,  种殖果树林,
  常施乞者食,  则生不动国。
  若于佛法僧,  供养一香灯,
  乃至献一花,  则生不动国。
  若为恐怖故,  利养及福德,
  书是经一偈,  则生不动国。
  若为悕利福,  能于一日中,
  读诵是经典,  则生不动国。
  若为无上道,  一日一夜中,
  受持八戒斋,  则生不动国。
  不与犯重禁,  同共一处住,
  呵谤方等者,  则生不动国。
  若能施病者,  乃至于一果,
  欢喜而瞻视,  则生不动国。
  不犯僧鬘物,  善守于佛物,
  涂扫佛僧地,  则生不动国。
  造像及佛塔,  犹如大拇指,
  常生欢喜心,  则生不动国。
  若为是经典,  自身及财宝,
  施于说法者,  则生不动国。
  若能听书写,  受持及读诵,
  诸佛秘密藏,  则生不动国。”

  尔时无畏菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!我今已知所造业缘得生彼国。是光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨,普为怜愍一切众生,先所咨问,如来若说,则能利益、安乐,人、天、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。”

  尔时世尊即告光明遍照高贵德王菩萨:“善哉,善哉!善男子!汝今于此当至心听,吾当为汝分别解说。有因缘故,未到不到。有因缘故,不到到。有因缘故,到不到。有因缘故,到到。何因缘故未到不到?善男子!夫不到者是大涅槃,凡夫未到,以有贪欲、瞋恚、愚痴故,身业、口业不清净故,及受一切不净物故,犯四重故,谤方等故,一阐提故,五逆罪故,以是义故,未到不到。善男子!何因缘故不到到?不到者名大涅槃。何义故到?永断贪欲瞋恚愚痴身口恶故,不受一切不净物故,不犯四重故,不谤方等经故,不作一阐提故,不作五逆罪故,以是义故,名不到到。须陀洹者八万劫到,斯陀含者六万劫到,阿那含者四万劫到,阿罗汉者二万劫到,辟支佛者十千劫到,以是义故,名不到到。善男子!何因缘故名到不到?到者名为二十五有,一切众生常为无量烦恼诸结之所覆蔽,往来不离,犹如轮转,是名为到。声闻、缘觉及诸菩萨已得永离,故名不到。为欲化度诸众生故,示现在中,亦名为到。善男子!何因缘故名为到到?到者即是二十五有,一切凡夫、须陀洹乃至阿那含,烦恼因缘故,名到到。善男子!闻所不闻亦复如是,有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。云何不闻闻?善男子!不闻者名大涅槃。何故不闻?非有为故、非音声故、不可说故。云何亦闻?得闻名故,所谓常乐我净,以是义故,名不闻闻。”

  尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如佛所说大涅槃者不可得闻,云何复言常乐我净而可得闻?何以故?世尊!断烦恼者名得涅槃,若未断者名为不得,以是义故涅槃之性本无今有。若世间法本无今有则名无常,譬如瓶等,本无今有,已有还无,故名无常。涅槃亦尔,云何说言常乐我净?复次世尊!凡因庄严而得成者,悉名无常。涅槃若尔,应是无常。何等因缘?所谓三十七品、六波罗蜜、四无量心、观于骨相阿那波那、六念处、破析六大、如是等法,皆是成就涅槃因缘,故名无常。复次世尊!有名无常。若涅槃是有,亦应无常。如佛昔于阿含中说,声闻、缘觉、诸佛世尊皆有涅槃,以是义故名为无常。复次世尊!可见之法名为无常,如佛先说,见涅槃者则得断除一切烦恼。复次世尊!譬如虚空,于诸众生等无障碍,故名为常。若使涅槃是常等者,何故众生有得不得?涅槃若尔,于诸众生不平等者,则不名常。世尊!譬如百人共有一怨,若害此怨,则多人受乐。若使涅槃是平等法,一人得时应多人得,一人断结应多人亦断,若不如是,云何名常?譬如有人恭敬、供养、尊重、赞叹国王、王子、父母、师长,则得利养,是不名常。涅槃亦尔,不名为常。何以故?如佛昔于阿含经中告阿难言:‘若有人能恭敬涅槃,则得断结,受无量乐。’以是义故,不名为常。世尊!若涅槃中有常乐我净名者,不名为常。如其无者,云何可说?”

  尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“涅槃之体非本无今有,若涅槃体本无今有者,则非无漏、常住之法。有佛无佛,性相常住,以诸众生烦恼覆故,不见涅槃,便谓为无。菩萨摩诃萨以戒、定、慧,勤修其心,断烦恼已,便得见之。当知涅槃是常住法,非本无今有,是故为常。善男子!如闇室中井,种种七宝,人亦知有,闇故不见。有智之人,善知方便,然大明灯,持往照了,悉得见之。是人于此终不生念,水及七宝本无今有。涅槃亦尔,本自有之,非适今也,烦恼闇故,众生不见。大智如来以善方便燃智慧灯,令诸菩萨得见涅槃常乐我净,是故智者于此涅槃,不应说言本无今有。

  “善男子!汝言因庄严故得成涅槃应无常者,是亦不然。何以故?善男子!涅槃之体,非生非出、非实非虚、非作业生、非是有漏有为之法、非闻非见、非堕非死、非别异相、亦非同相、非往非还、非去来今、非一非多、非长非短、非圆非方、非尖非斜、非有相非无相、非名非色、非因非果、非我我所,以是义故,涅槃是常,恒不变易,是以无量阿僧祇劫修集善法,以自庄严,然后乃见。善男子!譬如地下有八味水,一切众生而不能得,有智之人施功穿掘,则便得之;涅槃亦尔。譬如盲人不见日月,良医疗之则便得见,而是日月非是本无今有;涅槃亦尔,先自有之非适今也。善男子!如人有罪,系之囹圄,久乃得出,还家得见父母兄弟、妻子眷属;涅槃亦尔。

  “善男子!汝言因缘故,涅槃之法应无常者,是亦不然。何以故?善男子,因有五种。何等为五?一者生因,二者和合因,三者住因,四者增长因,五者远因。云何生因?生因者即是业烦恼等,及外诸草木子,是名生因。云何和合因?如善与善心和合,不善与不善心和合,无记与无记心和合,是名和合因。云何住因?如下有柱,屋则不堕;山河树木,因大地故而得住立;内有四大、无量烦恼,众生得住;是名住因。云何增长因?因缘衣服饮食等故,令众生增长;如外种子,火所不烧,鸟所不食,则得增长;如诸沙门、婆罗门等,依因和上、善知识等而得增长;如因父母,子得增长;是名增长因。云何远因?譬如因咒,鬼不能害,毒不能中;依凭国王,无有盗贼;如芽依因地、水、火、风等;如水攒及人,为苏远因;如明色等,为识远因;父母精血,为众生远因;如时节等悉名远因。善男子!涅槃之体非是如是五因所成,云何当言是无常因?

  “复次善男子!复有二因:一者作因,二者了因。如陶师轮绳,是名作因。如灯烛等照闇中物,是名了因。善男子!大涅槃者,不从作因而有,唯有了因。了因者,所谓三十七助道法、六波罗蜜,是名了因。善男子!布施者是涅槃因,非大涅槃因,檀波罗蜜乃得名为大涅槃因。三十七品是涅槃因,非大涅槃因,无量阿僧祇助菩提法,乃得名为大涅槃因。”◎

  ◎尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!云何布施不得名为檀波罗蜜?云何布施而得名之檀波罗蜜?乃至般若云何不得名为般若波罗蜜?云何得名为般若波罗蜜?云何名涅槃?云何名大涅槃?”

  佛言:“善男子!菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃,不闻布施,不见布施,不闻檀波罗蜜,不见檀波罗蜜,乃至不闻般若,不见般若,不闻般若波罗蜜,不见般若波罗蜜,不闻涅槃,不见涅槃,不闻大涅槃,不见大涅槃。菩萨摩诃萨修大涅槃,知见法界,解了实相空无所有,无有和合觉知之相,得无漏相、无所作相、如幻化相、热时炎相、乾闼婆城、虚空之相。菩萨尔时得如是相,无贪恚痴,不闻不见,是名菩萨摩诃萨真实之相、安住实相。菩萨摩诃萨自知此是檀,此是檀波罗蜜,乃至此是般若,此是般若波罗蜜,此是涅槃,此是大涅槃。

  “善男子!云何是施,非波罗蜜?见有乞者,然后乃与,是名为施,非波罗蜜。若无乞者,开心自施,是则名为檀波罗蜜。若时时施,是名为施,非波罗蜜。若修常施,是则名为檀波罗蜜。若施他已,还生悔心,是名为施,非波罗蜜。施已不悔,是则名为檀波罗蜜。菩萨摩诃萨于财物中生四怖心,王、贼、水、火,欢喜施与,是则名为檀波罗蜜。若望报施,是名为施,非波罗蜜。施不望报,是则名为檀波罗蜜。若为恐怖、名闻、利养、家法相续、天上五欲,为憍慢故、为胜他故、为知识故、为来报故,如市易法。善男子!如人种树,为得荫凉,为得花果及以材木。若人修行如是等施,是名为施,非波罗蜜。菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者,不见施者、受者、财物,不见时节、不见福田及非福田,不见因、不见缘、不见果报,不见作者、不见受者、不见多、不见少、不见净、不见不净,不轻受者、己身、财物,不见见者、不见不见者,不计己、他,唯为方等大般涅槃常住法故修行布施,为利一切诸众生故而行布施,为断一切众生烦恼故行于施,为诸众生不见受者施者财物故行于施。善男子!譬如有人,堕大海水,抱持死尸,则得度脱;菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时,亦复如是,如彼死尸。善男子!譬如有人,闭在深狱,门户坚牢,唯有厕孔,便从中出到无碍处;菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时,亦复如是。善男子!譬如贵人恐怖急厄,更无恃怙,依旃陀罗;菩萨摩诃萨修大涅槃,行于布施亦复如是。善男子!譬如病人为除病苦得安乐故服食不净;菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。善男子!如婆罗门值谷勇贵,为寿命故食啖狗肉;菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。善男子!大涅槃中如是之事,从无量劫来不闻而闻,尸罗、尸罗波罗蜜,乃至般若、般若波罗蜜,如佛杂花经中广说。◎

  大般涅槃经卷第二十一


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十二

  北凉天竺三藏昙无谶译光明遍照高贵德王菩萨品第十之二

  “◎善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻?十二部经其义深邃,昔来不闻,今因是经,得具足闻。先虽得闻,唯闻名字,而今于此大涅槃经,乃得闻义。声闻缘觉唯闻十二部经名字,不闻其义,今于此经具足得闻,是名不闻而闻。善男子!一切声闻缘觉经中,不曾闻佛有常乐我净、不毕竟灭,三宝佛性无差别相,犯四重罪、谤方等经、作五逆罪及一阐提悉有佛性,今于此经而得闻之,是名不闻而闻。”

  光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等,有佛性者,是等云何复堕地狱?世尊!若使是等有佛性者,云何复言无常乐我净?世尊!若断善根名一阐提者,断善根时所有佛性云何不断?佛性若断,云何复言常乐我净?如其不断,何故名为一阐提耶?世尊!犯四重禁名为不定,谤方等经、作五逆罪及一阐提悉名不定,如是等辈若决定者,云何得成阿耨多罗三藐三菩提?得须陀洹乃至辟支佛亦名不定,若须陀洹至辟支佛是决定者,亦不应成阿耨多罗三藐三菩提?世尊!若犯四重不决定者,须陀洹乃至辟支佛亦不决定,如是不定,诸佛如来亦复不定;若佛不定,涅槃体性亦复不定,至一切法亦复不定。云何不定?若一阐提除一阐提,则成佛道。诸佛如来亦应如是,入涅槃已,亦应还出,不入涅槃。若如是者,涅槃之性则为不定,不决定故当知无有常乐我净,云何说言一阐提等当得涅槃?”

  尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善哉,善哉!善男子!为欲利益无量众生令得安乐,怜愍慈念诸世间故,为欲增长发菩提心诸菩萨故,作如是问。善男子!汝已亲近过去无量诸佛世尊,于诸佛所种诸善根,久已成就菩提功德,降伏众魔令其退散,已教无量无边众生,悉令得至阿耨多罗三藐三菩提,久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏,已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见,一切世间,若人若天、沙门、婆罗门、若魔若梵,有能咨问如来是义。今当诚心谛听,谛听!吾当为汝分别演说。善男子!一阐提者亦不决定,若决定者,是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提;以不决定,是故能得。如汝所言,佛性不断,云何一阐提断善根者?善男子!善根有二种:一者内,二者外。佛性非内非外,以是义故,佛性不断。复有二种:一者有漏,二者无漏。佛性非有漏,非无漏,是故不断。复有二种:一者常,二者无常。佛性非常,非无常,是故不断。若是断者,则应还得,若不还得,则名不断,若断已得,名一阐提。犯四重者亦是不定,若决定者,犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定,若决定者,谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定,若决定者,五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。色与色相二俱不定,香、味、触相,生相、至无明相,阴入界相、二十五有相、四生,乃至一切诸法,皆亦不定。

  “善男子!譬如幻师,在大众中化作四兵,车、步、象、马,作诸璎珞严身之具,城邑聚落、山林树木、泉池河井。而彼众中,有诸小儿,无有智慧,睹见之时,悉以为实。其中智人知其虚诳,以幻力故,惑人眼目。善男子!一切凡夫乃至声闻辟支佛等,于一切法,见有定相亦复如是。诸佛菩萨于一切法不见定相。善男子!譬如小儿于盛夏月,见热时焰,谓之为水。有智之人,于此热焰,终不生于实水之想,但是虚焰诳人眼目,非实是水。一切凡夫声闻缘觉见一切法,亦复如是,悉谓是实。诸佛菩萨于一切法不见定相。善男子!譬如山涧因声有响,小儿闻之谓是实声。有智之人解无定实,但有声相,诳于耳识。善男子!一切凡夫声闻缘觉于一切法,亦复如是,见有定相。诸菩萨等解了诸法,悉无定相,见无常相、空寂等相、无生灭相,以是义故,菩萨摩诃萨见一切法是无常相。善男子!亦有定相。云何为定?常乐我净。在何处耶?所谓涅槃。善男子!须陀洹果亦复不定,不决定故,经八万劫,得阿耨多罗三藐三菩提心。斯陀含果亦复不定,不决定故,经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿那含果亦复不定,不决定故,经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿罗汉果亦复不定,不决定故,经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。辟支佛道亦复不定,不决定故,经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。

  “善男子!如来今于拘尸那城娑罗双树间,示现倚卧师子之床,欲入涅槃,令诸未得阿罗汉果众弟子等,及诸力士,生大忧苦,亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大设供养,欲使诸人以千端叠缠裹其身,七宝为棺盛满香油,积诸香木以火焚之,唯除二端不可得烧:一者儭身,二最在外。为诸众生分散舍利,以为八分。一切所有声闻弟子,咸言如来入于涅槃,当知如来亦不毕定入于涅槃。何以故?如来常住不变易故,以是义故,如来涅槃亦复不定。善男子!当知如来亦复不定。如来非天。何以故?有四种天:一者世间天、二者生天、三者净天、四者义天。世间天者如诸国王;生天者从四天王乃至非有想非无想天;净天者从须陀洹至辟支佛;义天者十住菩萨摩诃萨等。以何义故,十住菩萨名为义天?以能善解诸法义故。云何为义?见一切法是空义故。善男子!如来非王,亦非四天乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨,以是义故,如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天,是故如来非天、非非天,非人、非非人,非鬼、非非鬼,非地狱畜生饿鬼、非非地狱畜生饿鬼,非众生、非非众生,非法、非非法,非色、非非色,非长、非非长,非短、非非短,非相、非非相,非心、非非心,非有漏、非无漏,非有为、非无为,非常、非无常,非幻、非非幻,非名、非非名,非定、非非定,非有、非无,非说、非非说,非如来、非不如来,以是义故,如来不定。

  “善男子!何故如来不名世天?世天者即是诸王,如来久于无量劫中已舍王位,是故非王。非非王者,如来生于迦毗罗城净饭王家,是故非非王。非生天者,如来久已离诸有故,是故非生天。非非生天。何以故?升兜率天,下阎浮提故,是故如来非非生天。亦非净天。何以故?如来非是须陀洹乃至非辟支佛,是故如来非是净天。非非净天。何以故?世间八法所不能染,犹如莲花不受尘水,是故如来非非净天。亦非义天。何以故?如来非是十住菩萨故,是故如来非义天也。非非义天。何以故?如来常修十八空义故,是故如来非非义天。如来非人。何以故?如来久于无量劫中离人有故,是故非人。亦非非人。何以故?生于迦毗罗城故,是故非非人。如来非鬼。何以故?不害一切诸众生故,是故非鬼。亦非非鬼。何以故?亦以鬼像化众生故,是故非非鬼。如来亦非地狱畜生饿鬼。何以故?如来久离诸恶业故,是故非地狱畜生饿鬼。亦非非地狱畜生饿鬼。何以故?如来亦复现受三恶诸趣之身,化众生故,是故非非地狱畜生饿鬼。亦非众生。何以故?久已远离众生性故,是故如来非众生。亦非非众生。何以故?或时演说众生相故,是故如来非非众生。

  “如来非法。何以故?诸法各各有别异相,如来不尔,唯有一相,是故非法。亦非非法。何以故?如来法界故,是故非非法。如来非色。何以故?十色入所不摄故,是故非色。亦非非色。何以故?身有三十二相、八十种好故,是故非非色。如来非长。何以故?断诸色故,是故非长。亦非非长。何以故?一切世间无有能见顶髻相故,是故非非长。如来非短。何以故?久已远离憍慢结故,是故非短。亦非非短,何以故?为瞿师罗长者示三尺身故,是故非非短。如来非相。何以故?久已远离诸相相故,是故非相。亦非非相。何以故?善知诸相故,是故非非相。如来非心。何以故?虚空相故,是故非心。亦非非心。何以故?有十力心法故,亦能知他众生心故,是故非非心。如来非有为。何以故?常乐我净故,是故非有为。亦非无为。何以故?有来去坐卧示现涅槃故,是故非无为。如来非常。何以故?身有分故,是故非常。云何非常?以有知故。常法无知,犹如虚空,如来有知,是故非常。云何非常?有言说故。常法无言,亦如虚空,如来有言,是故无常。有姓氏故名曰无常,无姓之法乃名为常,虚空常故无有姓氏,如来有姓,姓瞿昙氏,是故无常。有父母故名曰无常,无父母者乃名曰常,虚空常故无有父母,佛有父母是故无常。有四威仪名曰无常,无四威仪乃名曰常,虚空常故无四威仪,佛有四威仪,是故无常。常住之法无有方所,虚空常故无有方所,如来出在中天竺地,住舍婆提或王舍城,是故无常。以是义故,如来非常。

  “亦非非常。何以故?生永断故。有生之法名曰无常,无生之法乃名为常,如来无生是故为常。常法无性,有性之法名曰无常,如来无生、无性,无生无性故常。有常之法遍一切处,犹如虚空无处不有,如来亦尔,遍一切处,是故为常。无常之法,或言此有、或言彼无,如来不尔,不可说言是处有、彼处无,是故为常。无常之法,有时是有、有时是无,如来不尔有时是有有时是无,是故为常。常住之法无名无色,虚空常故无名无色,如来亦尔无名无色,是故为常。常住之法无因无果,虚空常故无因无果,如来亦尔无因无果,是故为常。常住之法三世不摄,如来亦尔三世不摄,是故为常。

  “如来非幻。何以故?永断一切虚诳心故,是故非幻。亦非非幻。何以故?如来或时分此一身为无量身,无量之身复为一身,山壁直过无有障碍,履水如地,入地如水,行空如地,身出烟焰如大火聚,云雷震动其声可畏,或为城邑、聚落舍宅、山川树木,或作大身或作小身、男身女身、童男童女身,是故如来亦非非幻。如来非定。何以故?如来于此拘尸那城娑罗双树间,示现入于般涅槃故,是故非定。亦非非定。何以故?常乐我净故,是故如来亦非非定。如来非有漏。何以故?断三漏故,故非有漏。三漏者,欲界一切烦恼,除无明,是名欲漏。色、无色界一切烦恼,除无明,是名有漏。三界无明,名无明漏。如来永断,是故非漏。

  “复次,一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏?一切凡夫于未来世悉有疑心,未来世中当得身耶?不得身耶?过去世中,身本有耶?为本无耶?现在世中,是身有耶?是身无耶?若有我者,是色耶?非色耶?色非色耶?非色非非色耶?想耶?非想耶?想非想耶?非想非非想耶?是身属他耶?不属他耶?属不属耶?非属非不属耶?有命无身耶?有身无命耶?有身有命耶?无身无命耶?身之与命有常耶?无常耶?常无常耶?非常非无常耶?身之与命自在作耶?时节作耶?无因作耶?世性作耶?微尘作耶?法非法作耶?士夫作耶?烦恼作耶?父母作耶?我住心耶?住眼中耶?遍满身中耶?从何来耶?去何至耶?谁生耶?谁死耶?我于过去是婆罗门姓耶?是刹利姓耶?是毗舍姓耶?是首陀罗姓耶?当于未来得何姓耶?我此身者,过去之时,是男身耶?是女身耶?畜生身耶?若我杀生,当有罪耶?当无罪耶?乃至饮酒当有罪耶?当无罪耶?我自作耶?为他作耶?我受报耶?身受报耶?如是疑见、无量烦恼、覆众生心,因是疑见,生六种心:决定有我、决定无我、我见我、我见无我、无我见我、我作我受我知,是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本,是故非漏。

  “善男子!菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者,亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行,是故无漏。善男子!凡夫不能善摄五根,则有三漏,为恶所牵至不善处。善男子!譬如恶马,其性佷悷,能令乘者至险恶处。不能善摄此五根者,亦复如是,令人远离涅槃善道,至诸恶处。譬如恶象,心未调顺,有人乘之,不随意去,远离城邑,至空旷处。不能善摄此五根者,亦复如是,将人远离涅槃城邑,至于生死旷野之处。善男子!譬如佞臣,教王作恶;五根佞臣,亦复如是,常教众生造无量恶。善男子!譬如恶子,不受师长、父母教敕,则无恶不造;不调五根,亦复如是,不受师长善言教敕,无恶不造。善男子!凡夫之人不摄五根,常为地狱畜生饿鬼之所贼害,亦如怨盗害及善人。善男子!凡夫之人不摄五根,驰骋五尘,譬如牧牛,不善守护,犯人苗稼。凡夫之人不摄五根,常在诸有多受苦恼。善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃,行圣行时,常能善调,守摄五根,怖畏贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妒,为得一切诸善法故。

  “善男子!若能善守此五根者,则能摄心,若能摄心,则摄五根。譬如有人拥护于王,则护国土,护国土者则护于王。菩萨摩诃萨亦复如是,若得闻是大涅槃经,则得智慧,得智慧故则得专念,五根若散,念则能止。何以故?是念慧故。善男子!如善牧者,设牛东西啖他苗稼,则便遮止不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是,念慧因缘故,守摄五根,不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧者,不见我相、不见我所相、不见众生及所受用,见一切法同法性相,生于土石瓦砾之相,譬如屋舍,从众缘生,无有定性。见诸众生四大五阴之所成立,推无定性,无定性故,菩萨于中不生贪着。一切凡夫见有众生故,起烦恼,菩萨摩诃萨修大涅槃,有念慧故,于诸众生不生贪着。

  “复次菩萨摩诃萨修大涅槃经者,不着众生相,作种种法相。善男子!譬如画师,以众杂彩,画作众像,若男若女、若牛若马。凡夫无智,见之则生男女等相,画师了知无有男女。菩萨摩诃萨亦复如是,于法异相观于一相,终不生于众生之相。何以故?有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃,或时睹见端正女人,终不生于贪着之相。何以故?善观相故。善男子!菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐,不得暂停,如犬啮枯骨、如人持火逆风而行、如箧毒蛇梦中所得、路首有果树多人所掷、亦如段肉众鸟竞逐、如水上泡画水之迹、如织经尽、如囚趣市,犹如假借势不得久,观欲如是多诸过恶。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨观诸众生,为色、香、味、触因缘故,从昔无数无量劫来,常受苦恼。一一众生,一劫之中所积身骨,如王舍城毗富罗山,所饮乳汁如四海水,身所出血多四海水,父母兄弟妻子眷属命终哭泣所出目泪多四大海,尽地草木为四寸筹以数父母亦不能尽,无量劫来或在地狱畜生饿鬼所受行苦不可称计,揣此大地犹如枣等易可穷极,生死难尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生,以是欲因缘故受苦无量,菩萨以是生死行苦故不失念慧。善男子!譬如世间有诸大众满二十五里,王敕一臣:‘持一油钵经由中过莫令倾覆,若弃一渧,当断汝命。’复遣一人,拔刀在后,随而怖之。臣受王教,尽心坚持,经历尔所大众之中,虽见可意五邪欲等,心常念言:‘我若放逸,着彼邪欲,当弃所持,命不全济。’是人以是怖因缘故,乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是,于生死中不失念慧,以不失故,虽见五欲心不贪着,若见净色,不生色相,唯观苦相,乃至识相亦复如是,不作生相、不作灭相、不作因相、观和合相,菩萨尔时五根清净,根清净故护根戒具。一切凡夫五根不净,不能善持,名曰根漏。菩萨永断是故无漏,如来拔出永断根本,是故非漏。

  “复次善男子!复有离漏。菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故,离于恶漏。云何为离?若能修行大涅槃经,书写受持、读诵解说、思惟其义是名为离,何以故?善男子!我都不见十二部经能离恶漏如此方等大涅槃经。善男子!譬如良师教诸弟子,诸弟子中有受教者,心不造恶。菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,亦复如是心不造恶。善男子!譬如世间有善咒术,若有一闻,却后七年,不为一切毒药所中,蛇不能螫,若有诵者,乃至命尽,无有众恶。善男子!是大涅槃,亦复如是,若有众生一经耳者,却后七劫,不堕恶道。若有书写、读诵解说、思惟其义,必得阿耨多罗三藐三菩提,净见佛性,如彼圣王得甘露味。善男子!是大涅槃有如是等无量功德。善男子!若有人能书写是经,读诵解说为他敷演,思惟其义,当知是人真我弟子,善受我教,是我所见,我之所念,是人谛知我不涅槃。随如是人所住之处,若城邑聚落、山林旷野、房舍田宅、楼阁殿堂,我亦在中常住不移,我于是人常作受施,或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贫穷乞人。云何当令是人得知,如来受其所施之物?善男子!是人或于夜卧梦中,梦见佛像、或见天像、沙门之像、国王、圣王、师子王像、莲花形像、优昙花像,或见大山、或大海水、或见日月、或见白象及白马像、或见父母、得花得果、金银琉璃颇梨等宝、五种牛味,尔时当知,即是如来受其所施。寤已喜乐,寻得种种所须之物,心不念恶,乐修善法。善男子!是大涅槃悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。

  “善男子,汝今应当信受我语,若有善男子、善女人欲见我者,欲恭敬我,欲同法性而见于我,欲得空定,欲见实相,欲得修习首楞严定、师子王定,欲破八魔——八魔者,所谓四魔、无常、无乐、无我、无净——欲得人中天上乐者,见有受持大涅槃经书写读诵、为他解说、思惟义者,当往亲近依附咨受,供养恭敬尊重赞叹,为洗手足布置床席四事供给,令无所乏。若从远来,应十由延,路次奉迎,为是经故,所重之物应以奉献,如其无者应自卖身。何以故?是经难遇过优昙花。

  “善男子!我念过去无量无边那由他劫,尔时世界名曰娑婆,有佛世尊,号释迦牟尼如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,为诸大众宣说如是大涅槃经。我于尔时从善友所,转闻彼佛当为大众说大涅槃。我闻是已,其心欢喜,欲设供养,居贫无物,欲自卖身,薄福不售,即欲还家。路见一人,而便语言:‘吾欲卖身,君能买不?’其人答曰:‘我家作业,人无堪者,汝设能为,我当买汝。’我即问言:‘有何作业,人无堪能?’其人见答:‘吾有恶病,良医处药,应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给,便当与汝金钱五枚。’我时闻已,心中欢喜,我复语言:‘汝与我钱,假我七日,须我事讫,便还相就。’其人见答:‘七日不可,审能尔者,当许一日。’善男子!我于尔时,即取其钱,还至佛所,头面礼足,尽其所有,而以奉献,然后诚心听受是经。我时闇钝,虽得闻经,唯能受持一偈文句:

“‘如来证涅槃,  永断于生死。
  若有至心听,  常得无量乐。’

  “受是偈已,即便还至彼病人家。善男子!我时虽复日日与三两肉,以念偈因缘故,不以为痛,日日不废,足满一月。善男子!以是因缘,其病得差,我身平复亦无疮痍。我时见身具足完具,即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是,何况具足受持读诵。我见此经有如是利,复倍发心,愿于未来成得佛道,字释迦牟尼。善男子!以是一偈因缘力故,令我今日于大众中为诸天人具足宣说。善男子!以是因缘,是大涅槃不可思议,成就无量无边功德,乃是诸佛如来甚深秘密之藏,以是义故,能受持者,断离恶漏。所谓恶者、恶象、恶马、恶牛、恶狗,毒蛇住处、恶刺土地、悬崖险岸、暴水回澓,恶人恶国、恶城恶舍、恶知识等,如是等辈,若作漏因,菩萨即离,若不能作则不远离;若增有漏则便离之,若不增长则不远离;若作恶法则便离之,若能作善则不远离。云何为离?不持刀杖,常以正慧方便而远离之,是故名为正慧远离。为生善法则离恶法,菩萨摩诃萨自观其身,如病、如疮、如痈、如怨,如箭入体,是大苦聚,悉是一切诸恶根本。是身虽复不净如是,菩萨犹故瞻视将养。何以故?非为贪身,为善法故,为于涅槃不为生死,为常乐我净,不为无常无乐我净,为菩提道不为有道,为于一乘不为三乘,为三十二相八十种好微妙之身不为乃至非有想非无想身,为法轮王不为转轮王。

  “善男子!菩萨摩诃萨常当护身。何以故?若不护身命,则不全命,若不全则不能得书写是经受持读诵,为他广说思惟其义,是故菩萨应善护身,以是义故,菩萨得离一切恶漏。善男子!如欲渡者应善护筏,临路之人善护良马,田夫种植善护粪秽,如为差毒善护毒蛇,如人为财护旃陀罗,为坏贼故将护健儿,亦如寒人爱护于火,如癞病者求于毒药。菩萨摩诃萨亦复如是,虽见是身无量不净具足充满,为欲受持大涅槃经故,犹好将护不令乏少。菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识,等无有二。何以故?俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧,于恶知识生畏惧心。何以故?是恶象等唯能坏身不能坏心,恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身,恶知识者坏无量善身、无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身,恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身,恶知识者坏于法身。为恶象杀不至三恶,为恶友杀必至三恶。是恶象等但为身怨,恶知识者为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。如是等漏凡夫不离,是故生漏。菩萨离之则不生漏。菩萨如是尚无有漏,况于如来?是故非漏。

  “云何亲近漏?一切凡夫,受取衣食、卧具医药,为身心乐,求如是物,造种种恶,不知过未,轮回三趣,是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过,则便远离,若须衣时即便受取,不为身故但为于法,不长憍慢,心常卑下,不为严饰,但为羞耻,障诸寒暑、恶风恶雨、恶虫蚊虻、蝇蚤蝮螫。虽受饮食,心无贪着,不为身故,常为正法,不为肌肤,但为众生,不为憍慢,为身力故,不为怨害,为治饥疮,虽得上味,心无贪着,受取房舍亦复如是。贪慢之结不令居心,为菩提舍遮止结贼,障恶风雨故受屋舍。求医药者心无贪慢,但为正法,不为寿命,为常命故。善男子!如人病疮,为苏麨涂,以衣裹之。为出脓血,苏麨涂拊,为疮愈故以药坌之,为恶风故在深屋中。菩萨摩诃萨亦复如是,观身是疮故以衣覆,为九孔脓求索饮食,为恶风雨取受房舍,为四毒发求觅医药。菩萨受取四种供养,为菩提道,非为寿命。何以故?菩萨摩诃萨作是思惟:‘我若不受是四供养,身则磨灭不得坚牢,若不坚牢则不忍苦,若不忍苦则不能得修习善法,若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦,则于苦受生瞋恚心,于乐受中生贪着心,若求乐不得则生无明。’是故凡夫于四供养生于有漏,菩萨摩诃萨能深观察不生于漏。是故菩萨名为无漏,云何如来当名有漏?是故如来不名有漏。

  大般涅槃经卷第二十二


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十三

  北凉天竺三藏昙无谶译光明遍照高贵德王菩萨品第十之三

  “复次善男子!一切凡夫虽善护身,心犹故生于三种恶觉,以是因缘,虽断烦恼,得生非想非非想处,犹故还堕三恶道中。善男子!譬如有人渡于大海,垂至彼岸,没水而死。凡夫之人亦复如是,垂尽三有,还堕三涂。何以故?无善觉故。何等善觉?所谓六念处。凡夫之人善心羸劣,不善炽盛,善心羸故慧心薄少,慧心薄故增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过,知是三觉有种种患,常与众生作三乘怨。三觉因缘,乃令无量凡夫众生不见佛性,无量劫中生颠倒心,谓佛世尊,无常乐我,唯有一净,如来毕竟入于涅槃。一切众生无常、无乐、无我、无净,颠倒心故,言有常乐我净。实无三乘,颠倒心故言有三乘,一实之道真实不虚,颠倒心故言无一实。是三恶觉常为诸佛及诸菩萨之所呵责,是三恶觉常害于我、或亦害他。有是三觉,一切诸恶常来随从,是三觉者即是三缚,连缀众生无边生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。菩萨或时有因缘故,应生欲觉默然不受,譬如端正净洁之人,不受一切粪秽不净;如热铁丸,人无受者;如婆罗门性,不受牛肉;如饱满人,不受恶食;如转轮王,不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨恶贱三觉,不受不味亦复如是。何以故?菩萨思惟:‘众生知我是良福田,我当云何受是恶法?若受恶觉则不任为众生福田。我自不言是良福田,众生见相便言我是。我今若起如是恶觉,则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故,无量劫中流转生死堕三恶道。我若以恶心受人信施,一切天人及五通仙悉当证知,而见诃责。我若恶觉受人信施,或令施主果报减少或空无报。我若恶心受檀越施,则与施主而为怨仇。一切施主恒于我所起赤子想,我当云何欺诳于彼,而生怨想?何以故?或令施主不得果报或少果报故。我常自称为出家人,夫出家者不应起恶,若起恶者则非出家。出家之人身口相应,若不相应则非出家。我弃父母兄弟妻子眷属知识,出家修道,正是修习诸善觉时,非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝,不取真宝,直取水精。亦如有人弃妙音乐,游戏粪秽。如弃宝女,与婢交通。如弃金器,用于瓦盂。如弃甘露,服食毒药。如舍亲旧良善之医,从怨恶医,求药而服。

  “‘我亦如是,舍离大师、如来世尊甘露法味,而服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙花,我今已得;如来难值过优昙花,我今已值;清净法宝难得见闻,我今已闻。犹如盲龟值浮木孔。人命不停过于山水,今日虽存,明亦难保,云何纵心令住恶法?壮色不停犹如奔马,云何恃怙而生憍慢?犹如恶鬼伺求人过,四大恶鬼亦复如是,常来伺求我之过失,云何当令恶觉发起?譬如朽宅、垂崩之屋;我命亦尔,云何起恶?我名沙门,沙门之人名觉善觉;我今乃起不善之觉,云何当得名沙门也?我名出家,出家之人名修善道;我今行恶,云何当得名为出家?我今名为真婆罗门,婆罗门者名修净行;我今乃行不净恶觉,云何当得名婆罗门?我今亦名刹利大姓,刹利姓者能除怨敌;我今不能除恶怨敌,云何当得名刹利姓?我名比丘,比丘之人名破烦恼;我今不破恶觉烦恼,云何当得名为比丘?世有六处,难可值遇,我今已得,云何当令恶觉居心?何等为六?一佛世难遇,二正法难闻,三怖心难生,四难生中国,五难得人身,六诸根难具。如是六事,难得已得,是故不应起于恶觉。’菩萨尔时修行如是大涅槃经,常勤观察是诸恶心,一切凡夫不见如是恶心过患故受三觉,名为受漏。菩萨见已不受、不着、放舍不护,依八圣道,推之令去、斩之令断,是故菩萨无有受漏,云何当言如来有漏?以是义故,如来世尊非是有漏。

  “复次善男子!凡夫若遇身心苦恼起种种恶,若得身病,若得心病,令身、口、意,作种种恶,以作恶故轮回三趣具受诸苦。何以故?凡夫之人无念慧故,是故生于种种诸漏,是名念漏。菩萨摩诃萨常自思惟:‘我从往昔无数劫来,为是身心造种种恶,以是因缘,流转生死在三恶道,具受众苦,遂令我远三乘正路。’菩萨以是恶因缘故,于己身心生大怖畏,舍离众恶,趣向善道。善男子!譬如有王,以四毒蛇盛之一箧,令人瞻养,喂饲卧起,摩洗其身,若令一蛇生瞋恚者,我当准法戮之都市。尔时其人闻王切令,心生惶怖,舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随后,其人回顾见后五人,遂疾舍去。是时五人以恶方便,藏所持刀,密遣一人诈为亲善,而语之言:‘汝可还来。’其人不信,投一聚落,欲自隐匿。既入聚中,窥看诸舍都不见人,执捉?器悉空无物,既不见人,求物不得,即便坐地,闻空中声:‘咄哉,男子!此聚空旷,无有居民。今夜当有六大贼来,汝设遇者命将不全,汝当云何而得免之?’尔时其人恐怖遂增,复舍而去。路值一河,其河漂急,无有船筏,以怖畏故,即取种种草木为筏。复更思惟:‘我设住此,当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者、及六大贼之所危害。若渡此河,筏不可依,当没水死。宁没水死,终不为彼蛇贼所害。’即推草筏,置之水中,身猗其上,手抱脚踏,截流而渡。既达彼岸,安隐无患,心意泰然,怖恐消除。

  “菩萨摩诃萨得闻受持大涅槃经,观身如箧,地水火风如四毒蛇——见毒、触毒、气毒、啮毒——一切众生遇是四毒故丧其命。众生四大亦复如是,或见为恶、或触为恶、或气为恶、或啮为恶,以是因缘远离众善。复次善男子!菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种姓,所谓刹利、婆罗门、毗舍、首陀。是四大蛇亦复如是,有四种性,坚性、湿性、热性、动性,是故菩萨观是四大与四毒蛇同其种性。复次善男子!菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观?是四毒蛇常伺人便,何时当视?何时当触?何时当??何时当啮?四大毒蛇亦复如是,常伺众生求其短缺。若为四蛇之所杀者,终不至于三恶道中;若为四大之所杀害,必至三恶道,定无有疑。是四毒蛇虽复瞻养,亦欲杀人;四大亦尔,虽常供给,亦常牵人造作众恶。是四毒蛇若一瞋者则能杀人;四大之性亦复如是,若一大发亦能害人。是四毒蛇虽同一处,四心各异;四大毒蛇亦复如是,虽同一处,性各别异。是四毒蛇虽复恭敬,难可亲近;四大毒蛇亦复如是,虽复恭敬亦难亲近。是四毒蛇若害人时,或有沙门、婆罗门等,若以咒药则可疗治;四大杀人,虽有沙门、婆罗门等神咒良药,则不能治。如自喜人闻四毒蛇气臭可恶,则便远离;诸佛菩萨亦复如是,闻四大臭,即便远离。尔时菩萨复更思惟四大毒蛇,生大怖畏,背之驰走,修八圣道。

  “五旃陀罗即是五阴。云何菩萨观于五阴如旃陀罗?旃陀罗者,常能令别人恩爱别离、怨憎集会。五阴亦尔,令人贪近不善之法,远离一切纯善之法。复次善男子!如旃陀罗,种种器仗以自庄严,若刀、若楯、若弓、若箭、若铠、若槊,能害于人。五阴亦尔,以诸烦恼牢自庄严,害诸痴人,令堕诸有。善男子!如旃陀罗,有过之人得便害之;五阴亦尔,有诸结过,常能害人。以是义故,菩萨深观五阴如旃陀罗。复次菩萨观察五阴如旃陀罗:旃陀罗人无慈愍心,怨亲俱害;五阴亦尔,无慈愍心,善恶俱害。如旃陀罗恼一切人;五阴亦尔,以诸烦恼,常恼一切生死众生。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。复次菩萨观察五阴如旃陀罗:旃陀罗人常怀害心;五阴亦尔,常怀诸结恼害之心。如人无足刀杖侍从,当知必为旃陀罗人之所杀害;众生亦尔,无足、无刀、无有侍从,则为五阴之所贼害。足名为戒,刀名为慧,侍从名为善知识也,无此三事故,为五阴之所贼害。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故?众生若为五旃陀罗之所杀者,不堕地狱,为阴杀者则堕地狱,以是义故,菩萨观阴过旃陀罗。作是观已而作愿言:‘我宁终身近旃陀罗,不能暂时近于五阴。旃陀罗者,唯能害于欲界痴人;是五阴贼,遍害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人;是五阴贼不问众生有罪无罪,悉能害之。旃陀罗人不害衰老、妇女、稚小;是五阴贼不问众生老稚、妇女,一切悉害。’是故菩萨深观此阴过旃陀罗,是故发愿,宁当终身近旃陀罗,不能暂时亲近五阴。复次善男子!旃陀罗者唯害他人,终不自害;五阴之贼自害、害他,过旃陀罗。旃陀罗人可以善言、钱财、宝货求而得脱;五阴不尔,不可强以善言诱喻、钱财宝货求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀;五阴不尔,常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处可有逃避;五阴不尔,遍一切处,无可逃避。旃陀罗人虽复害人,害已不随;五阴不尔,杀众生已随逐不离。是故菩萨宁以终身近旃陀罗,不能暂时近于五阴。有智之人以善方便得脱五阴。善方便者,即八圣道、六波罗蜜、四无量心,以是方便而得解脱,身心不为五阴所害。何以故?身如金刚,心如虚空,是故身心难可沮坏。以是义故,菩萨观阴成就种种诸不善法,生大怖畏,修八圣道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗,涉路而去,无所顾留。

  “诈亲善者,名为贪爱。菩萨摩诃萨深观爱结,如怨诈亲,若知实者则无能为,若不能知必为所害。贪爱亦尔,若知其性,则不能令众生轮转生死苦中,如其不知,轮回六趣具受众苦。何以故?爱之为病,难舍离故。如怨诈亲难可远离,怨诈亲者,常伺人便,令爱别离,怨憎合会。爱亦如是,令人远离一切善法,近于一切不善之法。以是义故,菩萨摩诃萨深观贪爱,如怨诈亲。见不见故,闻不闻故,如凡夫人见生死过,虽有智慧以痴覆故,后还不见。声闻缘觉亦复如是,虽见不见,虽闻不闻。何以故?以爱心故。所以者何?见生死过,不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲。云何名为怨诈亲相?如怨不实诈现实相,不可亲近诈现近相,实是不善诈现善相,实是不爱诈为爱相。何以故?常伺人便,欲为害故。爱亦如是,常为众生非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱,常诳一切,轮回生死。以是义故,菩萨观爱如怨诈亲。怨诈亲者,但见身口,不睹其心,是故能诳;爱亦如是,唯为虚诳,实不可得,是故能惑一切众生。怨诈亲者,有始有终,易可远离;爱不如是,无始无终,难可远离。怨诈亲者,远则难知,近则易知;爱不如是,近尚难知,况复远耶?以是义故,菩萨观爱过于诈亲。一切众生以爱结故,远大涅槃,近于生死,远常乐我净,近无常、苦、无我、不净,是故我于处处经中说为三垢。于现在事,以无明故,不见过患,不能舍离爱怨诈亲,终不能害有智之人。是故菩萨深观此爱,生大怖畏,修八圣道,犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗及一诈亲,涉路不回。

  “空聚落者即是六入。菩萨摩诃萨观内六入空无所有,犹如空聚,如彼怖人既入聚已,乃至不见有一居人,遍捉?器,不得一物。菩萨亦尔,谛观六入空无所有,不见众生一物之实,是故菩萨观内六入空无所有,如彼空聚。善男子!彼空聚落,群贼远望,终不生于虚空之想。凡夫之人亦复如是,于六入聚不生空想,以其不能生空想故,轮回生死受无量苦。善男子!群贼既至乃生空想,菩萨亦尔,观此六入常生空想,生空想故,则不轮回生死受苦。菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒,无颠倒故,是故不复轮回生死。复次善男子!如有群贼入此空聚则得安乐,烦恼诸贼亦复如是,入此六入则得安乐。如贼住空聚,心无所畏,烦恼群贼亦复如是,住是六入,亦无所畏。如彼空聚,乃是师子、虎狼、种种恶兽之所住处,是内六入亦复如是,一切众恶烦恼走兽之所住处。是故菩萨深观六入空无所有,纯是一切不善住处。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨观内六入空无所有、如彼空聚。何以故?虚诳不实故,空无所有作有想故,实无有乐作乐想故,实无有人作人想故。内六入者亦复如是,空无所有而作有想,实无有乐而作乐想,实无有人而作人想,唯有智人乃能知之得其真实。复次善男子!如空聚落,或时有人,或时无人;六入不尔,一向无人。何以故?性常空故,智者所知非是眼见。是故菩萨观内六入,多诸怨害,修八圣道不休不息,犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼,怖着正路。

  “六大贼者即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼。何以故?能劫一切诸善法故。如六大贼能劫一切人民财宝,是六尘贼亦复如是,能劫一切众生善财。如六大贼,若入人舍则能劫夺现家所有,不择好恶,令巨富者忽尔贫穷。是六尘贼亦复如是,若入人根则能劫夺一切善法,善法既尽,贫穷孤露,作一阐提,是故菩萨谛观六尘如六大贼。复次善男子!如六大贼,欲劫人时,要因内人,若无内人,则便中还。是六尘贼亦复如是,欲劫善法要因内有,众生知见、常乐我净、不空等相。若内无有如是等相,六尘恶贼,则不能劫一切善法。有智之人内无是相,凡夫则有,是故六尘常来侵夺善法之财,不善护故,为其所劫。护者名慧,有智之人能善防护,故不被劫,是故菩萨观是六尘如六大贼等无差别。

  “复次善男子!如六大贼能为人民身心苦恼;是六尘贼亦复如是,常为众生身心苦恼。六大贼者唯能劫人现在财物;是六尘贼常劫众生三世善财。六大贼者夜则欢乐;六尘恶贼亦复如是,处无明闇则得欢乐。是六大贼唯有诸王乃能遮止;六尘恶贼亦复如是,唯佛菩萨乃能遮止。是六大贼凡欲劫夺不择端正、种姓、聪哲、多闻博学、豪贵贫贱;六尘恶贼亦复如是,欲劫善法不择端正乃至贫贱。是六大贼虽有诸王截其手足,犹故不能令其心息;六尘恶贼亦复如是,虽须陀洹、斯陀含、阿那含截其手足,亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大贼,诸佛菩萨亦复如是,乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人多诸种族,宗党炽盛,则不为彼六贼所劫;众生亦尔,有善知识,不为六尘恶贼所劫。是六大贼若见人物,则能偷劫;六尘不尔,若见若知、若闻若嗅、若触若觉、皆悉能劫。六大贼者唯能劫夺欲界人财,不能劫夺色无色界;六尘恶贼则不如是,能劫三界一切善宝。是故菩萨谛观六尘过彼六贼,作是观已,修八圣道,直往不回。如彼怖人,畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼,舍空聚落涉路而去。

  “路值一河者即是烦恼。云何菩萨观此烦恼犹如大河?如彼驶河,能漂香象;烦恼驶河亦复如是,能漂缘觉,是故菩萨深观烦恼犹如驶河。深难得底,故名为河;边不可得,故名为大,其中多有种种恶鱼,烦恼大河亦复如是。唯佛菩萨能得底故,故名极深。唯佛菩萨得其边故,故名广大。常害一切痴众生故,故名恶鱼。是故菩萨观此烦恼犹如大河。如大河水能长一切草木丛林;烦恼大河亦复如是,能长众生二十五有,是故菩萨观此烦恼犹如大河。譬如有人,堕大河水无有惭愧;众生亦尔,堕烦恼河无有惭愧。如堕河者未得其底即便命终;堕烦恼河亦复如是,未尽其底,周回轮转二十五有。所言底者名为空相,若有不修如是空相,当知是人不得出离二十五有,一切众生不能善修空无相故,常为烦恼驶河所漂。如彼大河唯能坏身,不能漂没一切善法;烦恼大河则不如是,能坏一切身心善法。彼大暴河,唯能漂没欲界中人;烦恼大河乃能漂没三界人天。世间大河,手抱脚踏,则到彼岸;烦恼大河,唯有菩萨因六波罗蜜乃能得渡。如大河水难可得渡;烦恼大河亦复如是难可得渡。云何名为难可得渡?乃至十住诸大菩萨,犹故未能毕竟得渡,唯有诸佛乃毕竟渡,是故名为难可得渡。譬如有人为河所漂,不能修习毫厘善法;众生亦尔,为烦恼河所漂没者,亦复不能修习善法。如人堕河为水所漂,余有力者则能拔济;堕烦恼河为一阐提,声闻缘觉乃至诸佛不能拔济。世间大河劫尽之时,七日并照,能令枯涸;烦恼大河则不如是,声闻缘觉虽修七觉,犹不能干,是故菩萨观诸烦恼犹如暴河。

  “譬如彼人,畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼,舍空聚落,随路而去,既至河上取草为筏者。菩萨亦尔,畏四大蛇、五阴旃陀罗、爱诈亲善、六入空聚、六尘恶贼,至烦恼河,修戒、定、慧、解脱、解脱知见、六波罗蜜、三十七品,以为船筏,依乘此筏,渡烦恼河,到于彼岸,常乐涅槃。菩萨修行大涅槃者作是思惟:‘我若不能忍受如是身苦心苦,则不能令一切众生渡烦恼河。’以是思惟,虽有如是身心苦恼,默然忍受,以忍受故则不生漏。如是菩萨尚无诸漏,况佛如来而当有漏?是故诸佛不名有漏。

  “云何如来非无漏也?如来常行有漏中故。有漏即是二十五有,是故声闻、凡夫之人言佛有漏,诸佛如来真实无漏。善男子!以是因缘,诸佛如来无有定相。善男子!是故犯四重禁、谤方等经及一阐提,悉皆不定。”

  尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“如是,如是。诚如圣教,一切诸法皆悉不定。以不定故,当知如来亦不毕竟入于涅槃。如佛先说,菩萨摩诃萨修大涅槃,闻不闻中有涅槃、大涅槃?云何涅槃?云何大涅槃?”

  尔时佛赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善哉,善哉!善男子!若有菩萨得念总持,乃能如汝之所咨问。善男子!如世人言有海、大海,有河、大河,有山、大山,有地、大地,有城、大城,有众生、大众生,有王、大王,有人、大人,有天、天中天,有道、大道,涅槃亦尔,有涅槃、有大涅槃。云何涅槃?善男子!如人饥饿,得少饭食名为安乐,如是安乐亦名涅槃。如病得差则名安乐,如是安乐亦名涅槃。如人怖畏得归依处则得安乐,如是安乐亦名涅槃。如贫穷人获七宝物则得安乐,如是安乐亦名涅槃。如人观骨不起贪欲则得安乐,如是安乐亦名涅槃。如是涅槃不得名为大涅槃也。何以故?以饥渴故、病故、怖故、贫故、生贪着故,是名涅槃,非大涅槃。善男子!若凡夫人及以声闻,或因世俗,或因圣道,断欲界结则得安乐,如是安乐亦名涅槃,不得名为大涅槃也。能断初禅,乃至能断非想非非想处结,则得安乐,如是安乐亦名涅槃,不得名为大涅槃也。何以故?还生烦恼,有习气故。云何名为烦恼习气?声闻缘觉有烦恼气,所谓我身、我衣、我去、我来、我说、我听,诸佛如来入于涅槃,涅槃之性无我、无乐,唯有常净,是则名为烦恼习气。佛、法、众僧有差别相,如来毕竟入于涅槃。声闻、缘觉诸佛如来所得涅槃等无差别,以是义故,二乘所得非大涅槃。何以故?无常乐我净故。常乐我净乃得名为大涅槃也。善男子!譬如有处能受众水,名为大海。随有声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所入之处,名大涅槃。四禅、三三昧、八背舍、八胜处、十一切处,随能摄取如是无量诸善法者,名大涅槃。

  “善男子!譬如有河,第一香象不能得底,则名为大。声闻缘觉至十住菩萨不见佛性,名为涅槃,非大涅槃。若能了了见于佛性,则得名为大涅槃也。是大涅槃,唯大象王能尽其底,大象王者谓诸佛也。善男子!若摩诃那伽及钵揵陀、大力士等经历多时,所不能上,乃名大山。声闻、缘觉及诸菩萨摩诃、那伽大力士等所不能见,如是乃名大涅槃也。复次善男子!随有小王之所住处,名为小城,转轮圣王所住之处乃名大城。声闻、缘觉,八万、六万、四万、二万、一万住处,名为涅槃。无上法主、圣王住处,乃得名为大般涅槃,以是故名大般涅槃。善男子!譬如有人见四种兵不生怖畏,当知是人名大众生。若有众生于三恶道、烦恼恶业不生怖畏,而能于中广度众生,当知是人得大涅槃。若有人能供养父母、恭敬沙门及婆罗门,修治善法所言诚实无有欺诳,能忍诸恶,惠施贫乏名大丈夫。菩萨亦尔,有大慈悲怜愍一切,于诸众生犹如父母,能度众生于生死河,普示众生一实之道,是则名为大般涅槃。

  “善男子!大名不可思议,若不可思议,一切众生所不能信,是则名为大般涅槃,唯佛菩萨之所见故名大涅槃。以何因缘复名为大?以无量因缘然后乃得,故名为大。善男子!如世间人,以多因缘之所得者,则名为大。涅槃亦尔,以多因缘之所得故,故名为大。云何复名为大涅槃?有大我故,名大涅槃。涅槃无我,大自在故,名为大我。云何名为大自在耶?有八自在,则名为我。何等为八?一者、能示一身以为多身,身数大小犹如微尘,充满十方无量世界。如来之身实非微尘,以自在故现微尘身,如是自在则为大我。

  “二者、示一尘身满于三千大千世界,如来之身实不满于三千大千世界。何以故?以无碍故,直以自在故,满于三千大千世界,如是自在,名为大我。

  “三者、能以满此三千大千世界之身轻举飞空,过于二十恒河沙等诸佛世界而无障碍。如来之身,实无轻重,以自在故能为轻重,如是自在名为大我。

  “四者、以自在故而得自在。云何自在?如来一心安住不动,所可示化无量形类,各令有心。如来有时或造一事,而令众生各各成办。如来之身常住一土,而令他土一切悉见。如是自在名为大我。

  “五者、根自在故。云何名为根自在耶?如来一根,亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。如来六根,亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以自在故,令根自在,如是自在名为大我。

  “六者、以自在故得一切法,如来之心亦无得想。何以故?无所得故。若是有者可名为得,实无所有云何名得?若使如来计有得想,是则诸佛不得涅槃,以无得故名得涅槃,以自在故得一切法,得诸法故名为大我。

  “七者、说自在故。如来演说一偈之义,经无量劫,义亦不尽,所谓若戒、若定、若施、若慧,如来尔时都不生念,我说彼听;亦复不生一偈之想,世间之人以四句为偈,随世俗故说名为偈;一切法性亦无有说,以自在故如来演说,以演说故名为大我。

  “八者、如来遍满一切诸处,犹如虚空。虚空之性不可得见,如来亦尔实不可见,以自在故令一切见,如是自在名为大我,如是大我名大涅槃,以是义故名大涅槃。

  “复次善男子!譬如宝藏,多诸珍异,百种具足,故名大藏。诸佛如来甚深奥藏亦复如是,多诸奇异,具足无缺,名大涅槃。复次善男子!无边之物乃名为大,涅槃无边是故名大。

  “复次善男子!有大乐故名大涅槃。涅槃无乐;以四乐故,名大涅槃。何等为四?一者、断诸乐故,不断乐者则名为苦,若有苦者不名大乐。以断乐故则无有苦,无苦无乐乃名大乐。涅槃之性无苦无乐,是故涅槃名为大乐,以是义故名大涅槃。复次善男子!乐有二种:一者凡夫,二者诸佛。凡夫之乐,无常败坏,是故无乐。诸佛常乐无有变异,故名大乐。复次善男子!有三种受:一者苦受,二者乐受,三者不苦不乐受,不苦不乐是亦为苦。涅槃虽同不苦不乐,然名大乐,以大乐故,名大涅槃。

  “二者、大寂静故名为大乐。涅槃之性是大寂静。何以故?远离一切愦闹法故,以大寂故名大涅槃。

  “三者、一切知故,名为大乐。非一切知不名大乐;诸佛如来一切知故名为大乐。以大乐故,名大涅槃。

  “四者、身不坏故,名为大乐。身若可坏则不名乐;如来之身金刚无坏,非烦恼身、无常之身,故名大乐。以大乐故,名大涅槃。

  “善男子!世间名字或有因缘、或无因缘。有因缘者,如舍利弗,母名舍利,因母立字,故名舍利弗。如摩鍮罗道人,生摩鍮罗国,因国立名,故名摩鍮罗道人。如目犍连,目犍连者即是姓也、因姓立名,故名目犍连。如我生于瞿昙种姓,因姓立名称为瞿昙。如毗舍佉道人,毗舍佉者,即是星名,因星为名,名毗舍佉。如有六指,因六指故,名六指人。如佛奴、天奴,因佛、因天,故名佛奴、天奴。因湿生故,故名湿生。如因声故,名为迦迦罗、名究究罗、呾呾罗。如是等名,是因缘名。无因缘者,如莲花、地、水、火、风、虚空。如曼陀婆,一名二实,一名殿堂、二名饮浆堂,不饮浆亦复得名为曼陀婆。如萨婆车多名为蛇盖,实非蛇盖,是名无因,强立名字。如坻罗婆夷,名为食油,实不食油,强为立名,名为食油。是名无因,强立名字。善男子!是大涅槃亦复如是,无有因缘,强为立名。善男子!譬如虚空,不因小空名为大空也。涅槃亦尔,不因小相名大涅槃。善男子!譬如有法,不可称量、不可思议,故名为大。涅槃亦尔,不可称量、不可思议,故得名为大般涅槃。以纯净故名大涅槃。云何纯净?净有四种。何等为四?一者、二十五有名为不净,能永断故得名为净,净即涅槃。如是涅槃,亦得名有,而是涅槃,实非是有,诸佛如来随世俗故,说涅槃有。譬如世人,非父言父、非母言母,实非父母,而言父母。涅槃亦尔,随世俗故说言诸佛有大涅槃。二者、业清净故。一切凡夫业不清净,故无涅槃;诸佛如来业清净故,故名大净,以大净故名大涅槃。三者、身清净故。身若无常,则名不净;如来身常故名大净,以大净故名大涅槃。四者、心清净故,心若有漏,名曰不净;佛心无漏,故名大净,以大净故名大涅槃。善男子!是名善男子、善女人修行如是大涅槃经,具足成就初分功德。

  大般涅槃经卷第二十三


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十四

  北凉天竺三藏昙无谶译光明遍照高贵德王菩萨品第十之四

  “复次善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃,成就具足第二功德?善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃,昔所不得而今得之,昔所不见而今见之,昔所不闻而今闻之,昔所不到而今得到,昔所不知而今知之。云何名为昔所不得而今得之?所谓神通,昔所不得而今乃得。通有二种:一者内,二者外。所言外者与外道共。内复有二:一者二乘,二者菩萨。菩萨修行大涅槃经所得神通,不与声闻辟支佛共。云何名为不与声闻辟支佛共?二乘所作神通变化,一心作一,不得众多。菩萨不尔,于一心中,则能具足现五趣身。所以者何?以得如是大涅槃经之势力故,是则名为昔所不得而今得之。又复云何昔所不得而今得之?所谓身得自在、心得自在。何以故?一切凡夫所有身心不得自在,或心随身,或身随心。

  “云何名为心随于身?譬如醉人,酒在身中,尔时身动,心亦随动,亦如身懒,心亦随懒,是则名为心随于身。又如婴儿,其身稚小,心亦随小,大人身大,心亦随大。又如有人,身体粗涩,心常思念,欲得膏油润渍令软,是则名为心随于身。

  “云何名为身随于心?所谓去、来、坐卧、修行、施、戒、忍辱、精进,愁恼之人身则羸悴,欢喜之人身则肥鲜,恐怖之人身体战动,专心听法身则怡悦,悲泣之人涕泪横流,是则名为身随于心。菩萨不尔,于身心中俱得自在,是则名为昔所不得而今得之。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨所现身相,犹如微尘,以此微身,悉能遍至无量无边恒河沙等诸佛世界,无所障碍,而心常定,初不移动,是则名为心不随身。

  “是亦名为昔所不到而今能到。何以复名昔所不到而今能到?一切声闻辟支佛等所不能到,菩萨能到,是故名为昔所不到而今能到。一切声闻辟支佛等,虽以神通不能变身如细微尘,遍至无量恒河沙等诸佛世界,声闻缘觉身若动时心亦随动。菩萨不尔,心虽不动,身无不至,是名菩萨心不随身。复次善男子!菩萨化身犹如三千大千世界,以此大身入一尘身,其心尔时亦不随小。声闻缘觉虽能化身令如三千大千世界,而不能以如此大身入微尘身,于此事中尚自不能,况能令心而不随动?是名菩萨心不随身。复次善男子!菩萨摩诃萨以一音声,能令三千大千世界众生悉闻,心终不念令是音声遍诸世界,使诸众生昔所不闻而今得闻。而是菩萨亦初不言,我令众生昔所不闻而今得闻。菩萨若言,因我说法令诸众生不闻闻者,当知是人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?众生不闻,我为说者,如此之心是生死心,一切菩萨是心已尽,以是义故,菩萨摩诃萨所有身心不相随逐。善男子!一切凡夫身心相随,菩萨不尔,为化众生故,虽现身小,心亦不小。何以故?诸菩萨等所有心性常广大故,虽现大身,心亦不大。云何大身?身如三千大千世界。云何小心,行婴儿行。以是义故,心不随身。菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫,远酒不饮而心亦动,心无悲苦身亦流泪,实无恐怖身亦战栗,以是义故,当知菩萨身心自在,不相随逐。菩萨摩诃萨唯现一身,而诸众生各各见异。

  “复次善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃,昔所不闻而今得闻?菩萨摩诃萨先取声相,所谓象声马声、车声人声、贝声鼓声、箫笛等声、歌声哭声而修习之,以修习故,能闻无量三千大千世界所有地狱音声。复转修习得异耳根,异于声闻缘觉天耳。何以故?二乘所得清净耳通,若依初禅净妙四大,唯闻初禅不闻二禅,乃至四禅亦复如是,虽可一时得闻三千大千世界所有音声,而不能闻无量无边恒河沙等世界音声。以是义故,菩萨所得异于声闻缘觉耳根,以是异故,昔所不闻而今得闻。虽闻音声,而心初无闻声之相,不作有相、常相、乐相、我相、净相、主相依相、作相因相、定相果相,以是义故,诸菩萨等昔所不闻而今得闻。”

  尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“若佛所说,不作定相、不作果相,是义不然。何以故?如来先说,若人闻是大涅槃经一句一字,必定得成阿耨多罗三藐三菩提;如来于今,云何复言无定、无果?若得阿耨多罗三藐三菩提,即是定相,即是果相;云何而言无定、无果?闻恶声故则生恶心,生恶心故则至三涂,若至三涂则是定果;云何而言无定、无果?”

  尔时如来赞言:“善哉,善哉!善男子!能作是问。若使诸佛说诸音声有定果相者,则非诸佛世尊之相,是魔王相、生死之相、远涅槃相。何以故?一切诸佛凡所演说无定果相。善男子!譬如刀中见人面像,竖则见长,横则见阔,若有定相,云何而得竖则见长、横则见阔?以是义故,诸佛世尊凡所演说无定果相。善男子!夫涅槃者实非声果,若使涅槃是声果者,当知涅槃非是常法。善男子!譬如世间从因生法,有因则有果,无因则无果。因无常故,果亦无常。所以者何?因亦作果,果亦作因,以是义故,一切诸法无有定相。若使涅槃从因生者,因无常故,果亦无常;而是涅槃不从因生,体非是果,是故为常。善男子!以是义故,涅槃之体无定无果。

  “善男子!夫涅槃者,亦可言定,亦可言果。云何为定?一切诸佛所有涅槃常乐我净,是故为定,无生老坏是故为定,一阐提等、犯四重禁、诽谤方等、作五逆罪,舍除本心,必定得故,是故为定。

  “善男子!如汝所言,若人闻我说大涅槃一字一句,得阿耨多罗三藐三菩提者。汝于是义,犹未了了。汝当谛听,吾当为汝更分别之。善男子!若有善男子、善女人,闻大涅槃一字一句,不作字相、不作句相、不作闻相、不作佛相、不作说相,如是义者名无相相,以无相相故,得阿耨多罗三藐三菩提。善男子!如汝所言,闻恶声故到三涂者,是义不然。何以故?非以恶声而至三涂,当知是果乃是恶心。所以者何?有善男子、善女人等,虽闻恶声心不生恶,是故当知,非因恶声生三涂中。而诸众生因烦恼结,恶心滋多,生三恶趣,非因恶声。若声有定相,诸有闻者一切悉应生于恶心。或有生者,有不生者,是故当知声无定相。以无定故,虽复因之,不生恶心。”

  “世尊!声若无定,云何菩萨昔所不闻而今得闻?”

  “善男子!声无定相,昔所不闻,令诸菩萨而今得闻,以是义故,我作是说,昔所不闻而今得闻。

  “善男子!云何昔所不见而今得见?善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,先取明相,所谓日月星宿、?燎灯烛、珠火之明、药草等光,以修习故得异眼根,异于声闻缘觉所得。云何为异?二乘所得清净天眼,若依欲界四大眼根,不见初禅,若依初禅不见上地,乃至自眼犹不能见,若欲多见,极至三千大千世界。菩萨摩诃萨不修天眼,见妙色身悉是骨相,虽见他方恒河沙等世界色相,不作色相、不作常相、有相、物相、名字等相,作因缘相,不作见相。不言是眼微妙净相,唯见因缘、非因缘相。云何因缘?色是眼缘,若使是色非因缘者,一切凡夫不应生于见色之相。以是义故,色名因缘。非因缘者,菩萨摩诃萨虽复见之,不生色相,是故非缘。以是义故,菩萨所得清净天眼,异于声闻缘觉所得。以是异故,一时遍见十方世界现在诸佛,是名菩萨昔所不见而今得见。以是异故,能见微尘,声闻缘觉所不能见。以是异故,虽见自眼,初无见相,见无常相。见凡夫身三十六物不净充满,如于掌中观阿摩勒果,以是义故,昔所不见而今得见。若见众生所有色相,则知其人大小乘根,一触衣故,亦知是人善恶诸根差别之相,以是义故,昔所不知而今得知。以一见故,昔所不知而今得知,以此知故,昔所不见而今得见。

  “复次善男子!云何菩萨昔所不知而今得知?菩萨摩诃萨虽知凡夫贪恚痴心,初不作心及心数相,不作众生及以物相,修第一义毕竟空相。何以故?一切菩萨常善修习空性相故。以修空故,昔所不知而今得知。云何为知?知无有我、无有我所,知诸众生皆有佛性,以佛性故,一阐提等舍离本心,悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。如此皆是声闻缘觉所不能知,菩萨能知,以是义故,昔所不知而今得知。复次善男子!云何昔所不知而今得知?菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,念过去世一切众生所生种姓、父母兄弟、妻子眷属、知识怨憎,于一念中得殊异智,异于声闻缘觉智慧。云何为异?声闻缘觉所有智慧,念过去世所有众生种姓、父母乃至怨憎,而作种姓至怨憎相。菩萨不尔,虽念过去种姓、父母乃至怨憎,终不生于种姓父母怨憎等相,常作法相、空寂之相,是名菩萨昔所不知而今得知。复次善男子!云何昔所不知而今得知?菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,得他心智,异于声闻缘觉所得。云何为异?声闻缘觉以一念智,知人心时,则不能知地狱、畜生、饿鬼、天心。菩萨不尔,于一念中遍知六趣众生之心,是名菩萨昔所不知而今得知。复次善男子!复有异知,菩萨摩诃萨于一心中,知须陀洹初心,次第至十六心,以是义故,昔所不知而今得知。是为菩萨修大涅槃具足成就第二功德。

  “复次善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第三功德?善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃,舍慈得慈,得慈之时,不从因缘。云何名为舍慈得慈?善男子!慈名世谛。菩萨摩诃萨舍世谛慈,得第一义慈,第一义慈不从缘得。复次云何舍慈得慈?慈若可舍,名凡夫慈;慈若可得,即名菩萨无缘之慈。舍一阐提慈、犯四重禁慈、谤方等慈、作五逆慈,得怜愍慈、得如来慈、世尊之慈、无因缘慈。云何复名舍慈得慈?舍黄门慈、无根、二根、女人之慈,屠、脍、猎师、畜养鸡猪如是等慈,亦舍声闻缘觉之慈,得诸菩萨无缘之慈。不见自慈,不见他慈,不见持戒,不见破戒。虽自见悲,不见众生。虽有苦受,不见受者。何以故?以修第一真实义故。是名菩萨修大涅槃成就具足第三功德。

  “复次善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德?善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德,有十事。何等为十?一者根深难可倾拔,二者自身生决定想,三者不观福田及非福田,四者修净佛土,五者灭除有余,六者断除业缘,七者修清净身,八者了知诸缘,九者离诸怨敌,十者断除二边。云何根深难可倾拔?所言根者,名不放逸。不放逸者为是何根?所谓阿耨多罗三藐三菩提根。善男子!一切诸佛诸善根本,皆不放逸,不放逸故,诸余善根转转增长,以能增长诸善根故,于诸善中最为殊胜。善男子!如诸迹中象迹为上;不放逸法亦复如是,于诸善法最为殊胜。善男子!如诸明中,日光为最;不放逸法亦复如是,于诸善法最为殊胜。善男子!如诸王中转轮圣王为最第一;不放逸法亦复如是,于诸善法为最第一。善男子!如诸流中四河为最;不放逸法亦复如是,于诸善法为上为最。善男子!如诸山中,须弥山王为最第一;不放逸法亦复如是,于诸善法为最第一。善男子!如水生花中,青莲花为最;不放逸法亦复如是,于诸善法为最为上。善男子!如陆生花中,婆利师花为最为上;不放逸法亦复如是,于诸善法为最为上。善男子!如诸兽中,师子为最;不放逸法亦复如是,于诸善法为最为上。善男子!如飞鸟中,金翅鸟王为最为上;不放逸法亦复如是,于诸善法为最为上。

  “善男子!如大身中,罗睺阿修罗王为最为上;不放逸法亦复如是,于诸善法为最为上。善男子!如一切众生,若二足、四足、多足、无足中,如来为最;不放逸法亦复如是,于善法中为最为上。善男子!如诸众中,佛、僧为上;不放逸法亦复如是,于善法中为最为上。善男子!如佛法中,大涅槃法为最为上;不放逸法亦复如是,于诸善法为最为上。善男子!以是义故,不放逸根,深固难拔。云何不放逸故而得增长?所谓信根、戒根、施根、慧根、忍根、闻根、进根、念根、定根、善知识根,如是诸根,不放逸故而得增长,以增长故深固难拔。以是义故,名为菩萨摩诃萨修大涅槃根深难拔。

  “云何于身作决定想?于自身所生决定心:‘我今此身于未来世,定当为阿耨多罗三藐三菩提器。心亦如是,不作狭小,不作变易,不作声闻、辟支佛心,不作魔心及自乐心、乐生死心,常为众生求慈悲心。’是名菩萨于自身中生决定心,我于来世当为阿耨多罗三藐三菩提器,以是义故,菩萨摩诃萨修大涅槃,于自身中生决定想。

  “云何菩萨不观福田及非福田?云何福田?外道、持戒,上至诸佛,是名福田。若有念言:‘如是等辈是真福田。’当知是心则为狭劣。菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田。何以故?以善修习异念处故。有异念处,善修习者,观诸众生无有持戒及以毁戒。常观诸佛世尊所说,施虽四种,俱得清净报。何等为四?一者施主清净、受者不净,二者施主不净、受者清净,三者施、受俱净。四者施、受二俱不净。

  “云何施净、受者不净?施主具有戒、闻、智慧,知有慧施及以果报,受者破戒、专著邪见、无施果报,是名施净受者不净。

  “云何名为受者清净、施主不净?施主破戒、专著邪见,言无慧施及以果报,受者持戒,多闻智慧,知有惠施及施果报,是名施主不净、受者清净。

  “云何名为施、受俱净?施者受者,俱有持戒、多闻、智慧,知有惠施及施果报,是名施受二俱清净。

  “云何名为二俱不净?施者受者破戒、邪见,言无有施及施果报。若如是者,云何复言得净果报?以无施无报故名为净。善男子!若有不见施及施报,当知是人不名破戒、专著邪见。若依声闻,言不见施及施果报,是则名为破戒邪见。若依如是大涅槃经,不见惠施及施果报,是则名为持戒正见。菩萨摩诃萨有异念处,以修习故,不见众生持戒、破戒、施者、受者及施果报,是故得名持戒正见。以是义故,菩萨摩诃萨不观福田及非福田。

  “云何名为净佛国土?菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,离杀害心,以此善根,愿与一切众生共之,愿诸众生得寿命长,有大势力,获大神通。以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,国土所有一切众生,得寿命长,有大势力,获大神通。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,离偷盗心,以此善根,愿与一切众生共之,愿诸佛国土地所有纯是七宝,众生富足,所欲自恣。以此誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,所得国土纯是七宝,众生富足,所欲自恣。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,离淫欲心,以此善根,愿与一切众生共之,愿诸佛土所有众生,无有贪欲瞋恚痴心,亦无饥渴苦恼之者。以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,国土众生远离贪淫、瞋恚、痴心,一切无有饥渴苦恼。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,离妄语心,以此善根,愿与一切众生共之,愿诸佛土常有花树、果树、香树,所有众生得妙音声。以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,所有国土常有花树、果树、香树,其中众生悉得清净上妙音声。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,远离两舌,以此善根愿,与一切众生共之,愿诸佛土所有众生,常共和合,讲说正法。以是誓愿因缘力故,成佛之时,国土所有一切众生悉共和合,讲论法要。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,远离恶口,以此善根,愿与一切众生共之,愿诸佛土地平如掌,无有沙砾瓦石之属、荆蕀恶刺,所有众生其心平等。以是誓愿因缘力故、于未来世成佛之时,所有国土,地平如掌,无有沙砾、荆蕀,恶刺,所有众生其心平等。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,离无义语,以此善根,愿与一切众生共之,愿诸佛土所有众生,无有苦恼。以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,国土所有一切众生,无有苦恼。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,远离贪嫉,以此善根愿与一切众生共之,愿诸佛土一切众生无有贪嫉、恼害、邪见。以此誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,国土所有一切众生悉无贪嫉、恼害、邪见。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,远离恼害,以此善根,愿与一切众生共之,愿诸佛土所有众生,悉共修习大慈大悲,得一子地。以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,世界所有一切众生,悉共修习大慈、大悲,得一子地。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故,远离邪见,以此善根,愿与一切众生共之,愿诸佛土所有众生,悉得摩诃般若波罗蜜。以是誓愿因缘力故,于未来世成佛之时,世界众生悉得受持摩诃般若波罗蜜,是名菩萨修净佛土。

  “云何菩萨摩诃萨灭除有余?有余有三:一者烦恼余报,二者余业,三者余有。善男子!云何名为烦恼余报?若有众生习近贪欲,是报熟故,堕于地狱。从地狱出,受畜生身,所谓鸽雀、鸳鸯鹦鹉、耆婆耆婆舍利伽鸟、青雀鱼鳖、猕猴獐鹿,若得人身,受黄门形、女人、二根、无根、淫女,若得出家犯初重戒,是名余报。

  “复次善男子!若有众生以殷重心习近瞋恚,是报熟故,堕于地狱。从地狱出,受畜生身,所谓毒蛇——具四种毒,见毒、触毒、啮毒、歔毒——师子虎狼、熊罴猫狸、鹰鹞之属,若得人身,具足十六诸恶律仪,若得出家犯第二重戒,是名余报。

  “复次善男子!若有修习愚痴之人,是报熟时,堕于地狱。从地狱出,受畜生身,所谓象猪、牛羊水牛、蚤虱蚊虻、蚁子等形,若得人身,聋、盲、喑哑、癃残背瘘,诸根不具,不能受法,若得出家诸根闇钝,喜犯重戒乃至五钱,是名余报。

  “复次善男子!若有修习憍慢之人,是报熟时,堕于地狱。从地狱出、受畜生身,所谓粪虫、驼驴犬马,若生人中,受奴婢身、贫穷乞丐,或得出家,常为众生之所轻贱,破第四戒,是名余报。如是等名烦恼余报。如是余报,菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故,悉得除灭。

  “云何余业?谓一切凡夫业,一切声闻业。须陀洹人受七有业,斯陀含人受二有业,阿那含人受色有业,是名余业。如是余业,菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故,悉得断除。

  “云何余有?阿罗汉得阿罗汉果,辟支佛得辟支佛果,无业无结而转二果,是名余有。如是三种有余之法,菩萨摩诃萨修习大乘大涅槃经,故得灭除,是名菩萨摩诃萨灭除有余。

  “云何菩萨修清净身?菩萨摩诃萨修不杀戒,有五种心,谓下、中、上、上中、上上,乃至正见亦复如是。是五十心,名初发心;具足决定成五十心,是名满足。如是百心,名百福德。具足百福成于一相。如是展转具足成就三十二相,名清净身。所以复修八十种好,世有众生事八十神。何等八十?十二日、十二大天、五大星、北斗马天、行道天、婆罗堕跋阇天、功德天、二十八宿、地天、风天、水天、火天、梵天、楼陀天、因提天、拘摩罗天、八臂天、摩醯首罗天、半阇罗天、鬼子母天、四天王天、造书天、婆薮天,是名八十。为此众生修八十好以自庄严,是名菩萨清净之身。何以故?是八十天,一切众生之所信伏,是故菩萨修八十好,其身不动,令彼众生随其所信,各各而见,见已宗敬,各发阿耨多罗三藐三菩提心。以是义故,菩萨摩诃萨修于净身。

  “善男子!譬如有人欲请大王,要当庄严所有舍宅,极令清净,办具种种百味肴膳,然后王当就其所请。菩萨摩诃萨亦复如是,欲请阿耨多罗三藐三菩提法轮王故,先当修身极令清净,无上法王乃当处之。以是义故,菩萨摩诃萨要当修于清净之身。善男子!譬如有人欲服甘露,先当净身。菩萨摩诃萨亦复如是,欲服无上甘露法味般若波罗蜜,要当先以八十种好清净其身。善男子!譬如妙好金银盂器,盛之净水,中表俱净。菩萨摩诃萨其身清净亦复如是,盛阿耨多罗三藐三菩提水,中表俱净。善男子!如波罗㮈素白之衣,易受染色。何以故?性白净故。菩萨摩诃萨亦复如是,以身净故,疾得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,菩萨摩诃萨修于净身。

  “云何菩萨摩诃萨善知诸缘?菩萨摩诃萨不见色相、不见色缘、不见色体、不见色生、不见色灭、不见一相、不见异相、不见见者、不见相貌、不见受者。何以故?了因缘故。如色,一切法亦如是,是名菩萨了知诸缘。

  “云何菩萨离诸怨敌?一切烦恼是菩萨怨敌,菩萨摩诃萨常远离故,是名菩萨坏诸怨敌。五住菩萨视诸烦恼不名为怨。所以者何?因烦恼故,菩萨有生,以有生故,故能展转教化众生。以是义故,不名为怨。何等为怨?所谓诽谤方等经者。菩萨随生,不畏地狱、畜生、饿鬼,唯畏如是谤方等者。一切菩萨有八种魔,名为怨家,远是八魔,名离怨家,是名菩萨离诸怨家。

  “云何菩萨远离二边?言二边者,谓二十五有及爱烦恼。菩萨常离二十五有及爱烦恼,是名菩萨远离二边。是名菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第四功德。”

  尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“如佛所说,若有菩萨修大涅槃,悉作如是十事功德。如来何故唯修九事,不修净土?”

  佛言:“善男子!我于往昔亦常具修如是十事。一切菩萨及诸如来无有不修是十事者,若使世界不净充满,诸佛世尊于中出者,无有是处。善男子。汝今莫谓诸佛出于不净世界,当知是心不善狭劣。汝今当知,我实不出阎浮提界。譬如有人说言此界独有日月,他方世界无有日月,如是之言无有义理。若有菩萨发如是言,此佛世界秽恶不净,他方佛土清净严丽,亦复如是。善男子!西方去此娑婆世界,度三十二恒河沙等诸佛国土,彼有世界名曰无胜。彼土何故名曰无胜?其土所有严丽之事,皆悉平等无有差别,犹如西方安乐世界,亦如东方满月世界。我于彼土出现于世,为化众生故,于此界阎浮提中现转法轮。非但我身独于此中现转法轮,一切诸佛亦于此中而转法轮。以是义故,诸佛世尊非不修行如是十事。善男子!慈氏菩萨以誓愿故,当来之世,令此世界清净庄严。以是义故,一切诸佛所有世界无不严净。

  “复次善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,具足成就第五功德?善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第五功德,有五事。何等为五?一者诸根完具,二者不生边地,三者诸天爱念,四者常为天魔、沙门、刹利、婆罗门等之所恭敬,五者得宿命智。菩萨以是大涅槃经因缘力故,具足如是五事功德。”

  光明遍照高贵德王菩萨言:“如佛所说,若有善男子、善女人修于布施,则得具成五事功德,今云何言因大涅槃得是五事?”

  佛言:“善哉,善哉!善男子!如是之事其义各异,今当为汝分别解说。施得五事,不定、不常、不净、不胜、不异、非无漏、不能利益安乐怜愍一切众生。若依如是大涅槃经所得五事,是定、是常、是净、是胜、是异、是无漏,则能利益安乐怜愍一切众生。善男子!夫布施者则离饥渴,大涅槃经能令众生悉得远离二十五有渴爱之病。布施因缘令生死相续,大涅槃经能令生死断不相续。因布施故受凡夫法,因大涅槃得作菩萨。布施因缘能断一切贫穷苦恼,大涅槃经能断一切贫善法者。布施因缘有分有果,因大涅槃得阿耨多罗三藐三菩提,无分无果。是名菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,具足成就第五功德。

  “善男子!云何菩萨修大涅槃微妙经典,具足成就第六功德?菩萨摩诃萨修大涅槃,得金刚三昧,安住是中,悉能破散一切诸法。见一切法皆是无常、皆是动相、恐怖因缘、病苦劫盗、念念灭坏、无有真实,一切皆是魔之境界,无可见相。菩萨摩诃萨住是三昧,虽施众生,乃至不见一众生。实为众生故,精勤修习尸波罗蜜,乃至修习般若波罗蜜,亦复如是。菩萨若见有一众生,不能毕竟具足成就檀波罗蜜乃至具足般若波罗蜜。善男子!譬如金刚,所拟之处无不碎坏,而是金刚无有折损。金刚三昧亦复如是,所拟之法无不碎坏,而是三昧无有折损。善男子!如诸宝中金刚最胜,菩萨所得金刚三昧亦复如是,于诸三昧为最第一。何以故?菩萨摩诃萨修是三昧,一切三昧悉来归属。善男子!如诸小王悉来归属转轮圣王,一切三昧亦复如是,悉来归属金刚三昧。善男子!譬如有人为国怨仇,人所厌患,有人杀之,一切世人无不称赞是人功德。金刚三昧亦复如是,菩萨修习,能坏一切众生怨敌,是故常为一切三昧之所宗敬。善男子!譬如有人,其力盛壮,人无当者,复更有人,力能伏之,当知是人世所称美。金刚三昧亦复如是,力能摧伏难伏之法,以是义故,一切三昧悉来归属。善男子!譬如有人在大海浴,当知是人已用诸河泉池之水。菩萨摩诃萨亦复如是,修习如是金刚三昧,当知已为修习其余一切三昧。善男子!如香山中有一泉水,名阿那婆踏多,其泉具足八味之水,有人饮之无诸病苦。金刚三昧亦复如是,具八正道,菩萨修习,断诸烦恼、疮疣重病。善男子!如人供养摩醯首罗,当知是人已为供养一切诸天。金刚三昧亦复如是,有人修习,当知已为修习一切诸余三昧。善男子!若有菩萨安住如是金刚三昧,见一切法无有障碍,如于掌中观阿摩勒果,菩萨虽复得如是见,终不作想见一切法。善男子!譬如有人,坐四衢道头,见诸众生来、去、坐、卧。金刚三昧亦复如是,见一切法生灭、出没。善男子!譬如高山,有人登之远望,诸方皆悉明了。金刚定山亦复如是,菩萨登之,远望诸法无不明了。善男子!譬如春月,天降甘雨,其渧微致间无空处,明眼之人见之了了。菩萨亦尔,得金刚定清净之目,远见东方所有世界,其中或有国土成坏,一切皆见了了无障,乃至十方亦复如是。善男子!如由乾陀山七日并出,其山所有树木丛林一切烧尽。菩萨修习金刚三昧亦复如是,所有一切烦恼丛林即时消灭。善男子!譬如金刚虽能摧破一切有物,终不生念我能摧破。金刚三昧亦复如是,菩萨修已能破烦恼,终不生念我能坏结。善男子!譬如大地能持万物,终不生念我力能持,火亦不念我能烧物,水亦不念我能润渍,风亦不念我能动物,空亦不念我能容受,涅槃亦复不生念言,我令众生而得灭度。金刚三昧亦复如是,虽能灭除一切烦恼,而初无心言我能灭。若有菩萨安住如是金刚三昧,于一念中变身如佛,其数无量遍满十方恒河沙等诸佛世界。而是菩萨虽作是化,其心初无憍慢之想。何以故?菩萨常念:‘谁有是定,能作是化?唯有菩萨安住如是金刚三昧乃能作耳。’菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧,于一念中遍到十方恒河沙等诸佛世界,还其本处。虽有是力,亦不念言,我能如是。何以故?以是三昧因缘力故。菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧,于一念中能断十方恒河沙等世界众生所有烦恼,而心初无断诸众生烦恼之想。何以故?以是三昧因缘力故。菩萨住是金刚三昧,以一音声有所演说,一切众生各随种类而得解了。示现一色,一切众生,各各皆见种种色相。安住一处,身不移易,能令众生随其方面各各而见。演说一法,若界、若入,一切众生各随本解而得闻之。

  “菩萨安住如是三昧,虽见众生,而心初无众生之相,虽见男女无男女相,虽见色法无有色相,乃至见识亦无识相,虽见昼夜无昼夜相,虽见一切无一切相,虽见一切烦恼诸结亦无一切烦恼之相,虽见八圣道无圣道相,虽见菩提无菩提相,虽见于涅槃无涅槃相。何以故?善男子!一切诸法本无相故。菩萨以是三昧力故,见一切法如本无相。何故名为金刚三昧?善男子!譬如金刚,若在日中色则不定,金刚三昧亦复如是,在于大众色亦不定,是故名为金刚三昧。善男子!譬如金刚,一切世人不能评价,金刚三昧亦复如是,所有功德一切人天不能评量,是故复名金刚三昧。善男子!譬如贫人得金刚宝,则得远离贫穷困苦、恶鬼邪毒。菩萨摩诃萨亦复如是,得是三昧,则能远离烦恼诸苦、诸魔邪毒,是故复名金刚三昧。是名菩萨修大涅槃具足成就第六功德。

  大般涅槃经卷第二十四


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十五

  北凉天竺三藏昙无谶译光明遍照高贵德王菩萨品第十之五

  “复次善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,具足成就第七功德?善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,作是思惟:‘何法能为大般涅槃而作近因?’菩萨即知有四种法,为大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行,是大涅槃近因缘者,是义不然。所以者何?若离四法得涅槃者,无有是处。何等为四?一者亲近善友,二者专心听法,三者系念思惟,四者如法修行。善男子!譬如有人身遇众病,若热若冷、虚劳下疟、众邪鬼毒,到良医所,良医即为随病说药。是人至心善受医教,随教合药,如法服之,服已病愈,身得安乐。有病之人,喻诸菩萨,大良医者喻善知识,良医所说喻方等经,善受医教喻善思惟方等经义,随教合药喻如法修行三十七助道之法,病除愈者喻灭烦恼,得安乐者喻得涅槃、常、乐、我、净。善男子!譬如有王,欲如法治,令民安乐,咨诸智臣,其法云何?诸臣即以先王旧法而为说之。王既闻已,至心信行,如法治国,无诸怨敌,是故令民安乐无患。善男子!王者喻诸菩萨,诸智臣者喻善知识,智臣为王所说治法喻十二部经,王既闻已至心信行,喻诸菩萨系心思惟十二部经所有深义,如法治国喻诸菩萨如法修行,所谓六波罗蜜,以能修习六波罗蜜故无诸怨敌,喻诸菩萨已离诸结烦恼恶贼,得安乐者喻诸菩萨得大涅槃常乐我净。

  “善男子!譬如有人遇恶癞病,有善知识而语之言:‘汝若能到须弥山边,病可得差。所以者何?彼有良药,味如甘露,若能服者,病无不愈。’其人至心信是事已,即往彼山采服甘露,其病除愈,身得安乐。恶癞病者喻诸凡夫,善知识者喻诸菩萨摩诃萨等,至心信受喻四无量心,须弥山者喻八圣道,甘露味者喻于佛性,癞病除愈喻离烦恼,得安乐者喻得涅槃常乐我净。善男子!譬如有人畜诸弟子聪明大智,是人昼夜常教不倦。诸菩萨等亦复如是,一切众生有信不信,而常教化无有疲厌。

  “善男子!善知识者,所谓菩萨、佛、辟支佛、声闻、人中信方等者。何故名为善知识耶?善知识者能教众生远离十恶,修行十善,以是义故,名善知识。复次善知识者,如法而说、如说而行。云何名为如法而说、如说而行?自不杀生,教人不杀,乃至自行正见,教人正见,若能如是则得名为真善知识。自修菩提,亦能教人修行菩提,以是义故,名善知识。自能修行信、戒、布施、多闻、智慧,亦能教人信、戒、布施、多闻、智慧,复以是义名善知识。善知识者,有善法故。何等善法?所作之事不求自乐,常为众生而求于乐,见他有过不讼其短,口常宣说纯善之事,以是义故,名善知识。

  “善男子!如空中月,从初一日至十五日渐渐增长。善知识者亦复如是,令诸学人渐远恶法,增长善法。善男子!若有亲近善知识者,本未有戒、定、慧、解脱、解脱知见,即便有之,未具足者,则得增广。何以故?以其亲近善知识故,因是亲近,复得了达十二部经甚深之义。若能听是十二部经甚深义者,名为听法,听法者则是大乘方等经典,听方等经名真听法,真听法者即是听受大涅槃经,大涅槃中闻有佛性、如来毕竟不般涅槃,是故名为专心听法,专心听法名八圣道,以八圣道能断贪欲、瞋恚愚痴,故名听法。夫听法者,名十一空,以此诸空,于一切法不作相貌。夫听法者名初发心,乃至究竟阿耨多罗三藐三菩提心。以因初心得大涅槃,不以闻故得大涅槃,以修习故得大涅槃。

  “善男子!譬如病人,虽闻医教及药名字不能愈病,以服食故能得差病。虽听十二深因缘法,不能得断一切烦恼,要以系念,善思惟故,能得除断,是名第三系念思惟。复以何义,名系念思惟?所谓三三昧:空三昧、无相三昧、无作三昧。空者于二十五有不见一实,无作者于二十五有不作愿求,无相者无有十相,所谓色相、声相、香相、味相、触相、生相、住相、灭相、男相、女相,修习如是三三昧者,是名菩萨系念思惟。云何名为如法修行?如法修行即是修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,知阴入界真实之相,亦如声闻、缘觉、诸佛,同于一道而般涅槃。法者即是常乐我净、不生不老、不病不死、不饥不渴、不苦不恼、不退不没。善男子!解大涅槃甚深义者,则知诸佛终不毕竟入于涅槃。

  “善男子!第一真实善知识者,所谓菩萨、诸佛世尊。何以故?常以三种善调御故。何等为三?一者毕竟软语,二者毕竟呵责,三者软语呵责。以是义故,菩萨诸佛即是真实善知识也。复次善男子!佛及菩萨为大医故,名善知识。何以故?知病、知药、应病授药故。譬如良医,善八种术,先观病相。相有三种。何等为三?谓风、热、水。有风病者,授之苏油。热病之人,授之石蜜。水病之人,授之姜汤。以知病根,授药得差,故名良医。佛及菩萨亦复如是,知诸凡夫病有三种:一者贪欲,二者瞋恚,三者愚痴。贪欲病者教观骨相,瞋恚病者观慈悲相,愚痴病者观十二缘相。以是义故,诸佛菩萨名善知识。善男子!如大船师,善渡人故,名大船师。诸佛菩萨亦复如是,度诸众生生死大海。以是义故,名善知识。复次善男子!因佛菩萨,令诸众生具足修得善法根本故。善男子!譬如雪山,乃是种种微妙上药根本之处。佛及菩萨亦复如是,悉是一切善根本处。以是义故,名善知识。善男子!雪山之中有上香药,名曰娑呵,有人见之,得寿无量,无有病苦,虽有四毒不能中伤,若有触者增长寿命满百二十,若有念者得宿命智。何以故?药势力故。诸佛菩萨亦复如是,若有见者,即得断除一切烦恼,虽有四魔不能干乱,若有触者命不可夭、不生不死、不退不没。所谓触者,若在佛边听受妙法。若有念者,得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,诸佛菩萨名善知识。善男子!如香山中,有阿那婆踏多池水,由是池故,有四大河,所谓恒河、辛头、私陀、博叉。世间众生常作是言:‘若有罪者,浴此四河,众罪得灭。’当知此言虚妄不实,除此已往何等为实?诸佛菩萨是乃为实。所以者何?若人亲近,则得灭除一切众罪。以是义故,名善知识。

  “复次善男子!譬如大地,所有药木、一切丛林、百谷甘蔗、花果之属,值天炎旱将欲枯死,难陀龙王及婆难陀,怜愍众生,从大海出,降澍甘雨,一切丛林、百谷草木滋润还生。一切众生亦复如是,所有善根将欲消灭,诸佛菩萨生大慈悲,从智慧海降甘露雨,令诸众生具足还得十善之法。以是义故,诸佛菩萨名善知识。善男子!譬如良医善八种术,见诸病人不观种姓、端正好丑、钱财宝货,悉为治之,是故世称为大良医。诸佛菩萨亦复如是,见诸众生有烦恼病,不观种姓、端正好丑、钱财宝货,生慈愍心,悉为说法,众生闻已烦恼病除。以是义故,诸佛菩萨名善知识。以是亲近善友因缘,则得近于大般涅槃。

  “云何菩萨听法因缘而得近于大般涅槃?一切众生以听法故,则具信根,得信根故,乐行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,得须陀洹果乃至佛果,是故当知得诸善法,皆是听法因缘势力。善男子!譬如长者惟有一子,遣至他国市易所须,示其道路通塞之处,而复诫之:‘若遇淫女,慎莫亲爱,若亲爱者,丧身殒命及以财宝。弊恶之人,亦莫交游。’其子敬顺父之教敕,身心安乐,多获宝货。菩萨摩诃萨为诸众生敷演法要亦复如是,示诸众生及四部众诸道通塞,是诸众生以闻法故,远离诸恶,具足善法。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。善男子!譬如明镜照人面像,无不明了。听法明镜亦复如是,有人照之,则见善恶明了无翳。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。善男子!譬如估客,欲至宝渚,不知道路,有人示之,其人随语,即至宝渚,多获诸珍不可称计。一切众生亦复如是,欲至善处采取道宝,不知其路通塞之处,菩萨示之,众生随已得至善处,获得无上大涅槃宝。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。

  “善男子!譬如醉象,狂騃暴恶,多欲杀害。有调象师,以大铁钩,钩斫其顶,即时调顺,恶心都尽。一切众生亦复如是,贪欲、瞋恚、愚痴、醉故,欲多造恶,诸菩萨等,以闻法钩,斫之令住,更不得起造诸恶心。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。是故我于处处经中说:‘我弟子专心听受十二部经,则离五盖、修七觉分,以是修习七觉分故,则得近于大般涅槃。’以听法故须陀洹人离诸恐怖。所以者何?须达长者身遇重病,心大愁怖,闻舍利弗说须陀洹有四功德、十种慰喻,闻是事已,恐怖即除。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。何以故?开法眼故。世有三人:一者无目,二者一目,三者二目。言无目者常不闻法,一目之人虽暂闻法其心不住,二目之人专心听受如闻而行。以听法故,得知世间如是三人。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。善男子!如我昔于拘尸那城,时舍利弗身遇病苦,我时顾命阿难比丘广为说法。时舍利弗闻是事已,告四弟子:‘汝舁我床往至佛所,我欲听法。’时四弟子即共舁往。既得闻法,闻法力故,所苦除差,身得安隐。以是义故,听法因缘则得近于大般涅槃。

  “云何菩萨思惟因缘而得近于大般涅槃?因是思惟,心得解脱。何以故?一切众生常为五欲之所系缚,以思惟故悉得解脱。以是义故,思惟因缘则得近于大般涅槃。复次善男子!一切众生常为常、乐、我、净四法之所颠倒,以思惟故,得见诸法无常、无乐、无我、无净,如是见已四倒即断。以是义故,思惟因缘则得近于大般涅槃。复次善男子!一切诸法有四种相。何等为四?一者生相,二者老相,三者病相,四者灭相。以是四相,能令一切凡夫众生至须陀洹生大苦恼;若能系念善思惟者,虽遇此四,不生于苦。以是义故,思惟因缘则得近于大般涅槃。复次善男子!一切善法无不因于思惟而得。何以故?有人虽于无量无边阿僧祇劫专心听法,若不思惟,终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,思惟因缘则得近于大般涅槃。复次善男子!若有众生信佛、法、僧,无有变易,而生恭敬,当知皆是系念思惟因缘力故,因得断除一切烦恼。以是义故,思惟因缘则得近于大般涅槃。

  “云何菩萨如法修行?善男子!断诸恶法,修习善法,是名菩萨如法修行。复次云何如法修行?见一切法空无所有,无常、无乐、无我、无净,以是见故,宁舍身命,不犯禁戒,是名菩萨如法修行。复次云何如法修行?修有二种:一者真实,二者不实。不实者,不知涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虚空等相,是名不实。云何真实?能知涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虚空等相,是名真实。云何名为知涅槃相?涅槃之相凡有八事。何等为八?一者尽、二善性、三实、四真、五常、六乐、七我、八净,是名涅槃。复有八事。何等为八?一者解脱、二者善性、三者不实、四者不真、五者无常、六者无乐、七者无我、八者无净。复有六相:一者解脱、二者善性、三者不实、四者不真、五者安乐、六者清净。若有众生依世俗道,断烦恼者,如是涅槃,则有八事解脱不实。何以故?以不常故。以无常故则无有实,无有实故则无有真,虽断烦恼,以还起故,无常、无我、无乐、无净,是名涅槃解脱八事。云何六相?声闻缘觉断烦恼故,名为解脱,而未能得阿耨多罗三藐三菩提,故名为不实。以不实故,名为不真。未来之世当得阿耨多罗三藐三菩提,故名无常。以得无漏八圣道故,名为净乐。善男子!若如是知,是知涅槃,不名佛性、如来、法、僧、实相、虚空。

  “云何菩萨知于佛性?佛性有六。何等为六?一常、二净、三实、四善、五当见、六真。复有七事:一者可证,余六如上,是名菩萨知于佛性。

  “云何菩萨知如来相?如来即是觉相善相,常乐我净、解脱、真实、示道可见,是名菩萨知如来相。

  “云何菩萨知于法相?法者若善、不善,若常、不常,若乐、不乐,若我、无我,若净、不净,若知、不知,若解、不解,若真、不真,若修、不修,若师、非师,若实、不实,是名菩萨知于法相。

  “云何菩萨知于僧相?僧者若常乐我净,是弟子相;可见之相,善、真、不实。何以故?一切声闻得佛道故。何故名真?悟法性故。是名菩萨知于僧相。

  “云何菩萨知于实相?实相者,若常、无常,若乐、无乐,若我、无我,若净、无净,若善、不善,若有、若无,若涅槃、非涅槃,若解脱、非解脱,若知、不知,若断、不断,若证、不证,若修、不修,若见、不见,是名实相,非是涅槃、佛性、如来、法、僧、虚空,是名菩萨因修如是大涅槃故,知于涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虚空等法,差别之相。

  “善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,不见虚空。何以故?佛及菩萨虽有五眼所不见故。惟有慧眼乃能见之,慧眼所见无法可见,故名为见。若是无物名虚空者,如是虚空乃名为实,以是实故则名常无,以常无故,无乐、我、净。善男子!空名无法,无法名空,譬如世间无物名空。虚空之性亦复如是,无所有故名为虚空。善男子!众生之性与虚空性俱无实性。何以故?如人说言,除灭有物然后作空,而是虚空实不可作。何以故?无所有故。以无有故,当知无空。是虚空性,若可作者则名无常,若无常者不名虚空。善男子!如世间人说言虚空无色、无碍、常不变易,是故世称虚空之法,为第五大。善男子!而是虚空实无有性,以光明故,故名虚空,实无虚空。犹如世谛,实无其性,为众生故,说有世谛。善男子!涅槃之体亦复如是,无有住处,直是诸佛断烦恼处,故名涅槃,涅槃即是常、乐、我、净,涅槃虽乐,非是受乐,乃是上妙寂灭之乐。诸佛如来有二种乐:一寂灭乐,二觉知乐。实相之体有三种乐:一者受乐,二寂灭乐,三觉知乐。佛性一乐,以当见故,得阿耨多罗三藐三菩提时,名菩提乐。”

  尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!若烦恼断处是涅槃者,是事不然。何以故?如来往昔初成佛道至尼连禅河边,尔时魔王与其眷属到于佛所,而作是言:‘世尊!涅槃时到何故不入?’佛告魔王:‘我今未有多闻弟子,善持禁戒,聪明利智,能化众生,是故不入。’若言烦恼断灭之处是涅槃者,诸菩萨等于无量劫已断烦恼,何故不得称为涅槃?俱是断处,何缘独称诸佛有之,菩萨无耶?若断烦恼非涅槃者,何故如来昔告生名婆罗门言:‘我今此身即是涅槃。’如来昔时在毗舍离国,魔复启请:‘如来昔以未有弟子多闻、持戒、聪明、利智、能化众生,不入涅槃。今已具足,何故不入?’如来尔时即告魔言:‘汝今莫生悒迟之想,却后三月吾当涅槃。’世尊!若使灭度非涅槃者,何故如来自期三月当般涅槃?世尊!若断烦恼是涅槃者,如来往昔,初在道场菩提树下断烦恼时,便是涅槃,何故复言却后三月当般涅槃?世尊!若使尔时是涅槃者,云何方为拘尸那城诸力士等,说言后夜当般涅槃?如来诚实,云何出是虚妄之言?”

  尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善男子!若言如来得广长舌,当知如来于无量劫已离妄语。一切诸佛及诸菩萨,凡所发言,诚谛无虚。善男子!如汝所言,波旬往昔启请于我入涅槃者,善男子!而是魔王真实不知涅槃定相。何以故?波旬意谓,不化众生,默然而住,便是涅槃。善男子!譬如世人,见人不言,无所造作,便谓是人,如死无异。魔王波旬亦复如是,意谓如来不化众生,默无所说,便谓如来入般涅槃。善男子!如来不说佛、法、众僧无差别相,惟说常住清净二法无差别耳。善男子!佛亦不说佛及佛性、涅槃无差别相,惟说常恒不变无差别耳。善男子!佛亦不说涅槃、实相无差别相,惟说常有实不变易无差别耳。善男子!尔时我诸声闻弟子,生于诤讼,如拘睒弥诸恶比丘,违反我教多犯禁戒,受不净物,贪求利养。向诸白衣而自赞叹我得无漏,谓须陀洹果乃至我得阿罗汉果,毁辱于他,于佛、法、僧、戒律、和上,不生恭敬。公于我前言如是物佛所听畜,如是等物佛不听畜。我亦语言如是等物我实不听,复反我言如是等物实是佛听。如是恶人不信我言,为是等故,我告波旬,汝莫悒迟,却后三月当般涅槃。善男子!因如是等恶比丘故,令诸声闻、受学弟子,不见我身,不闻我法,便言如来入于涅槃。惟诸菩萨能见我身,常闻我法,是故不言我入涅槃。声闻弟子虽复发言如来涅槃,而我实不入于涅槃。善男子!若我所有声闻弟子说言如来入涅槃者,当知是人非我弟子,是魔伴党,邪见恶人,非正见也。若言如来不入涅槃,当知是人真我弟子,非魔伴党,正见之人,非恶邪也。

  “善男子,我初不见弟子之中,有言如来不化众生,默然而住,名般涅槃也。善男子!譬如长者,多有子息,舍至他方,未得还顷,诸子并谓父已死矣。而是长者实亦不死,诸子颠倒,皆生死想。声闻弟子亦复如是,不见我故,便谓如来已于拘尸那城娑罗双树间而般涅槃,而我实不般涅槃也,声闻弟子生涅槃想。善男子!譬如明灯,有人覆之,余不知者,谓灯已灭,而是明焰,实亦不灭,以不知故生于灭想。声闻弟子亦复如是,虽有慧目,以烦恼覆,令心颠倒,不见真身,而便生于灭度之想,而我实不取灭度也。

  “善男子!如生盲人不见日月,以不见故,不知昼夜明闇之相,以不知故,便说无有日月之实。实有日月,盲者不见,以不见故,生于倒想,言无日月。声闻弟子亦复如是,如彼生盲,不见如来,便谓如来入于涅槃,如来实不入于涅槃,以倒想故,生如是心。善男子!譬如云雾覆蔽日月,痴人便言无有日月,日月实有,直以覆故,众生不见。声闻弟子亦复如是,以诸烦恼覆智慧眼,不见如来,便言如来入于灭度。善男子!直是如来现婴儿行,非灭度也。善男子!如阎浮提,日入之时,众生不见,以黑山障故,而是日性,实无没入,众生不见,生没入想。声闻弟子亦复如是,为诸烦恼山所障故,不见我身,以不见故,便于如来生灭度想,而我实不趣灭度也。

  “是故我于毗舍离国告波旬言,却后三月我当涅槃。善男子!如来玄见迦叶菩萨却后三月善根当熟,亦见香山须跋陀罗竟安居已当至我所,是故我告魔王波旬,却后三月当般涅槃。善男子!有诸力士,其数五百,终竟三月,亦当得发阿耨多罗三藐三菩提心,我为是故,告波旬言,却后三月当般涅槃。善男子!纯陀等辈及五百梨车、庵罗果女,却后三月,无上道心善根成熟,为是等故,我告波旬,却后三月当般涅槃。善男子!须那刹多亲近外道尼乾子等,我为说法满十二年,彼人邪见,不信不受,我知是人邪见根栽,却后三月定可斫伐,我为是故告波旬言,却后三月当般涅槃。

  “善男子!何因缘故我于往昔尼连河边告魔波旬,我今未有多智弟子,是故不得入涅槃者?我时欲为五比丘等,于波罗㮈转法轮故。复次欲为五比丘等,所谓耶奢、富那、毗摩罗阇、憍梵波提、须婆睺。次复欲为郁伽长者等五十人。次复欲为摩伽陀国频婆娑罗王等无量人天。次复欲为优楼频螺迦叶门徒五百比丘。次复欲为那提迦叶、伽耶迦叶兄弟二人及五百弟子。次复欲为舍利弗、目犍连等二百五十比丘转妙法轮。是故我告魔王波旬不般涅槃。

  “善男子!有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃?不见佛性而断烦恼,是名涅槃非大涅槃。以不见佛性故,无常、无我,惟有乐、净。以是义故,虽断烦恼,不得名为大般涅槃也。若见佛性能断烦恼,是则名为大涅槃也。以见佛性故,得名为常乐我净,以是义故,断除烦恼,亦得称为大般涅槃。

  “善男子!涅者言不,槃者言织,不织之义名为涅槃。槃又言覆,不覆之义乃名涅槃。槃言去来,不去不来乃名涅槃。槃者言取,不取之义乃名涅槃。槃言不定,定无不定乃名涅槃。槃言新故,无新故义乃名涅槃。槃言障碍,无障碍义乃名涅槃。善男子!有忧罗迦迦毗罗弟子等言,槃者名相,无相之义乃名涅槃。善男子,槃者言有,无有之义乃名涅槃。槃名和合,无和合义乃名涅槃。槃者言苦,无苦之义乃名涅槃。善男子!断烦恼者不名涅槃,不生烦恼乃名涅槃。善男子!诸佛如来烦恼不起是名涅槃,所有智慧于法无碍是为如来。如来非是凡夫、声闻、缘觉、菩萨,是名佛性。如来身心智慧,遍满无量无边阿僧祇土,无所障碍,是名虚空。如来常住无有变易,名曰实相。以是义故,如来实不毕竟涅槃。是名菩萨修大涅槃微妙经典,具足成就第七功德

  “复次善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,具足成就第八功德?善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃,除断五事,远离五事,成就六事,修习五事,守护一事,亲近四事,信顺一实,心善解脱,慧善解脱。

  “善男子!云何菩萨除断五事?所谓五阴,色受想行识。所言阴者其义何谓?能令众生生死相续、不离重檐,分散聚合三世所摄,求其义理了不可得,以是诸义,故名为阴。菩萨摩诃萨虽见色阴,不见其相。何以故?于十色中推求其性悉不可得,为世界故说言为阴。受有百八,虽见受阴,初无受相。何以故?受虽百八,理无定实,是故菩萨不见受阴,想行识等亦复如是。菩萨摩诃萨深见五阴,是生烦恼之根本也,以是义故,方便令断。

  “云何菩萨远离五事?所谓五见。何等为五?一者身见,二者边见,三者邪见,四者戒取,五者见取。因是五见,生六十二见,因是诸见,生死不绝,是故菩萨防之不近。

  “云何菩萨成就六事?谓六念处。何等为六?一者念佛,二者念法,三者念僧,四者念天,五者念施,六者念戒,是名菩萨成就六事。

  “云何菩萨修习五事?所谓五定:一者知定,二者寂定,三者身心受快乐定,四者无乐定,五者首楞严定。修习如是五种定心,则得近于大般涅槃,是故菩萨勤心修习。

  “云何菩萨守护一事?谓菩提心。菩萨摩诃萨常勤守护是菩提心,犹如世人守护一子,亦如瞎者护余一目,如行圹野守护导者。菩萨守护菩提之心,亦复如是,因护如是菩提心故,得阿耨多罗三藐三菩提,因得阿耨多罗三藐三菩提故,常、乐、我、净具足而有,即是无上大般涅槃,是故菩萨守护一法。

  “云何菩萨亲近四事?谓四无量心。何等为四?一者大慈,二者大悲,三者大喜,四者大舍。因是四心,能令无量无边众生发菩提心,是故菩萨系心亲近。

  “云何菩萨信顺一实?菩萨了知一切众生皆归一道,一道者谓大乘也。诸佛菩萨为众生故,分之为三,是故菩萨信顺不逆。

  “云何菩萨心善解脱?贪、恚、痴心永断灭故,是名菩萨心善解脱。

  “云何菩萨慧善解脱?菩萨摩诃萨于一切法知无障碍,是名菩萨慧善解脱。因慧解脱昔所不闻而今得闻,昔所不见而今得见,昔所不到而今得到。”

  尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“世尊!如佛所说心解脱者,是义不然。何以故?心本无系。所以者何?是心本性,不为贪欲、瞋恚、愚痴诸结所系。若本无系,云何而言心善解脱?世尊!若心本性不为贪结之所系者,何等因缘而能得系?如人构角,本无乳相,虽加功力,乳无由出。构乳之者,不得如是,加功虽少,乳则多出。心亦如是,本无贪者,今云何有?若本无贪,后方有者,诸佛菩萨本无贪相,今悉应有。世尊!譬如石女,本无子相,虽加功力无量因缘,子不可得。心亦如是,本无贪相,虽造众缘,贪无由生。世尊!如攒湿木,火不可得。心亦如是,虽复攒求,贪不可得。云何贪结能系于心?世尊!譬如押沙,油不可得。心亦如是,虽复押之,贪不可得。当知贪、心,二理各异,设复有之,何能污心?世尊!譬如有人,安橛于空,终不得住。安贪于心,亦复如是,种种因缘,不能令贪系缚于心。世尊!若心无贪名解脱者,诸佛菩萨何故不拔虚空中刺?世尊!过去世心,不名解脱。未来世心,亦无解脱。现在世心,不与道共。何等世心名得解脱?世尊!如过去灯不能灭闇,未来世灯亦不灭闇,现在世灯复不灭闇。何以故?明之与闇,二不并故。心亦如是,云何而言心得解脱?世尊!贪亦是有,若贪无者,见女相时,不应生贪;若因女相,而得生者,当知是贪,真实而有,以有贪故,堕三恶道。世尊!譬如有人,见画女像,亦复生贪,以生贪故,得种种罪;若本无贪,云何见画而生于贪?若心无贪,云何如来说言菩萨心得解脱?若心有贪,云何见相然后方生,不见相者则不生也?我今现见有恶果报,当知有贪,瞋恚、愚痴亦复如是。世尊!譬如众生,有身无我,而诸凡夫,横计我想,虽有我想,不堕三恶。云何贪者,于无女相而起女想,堕三恶道?世尊!譬如攒木而生于火,然是火性众缘中无,以何因缘而得生耶?世尊!贪亦如是,色中无贪,香味触法亦复无贪,云何于色、香、味、触、法,生于贪耶?若众缘中悉无贪者,云何众生独生于贪?诸佛菩萨而不生耶?世尊!心亦不定,若心定者,无有贪欲、瞋恚、愚痴。若不定者,云何而言心得解脱?贪亦不定,若不定者,云何因之生三恶趣?贪者、境界,二俱不定。何以故?俱缘一色,或生于贪、或生于瞋、或生愚痴,是故贪者及与境界二俱不定,若俱不定,何故如来说言菩萨修大涅槃心得解脱?”◎

  ◎尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善哉,善哉!善男子!心亦不为贪结所系、亦非不系,非是解脱、非不解脱,非有、非无,非现在、非过去、非未来。何以故?善男子!一切诸法无有自性故。善男子!有诸外道作如是言:‘因缘和合则有果生,若众缘中本无生性而能生者,虚空不生亦应生果。虚空不生非是因故,以众缘中本有果性,是故合集而得生果。所以者何?如提婆达欲造墙壁,则取泥土,不取彩色。欲造画像,则集彩色,不取草木。作衣取缕,不取泥木。作舍取泥,不取缕线。以人取故,当知是中各能生果,以能生果故,当知因中必先有性,若无性者一物之中应当出生一切诸物。若是可取、可作、可出,当知是中必先有果。若无果者,人则不取、不作、不出。惟有虚空无取、无作,故能出生一切万物。以有因故,如尼拘陀子作尼拘陀树,乳有醍醐,缕中有布,泥中有瓶。’善男子,一切凡夫无明所盲作是定说,色有着义,心有贪性。复言:‘凡夫心有贪性、亦解脱性,遇贪因缘心则生贪,若遇解脱心则解脱。’虽作此说,是义不然。有诸凡夫复作是言:‘一切因中,悉无有果。因有二种:一者微细,二者粗大。细即是常,粗则无常。从微细因转成粗因,从此粗因转复成果。粗无常故,果亦无常。’善男子!有诸凡夫复作是言:‘心亦无因,贪亦无因,以时节故则生贪心。’如是等辈,以不能知心因缘故,轮回六趣,具受生死。

  “善男子!譬如枷犬,系之于柱,终日绕柱,不能得离。一切凡夫亦复如是,被无明枷系生死柱,绕二十五有,不能得离。善男子!譬如有人堕于圊厕,既得出已,而复还入。如人病差,还为病因。如人涉路,值空旷处,既得过已,而复还来。又如净洗,还涂泥土。一切凡夫亦复如是,已得解脱,无所有处。唯未得脱非非想处,而复还来至三恶趣。何以故?一切凡夫惟观于果,不观因缘,如犬逐块,不逐于人。凡夫之人亦复如是,惟观于果,不观因缘,以不观故,从非想退还三恶趣。

  “善男子!诸佛菩萨终不定说,因中有果、因中无果、及有无果、非有非无果。若言因中先定有果、及定无果、定有无果、定非有非无果,当知是等皆魔伴党,系属于魔,即是爱人;如是爱人,不能永断生死系缚,不知心相及以贪相。善男子!诸佛菩萨显示中道。何以故?虽说诸法非有非无,而不决定。所以者何?因眼、因色、因明、因心、因念,识则得生,是识决定不在眼中、色中、明中、心中、念中,亦非中间、非有、非无,从缘生故,名之为有,无自性故名之为无,是故如来说言诸法非有、非无。善男子!诸佛菩萨终不定说心有净性及不净性,净不净性,心无住处故。从缘生贪,故说非无,本无贪性,故说非有。善男子!从因缘故心则生贪,从因缘故心则解脱。善男子!因缘有二:一者随于生死,二者随大涅槃。

  “善男子!有因缘故,心共贪生共贪俱灭,有共贪生不共贪灭,有不共贪生共贪俱灭,有不共贪生不共贪灭。

  “云何心共贪生共贪俱灭?善男子!若有凡夫未断贪心、修习贪心,如是之人,心共贪生心共贪灭。一切众生不断贪心,心共贪生心共贪灭。如欲界众生,一切皆有初地味禅,若修、不修,常得成就,遇因缘故,即便得之,言因缘者谓火灾也。一切凡夫亦复如是,若修、不修,心共贪生,心共贪灭。何以故?不断贪故。

  “云何心共贪生不共贪灭?声闻弟子有因缘故,生于贪心,畏贪心故,修白骨观,是名心共贪生不共贪灭。复有心共贪生不共贪灭,如声闻人未证四果,有因缘故生于贪心,证四果时贪心得灭,是名心共贪生不共贪灭。菩萨摩诃萨得不动地时,心共贪生不共贪灭。

  “云何不共贪生共贪俱灭?若菩萨摩诃萨断贪心已,为众生故示现有贪,以示现故,能令无量无边众生咨受善法,具足成就,是名不共贪生共贪俱灭。

  “云何不共贪生不共贪灭?谓阿罗汉、缘觉、诸佛,除不动地其余菩萨,是名不共贪生不共贪灭。以是义故,诸佛菩萨不决定说心性本净、性本不净。

  “善男子,是心不与贪结和合,亦复不与瞋痴和合。善男子!譬如日月,虽为烟尘、云雾及罗睺罗之所覆蔽,以是因缘令诸众生不能得见,虽不可见日月之性,终不与彼五翳和合。心亦如是,以因缘故,生于贪结。众生虽说心与贪合,而是心性实不与合。若是贪心即是贪性,若是不贪即不贪性,不贪之心不能为贪,贪结之心不能不贪。善男子!以是义故,贪欲之结不能污心。诸佛菩萨永破贪结,是故说言心得解脱。一切众生从因缘故,生于贪结,从因缘故,心得解脱。

  “善男子!譬如雪山悬峻之处,人与猕猴俱不能行。或复有处,猕猴能行,人不能行。或复有处,人与猕猴二俱能行。善男子!人与猕猴能行处者,如诸猎师,纯以黐胶,置之案上用捕猕猴。猕猴痴故,往手触之,触已粘手,欲脱手故,以脚踏之,脚复随着。欲脱脚故,以口啮之,口复粘着,如是五处悉无得脱。于是猎师以杖贯之,负还归家。雪山险处喻佛菩萨所得正道。猕猴者喻诸凡夫。猎师者喻魔波旬。黐胶者喻贪欲结。人与猕猴俱不行者,喻诸凡夫、魔王波旬俱不能行。猕猴能行,人不能者,喻诸外道有智慧者,诸恶魔等虽以五欲不能系缚。人与猕猴俱能行者,一切凡夫及魔波旬常处生死不能修行,凡夫之人五欲所缚,令魔波旬自在将去,如彼猎师黐捕猕猴,檐负归家。

  “善男子!譬如国王安住己界,身心安乐,若至他界,则得众苦。一切众生亦复如是,若能自住于己境界,则得安乐,若至他界则遇恶魔,受诸苦恼。自境界者谓四念处,他境界者谓五欲也。云何名为系属于魔?有诸众生无常见常、常见无常,苦见于乐、乐见于苦,不净见净、净见不净,无我见我、我见无我,非实解脱横见解脱、真实解脱见非解脱,非乘见乘、乘见非乘,如是之人名系属魔,系属魔者心不清净。复次善男子!若见诸法真实是有,总别定相。当知是人,若见色时,便作色相,乃至见识亦作识相,见男男相、见女女相、见日日相、见月月相、见岁岁相、见阴阴相、见入入相、见界界相,如是见者,名系属魔。系属魔者心不清净。复次善男子!若见我是色、色中有我、我中有色、色属于我,乃至见我是识、识中有我、我中有识、识属于我,如是见者,系属于魔,非我弟子。善男子!我声闻弟子远离如来十二部经,修习种种外道典籍,不修出家、寂灭之法,纯营世俗在家之事。何等名为在家事也?受畜一切不净之物,奴婢、田宅、象马、车乘、驼驴鸡犬、猕猴猪羊、种种谷麦,远离师、僧,亲附白衣,违反圣教,向诸白衣作如是言:‘佛听比丘受畜种种不净之物。’是名修习在家之事。有诸弟子不为涅槃,但为利养,亲近听受十二部经,招提僧物及僧鬘物,衣着食啖,如自己有,悭惜他家,及以称誉、亲近国王及诸王子,卜筮吉凶推步盈虚,围棋六博摴蒱投壶,亲近比丘尼及诸处女,畜二沙弥,常游屠猎、酤酒之家,及旃陀罗所住之处,种种贩卖、手自作食、受使邻国通致信命,如是之人当知即是魔之眷属,非我弟子。以是因缘,心共贪生、心共贪灭。乃至痴心,共生共灭亦复如是。

  “善男子!以是因缘,心性不净、亦非不净,是故我说心得解脱。若有不受不畜一切不净之物,为大涅槃受持、读诵十二部经,书写解说,当知是等,真我弟子,不行恶魔波旬境界,即是修习三十七品,以修习故,不共贪生、不共贪灭,是名菩萨修大涅槃微妙经典,具足成就第八功德。◎

  大般涅槃经卷第二十五


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十六

  北凉天竺三藏昙无谶译◎光明遍照高贵德王菩萨品第十之六

  “复次善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,具足成就第九功德?善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典,初发五事悉得成就。何等为五?一者信、二者直心、三者戒、四者亲近善友、五者多闻。

  “云何为信?菩萨摩诃萨信于三宝、施有果报,信于二谛,一乘之道更无异趣,为诸众生速得解脱,诸佛菩萨分别为三。信第一义谛,信善方便,是名为信。如是信者,若诸沙门、若婆罗门、若天、魔、梵,一切众生所不能坏。因是信故,得圣人性。修行布施,若多、若少,悉得近于大般涅槃,不堕生死。戒、闻、智慧亦复如是。是名为信。虽有是信,而亦不见,是为菩萨修大涅槃成就初事。

  “云何直心?菩萨摩诃萨于诸众生作质直心。一切众生若遇因缘则生谄曲,菩萨不尔。何以故?善解诸法悉因缘故。菩萨摩诃萨虽见众生诸恶过咎,终不说之。何以故?恐生烦恼,若生烦恼则堕恶趣。如是菩萨若见众生有少善事,则赞叹之。云何为善?所谓佛性。赞佛性故,令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。”

  尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如佛所说菩萨摩诃萨赞叹佛性,令无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心,是义不然。何以故?如来初开涅槃经时,说有三种:一者若有病人得良医药及瞻病者,病则易差,如其不得则不可愈;二者若得、不得,悉不可差;三者若得不得,悉皆可差。一切众生亦复如是,若遇善友、诸佛菩萨,闻说妙法,则得发于阿耨多罗三藐三菩提心,如其不遇,则不能发,所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、呵罗汉、辟支佛。

  “二者虽遇善友、诸佛菩萨,闻说妙法,亦不能发,若其不遇亦不能发,谓一阐提。

  “三者若遇、不遇,一切悉能发阿耨多罗三藐三菩提心,所谓菩萨。若言遇与、不遇,悉发阿耨多罗三藐三菩提心者,如来今者云何说言,因赞佛性,令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心?世尊!若遇善友、诸佛菩萨,闻说妙法,及以不遇,悉不能发阿耨多罗三藐三菩提心,当知是义亦复不然。何以故?如是之人当得阿耨多罗三藐三菩提故。一阐提辈以佛性故,若闻、不闻悉亦当得阿耨多罗三藐三菩提故。世尊!如佛所说,何等名为一阐提耶?谓断善根。如是之义,亦复不然。何以故?不断佛性故。如是佛性理不可断,云何佛说断诸善根?如佛往昔说十二部经,善有二种:一者常,二者无常。常者不断,无常者断。无常可断,故堕地狱。常不可断,何故不遮,佛性不断,非一阐提?如来何以作如是说,言一阐提?世尊!若因佛性发阿耨多罗三藐三菩提心,何故如来广为众生说十二部经?世尊!譬如四河,从阿那婆踏多池出。若有天、人、诸佛世尊说言,是河不入大海,当还本源,无有是处。菩提之心亦复如是,有佛性者,若闻、不闻,若戒、非戒,若施、非施,若修、不修,若智、非智,悉皆应得阿耨多罗三藐三菩提。世尊!如优陀延山,日从中出,至于正南。日若念言,我不至西,还东方者,无有是处。佛性亦尔,若不闻、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多罗三藐三菩提者,无有是处。世尊!诸佛如来说因果性非有非无,如是之义,是亦不然。何以故?如其乳中无酪性者,则无有酪。尼拘陀子无五丈性者,则不能生五丈之质。若佛性中无阿耨多罗三藐三菩提树者,云何能生阿耨多罗三藐三菩提树?以是义故,所说因果,非有非无,如是之义,云何相应?”

  尔时世尊赞言:“善哉,善哉!善男子!世有二人,甚为希有,如优昙花:一者不行恶法,二者有罪能悔,如是之人甚为希有。复有二人:一者作恩,二者念恩。复有二人:一者咨受新法,二者温故不忘。复有二人:一者造新,二者修故。复有二人:一乐闻法,二乐说法。复有二人:一善问难,二善能答。善问难者,汝身是也。善能答者,谓如来也。善男子!因是善问,即得转于无上法轮,能枯十二因缘大树,能度无边生死大河,能与魔王波旬共战,能摧波旬所立胜幢。善男子!如我先说,三种病人值遇良医、瞻病好药,及以不遇,病悉得差,是义云何?若得、不得,谓定寿命。所以者何?是人已于无量世中修三种善,谓上、中、下,以修如是三种善故,得定寿命。如郁单越人,寿命千年。有遇病者,若得良医好药瞻病,及以不得,悉皆得差。何以故?得定命故。

  “善男子!如我所说,若有病人得遇良医好药瞻病,病得除差,若不遇者则不得差,是义云何?善男子!如是之人寿命不定。命虽不尽,有九因缘,能夭其寿。何等为九?一者知食不安,而反食之;二者多食;三者宿食不消,而复更食;四者大小便利,不随时节;五者病时不随医教;六者不随瞻病教敕;七者强耐不吐;八者夜行,以夜行故,恶鬼打之;九者房室过度。以是缘故,我说病者若遇医药病则可差,若不遇者则不可愈。善男子!如我先说,若遇不遇俱不差者,是义云何?有人命尽,若遇不遇悉不可差。何以故?以命尽故。以是义故,我说病人若遇医药及以不遇悉不得差。众生亦尔,发菩提心者,若遇善友、诸佛菩萨,咨受深法,若不遇之,皆悉当成。何以故?以其能发菩提心故,如郁单越人得定寿命。如我所说,从须陀洹至辟支佛,若闻善友、诸佛菩萨所说深法,则发阿耨多罗三藐三菩提心,若不值遇诸佛菩萨闻说深法,则不能发阿耨多罗三藐三菩提心。如不定命,以九因缘,命则中夭。如彼病人值遇医药病则得差,若不遇者病则不差,是故我说遇佛菩萨闻说深法则能发心,若不值遇则不能发。

  “如我先说,若遇善友、诸佛菩萨,闻说深法,若不值遇,俱不能发,是义云何?善男子!一阐提辈,若遇善友诸佛菩萨闻说深法,及以不遇,俱不得离一阐提心。何以故?断善法故。一阐提辈亦得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何?若能发于菩提之心,则不复名一阐提也。善男子!以何缘故,说一阐提得阿耨多罗三藐三菩提?一阐提辈实不能得阿耨多罗三藐三菩提,如命尽者虽遇良医好药瞻病不能得差。何以故?以命尽故。

  “善男子!一阐名信,提名不具,不具信故名一阐提。佛性非信,众生非具,以不具故,云何可断?一阐名善方便,提名不具,修善方便不具足故,名一阐提。佛性非是修善方便,众生非具,以不具故,云何可断?一阐名进,提名不具,进不具故名一阐提。佛性非进,众生非具,以不具故云何可断?一阐名念,提名不具,念不具故名一阐提。佛性非念,众生非具,以不具故云何可断?一阐名定,提名不具,定不具故,名一阐提。佛性非定,众生非具,以不具故云何可断?一阐名慧,提名不具,慧不具故,名一阐提。佛性非慧,众生非具,以不具故,云何可断?一阐名无常善,提名不具。以无常善不具足故,名一阐提。佛性是常、非善非不善。何以故,善法要从方便而得。而是佛性,非方便得,是故非善。何故复名非不善耶?能得善果故,善果即是阿耨多罗三藐三菩提。又善法者生已得故,而是佛性非生已得,是故非善。以断生得诸善法故,名一阐提。

  “善男子!如汝所言,若一阐提有佛性者,云何不遮地狱之罪?善男子!一阐提中无有佛性。善男子!譬如有王,闻箜篌音,其声清妙,心即耽着,喜乐爱念情无舍离,即告大臣:‘如是妙音从何处出?’大臣答言:‘如是妙音从箜篌出。’王复语言:‘持是声来。’尔时大臣即持箜篌置于王前,而作是言:‘大王当知,此即是声。’王语箜篌:‘出声,出声!’而是箜篌声亦不出。尔时大王即断其弦声亦不出,取其皮木悉皆析裂,推求其声了不能得。尔时大王即瞋大臣:‘云何乃作如是妄语?’大臣白王:‘夫取声者,法不如是。应以众缘,善巧方便,声乃出耳。’众生佛性亦复如是,无有住处,以善方便,故得可见,以可见故得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈不见佛性,云何能遮三恶道罪?善男子!若一阐提信有佛性,当知是人不至三恶,是亦不名一阐提也。以不自信有佛性故即堕三恶,堕三恶故名一阐提。

  “善男子!如汝所说,若乳无酪性,不应出酪。尼拘陀子无五丈性,则不应有五丈之质。愚痴之人作如是说,智者终不发如是言。何以故?以无性故。善男子!如其乳中有酪性者,不应复假众缘力也。善男子!如水乳杂,卧至一月终不成酪。若以一渧颇求树汁投之于中,即便成酪。若本有酪,何故待缘?众生佛性亦复如是,假众缘故则便可见,假众缘故得成阿耨多罗三藐三菩提。若待众缘然后成者即是无性,以无性故能得阿耨多罗三藐三菩提。善男子!以是义故,菩萨摩诃萨常赞人善,不讼彼缺,名质直心。复次善男子!云何菩萨质直心也?菩萨摩诃萨常不犯恶,设有过失即时忏悔,于师同学终不覆藏,惭愧自责不敢复作,于轻罪中生极重想。若人诘问,答言实犯。复问是罪为好不好?答言不好。复问是罪为善不善?答言不善。复问是罪是善果耶不善果耶?答言是罪,实非善果。又问是罪谁之所造?将非诸佛、法、僧所作?答言非佛、法、僧,我所作也,乃是烦恼之所构集。以直心故信有佛性,信佛性故则不得名一阐提也。以直心故名佛弟子,若受众生衣服饮食、卧具医药、种各千万,不足为多,是名菩萨质直心也。

  “云何菩萨修治于戒?菩萨摩诃萨受持禁戒,不为生天、不为恐怖,乃至不受狗戒、鸡戒、牛戒、雉戒,不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作杂戒、不作声闻戒,受持菩萨摩诃萨戒、尸罗波罗蜜戒、得具足戒,不生憍慢,是名菩萨修大涅槃具足第三戒。

  “云何菩萨亲近善友?菩萨摩诃萨常为众生说于善道,不说恶道,说于恶道非善果报。善男子!我身即是一切众生真善知识,是故能断富伽罗婆罗门所有邪见。善男子!若有众生亲近我者,虽有生于地狱因缘,即得生天。如须那刹多等应堕地狱,以见我故,即得断除地狱因缘,生于色天。虽有舍利弗、目犍连等,不名众生真善知识。何以故?生一阐提心因缘故。善男子!我昔住于波罗㮏国时,舍利弗教二弟子,一观白骨,一令数息。经历多年各不得定,以是因缘即生邪见,言:‘无涅槃、无漏之法,设其有者我应得之。何以故?我能善持所受戒故。’我于尔时,见是比丘生此邪心,唤舍利弗而呵责之:‘汝不善教,云何乃为是二弟子颠倒说法?汝二弟子其性各异,一主浣衣,一是金师。金师之子应教数息,浣衣之人应教骨观。以汝错教,令是二人生于恶邪。’我于尔时为是二人如应说法,二人闻已得阿罗汉果。是故我为一切众生真善知识,非舍利弗、目犍连等。若使众生有极重结,得遇我者,我以方便即为断之。如我弟难陀有极重欲,我以种种善巧方便而为除断。鸯掘魔罗有重瞋恚,以见我故瞋恚即息。阿阇世王有重愚痴,以见我故痴心即灭。如婆熙伽长者于无量劫修习成就极重烦恼,以见我故即便断灭。设有弊恶厮下之人亲近于我作弟子者,以是因缘,一切人天恭敬爱念。尸利鞠多邪见炽盛,因见我故,邪见即灭。因见我故,断地狱因,作生天缘,如气嘘旃陀罗。命垂终时,因见我故,还得寿命,如憍尸迦。狂心错乱,因见我故,还得本心,如瘦瞿昙弥。屠家之子,常修恶业,以见我故,即便舍离,如阐提比丘。因见我故,宁舍身命,不毁禁戒,如草系比丘。以是义故,阿难比丘说半梵行名善知识,我言不尔,具足梵行乃名善知识。是名菩萨修大涅槃,具足第四亲善知识。

  “云何菩萨具足多闻?菩萨摩诃萨为大涅槃,十二部经书写、读诵、分别解说,是名菩萨具足多闻。除十一部,惟毗佛略,受持读诵、书写解说,亦名菩萨具足多闻。除十二部经,若能受持是大涅槃微妙经典,书写读诵、分别解说,是名菩萨具足多闻。除是经典具足全体,若能受持一四句偈;复除是偈,若能受持如来常住、性无变易,是名菩萨具足多闻。复除是事,若知如来常不说法,亦名菩萨具足多闻。何以故?法无性故。如来虽说一切诸法,常无所说。是名菩萨修大涅槃,成就第五具足多闻。

  “善男子!若有善男子、善女人,为大涅槃具足成就如是五事,难作能作、难忍能忍、难施能施。云何菩萨难作能作?若闻有人食一胡麻得阿耨多罗三藐三菩提者,信是语故,乃至无量阿僧祇劫常食一麻。若闻入火得阿耨多罗三藐三菩提者,于无量劫在阿鼻地狱入炽火聚,是名菩萨难作能作。云何菩萨难忍能忍?若闻受苦、手杖刀石斫打因缘,得大涅槃,即于无量阿僧祇劫身具受之,不以为苦,是名菩萨难忍能忍。云何菩萨难施能施?若闻能以国城、妻子、头目髓脑,惠施于人,得阿耨多罗三藐三菩提者,即于无量阿僧祇劫,以其所有国城、妻子、头目髓脑,惠施于人,是名菩萨难施能施。菩萨虽复难作能作,终不念言是我所作;难施能施,亦复如是。善男子!譬如父母惟有一子,爱之甚重,以好衣裳、上妙甘膳,随时将养,令无所乏。其子若于是父母所,生轻慢心,恶口骂辱。父母爱故不生瞋恨,亦不念言我与是儿衣服饮食。菩萨摩诃萨亦复如是,视诸众生犹如一子,若子遇病父母亦病,为求医药勤而疗之,病既差已,终不生念,我为是儿疗治病苦。菩萨亦尔,见诸众生遇烦恼病,生爱念心而为说法,以闻法故诸烦恼断,烦恼断已终不念言,我为众生断诸烦恼。若生此念,终不得成阿耨多罗三藐三菩提。惟作是念,无一众生我为说法,令断烦恼。菩萨摩诃萨于诸众生不瞋不喜。何以故?善能修习空三昧故。菩萨若修空三昧者,当于谁所生瞋生喜?善男子!譬如山林猛火所焚,若人斫伐或为水漂,而是林木当于谁所生瞋生喜?菩萨摩诃萨亦复如是,于诸众生无瞋无喜。何以故?修空三昧故。”

  尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!一切诸法,性自空耶?空空故空。若性自空者,不应修空,然后见空。云何如来言以修空而见空也?若性自不空,虽复修空,不能令空。”

  “善男子!一切诸法性本自空。何以故?一切法性不可得故。善男子!色性不可得。云何色性?色性者,非地、水、火、风,不离地、水、火、风,非青黄赤白,不离青黄赤白,非有非无,云何当言色有自性?以性不可得,故说为空。一切诸法亦复如是,以相似相续故,凡夫见已,说言诸法性不空寂。菩萨摩诃萨具足五事,是故见法性本空寂。善男子!若有沙门及婆罗门,见一切法性不空者,当知是人,非是沙门、非婆罗门,不得修习般若波罗蜜,不得入于大般涅槃,不得现见诸佛菩萨,是魔眷属。善男子!一切诸法,性本自空,亦因菩萨修习空故,见诸法空。善男子!如一切法性无常故,灭能灭之。若非无常,灭不能灭。有为之法有生相故生能生之,有灭相故灭能灭之。一切诸法有苦相故,苦能令苦。善男子!如盐性咸能咸异物,石蜜性甘能甘异物,苦酒性酢能酢异物,姜本性辛能辛异物,诃梨勒苦能苦异物,庵罗果醈能醈异物,毒性能害令异物害,甘露之性令人不死,若合异物亦能不死。菩萨修空亦复如是,以修空故,见一切法性皆空寂。”

  光明遍照高贵德王菩萨复作是言:“世尊!若盐能令非咸作咸,修空三昧若如是者,当知是定非善、非妙,其性颠倒。若空三昧惟见空者,定是无法,为何所见?”

  “善男子!是空三昧见不空法,能令空寂,然非颠倒。如盐非咸作咸,是空三昧亦复如是,不空作空。善男子!贪是有性,非是空性。贪若是空,众生不应以是因缘堕于地狱;若堕地狱,云何贪性当是空耶?善男子!色性是有。何等色性?所谓颠倒。以颠倒故,众生生贪。若是色性非颠倒者,云何能令众生生贪?以生贪故,当知色性非不是有。以是义故,修空三昧非颠倒也。善男子!一切凡夫,若见女人即生女相。菩萨不尔,虽见女人不生女相,以不生相贪则不生,贪不生故非颠倒也。以世间人见有女相故,菩萨随说言有女人。若见男时,说言是女,则是颠倒。是故我为阇提说言:‘汝婆罗门,若以昼为夜,是即颠倒。以夜为昼是亦颠倒。’昼为昼相,夜为夜相,云何颠倒?善男子!一切菩萨住九地者,见法有性,以是见故,不见佛性,若见佛性,则不复见一切法性。以修如是空三昧故,不见法性,以不见故,则见佛性。诸佛菩萨有二种说:一者有性,二者无性。为众生故说有法性,为诸贤圣说无法性。为不空者见法空故,修空三昧,令得见空。无法性者亦修空,故空。以是义故,修空见空。善男子!汝言见空,空是无法,为何所见者?善男子!如是,如是,菩萨摩诃萨实无所见。无所见者即无所有,无所有者即一切法。菩萨摩诃萨修大涅槃,于一切法悉无所见。若有见者不见佛性,不能修习般若波罗蜜,不得入于大般涅槃,是故菩萨见一切法性无所有。善男子!菩萨不但因见三昧而见空也,般若波罗蜜亦空,禅波罗蜜亦空,毗梨耶波罗蜜亦空,羼提波罗蜜亦空,尸波罗蜜亦空,檀波罗蜜亦空,色亦空、眼亦空、识亦空,如来亦空、大般涅槃亦空,是故菩萨见一切法皆悉是空。是故我在迦毗罗城告阿难言:‘汝莫愁恼悲泣啼哭。’阿难即言:‘如来世尊!我今眷属悉皆死丧,云何当得不愁啼耶?如来与我俱生此城,俱同释种,亲戚眷属,云何如来独不愁恼,光颜更显?’善男子!我复告言:‘阿难!汝见迦毗真实而有,我见空寂悉无所有。汝见释种悉是亲戚,我修空故悉无所见。以是因缘汝生愁苦,我身容颜益更光显。’诸佛菩萨修习如是空三昧故,不生愁恼,是名菩萨修大涅槃微妙经典,成就具足第九功德。

  “善男子!云何菩萨修大涅槃微妙经典,具足最后第十功德?善男子!菩萨修习三十七品,入大涅槃,常、乐、我、净,为诸众生分别解说大涅槃经,显示佛性。若须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨,信是语者,悉得入于大般涅槃。若不信者,轮回生死。”

  尔时光明遍照高贵德王菩萨白佛言:“世尊!何等众生于是经中不生恭敬?”

  “善男子!我涅槃后,有声闻弟子,愚痴破戒,喜生斗诤,舍十二部经,读诵种种外道典籍、文颂、手笔,受畜一切不净之物,言是佛听。如是之人,以好栴檀贸易凡木,以金易鍮石,银易白腊,绢易氀褐,以甘露味易于恶毒。云何栴檀贸易凡木?如我弟子为供养故,向诸白衣演说经法,白衣情逸,不喜听闻,白衣处高,比丘在下,兼以种种肴膳饮食而供给之,犹不肯听,是名栴檀贸易凡木。云何以金贸易鍮石?鍮石喻色、声、香、味、触,金喻于戒。我诸弟子以色因缘,破所受戒,是名以金贸易鍮石。云何以银易于白腊?银喻十善,腊喻十恶。我诸弟子放舍十善,行十恶法,是名以银贸易白腊。云何以绢贸易氀褐?氀褐喻于无惭无愧,绢喻惭愧。我诸弟子放舍惭愧,习无惭愧,是名以绢贸易氀褐。云何甘露贸易毒药?毒药喻于种种利养,甘露喻于诸无漏法。我诸弟子为利养故,向诸白衣若自赞誉,言得无漏,是名甘露贸易毒药。

  “以如是等恶比丘故,是大涅槃微妙经典广行流布于阎浮提。当是时也,有诸弟子,受持读诵书写是经广说流布,当为如是诸恶比丘之所杀害。时恶比丘共相聚集,立严峻制:‘若有受持大涅槃经,书写读诵分别说者,一切不得共住共坐,谈论语言。何以故?涅槃经者非佛所说,邪见所造,邪见之人即是六师。六师经典非佛经典。所以者何?一切诸佛悉说诸法无常、无我、无乐、无净。若言诸法常、乐、我,净,云何当是佛所说经?诸佛菩萨听诸比丘畜种种物,六师所说不听弟子畜一切物,如是之义,云何当是佛之所说?诸佛菩萨不制弟子断牛五味及以食肉,六师不听食五种盐、五种牛味及以脂血,若断是者,云何当是佛之正典?诸佛菩萨说于三乘,而是经中纯说一乘,谓大涅槃,如此之言云何当是佛之正典?诸佛毕竟入于涅槃,是经言佛常乐我净,不入涅槃,是经不在十二部数,即是魔说,非是佛说。’善男子!如是之人虽我弟子,不能信顺是涅槃经。善男子!当尔之时若有众生信此经典乃至半句,当知是人,真我弟子。因如是信,即见佛性,入于涅槃。”

  尔时光明遍照高贵德王菩萨白佛言:“世尊!善哉,善哉!如来今日善能开示大涅槃经。世尊!我因是事,即得悟解大涅槃经一句半句,以解一句至半句故见少佛性。如佛所说,我亦当得入大涅槃。”

  “是名菩萨修大涅槃微妙经典,具足成就第十功德。”

  大般涅槃经卷第二十六


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十七

  北凉天竺三藏昙无谶译

  师子吼菩萨品第十一之一

  尔时佛告一切大众:“诸善男子!汝等若疑,有佛、无佛,有法、无法,有僧、无僧,有苦、无苦,有集、无集,有灭、无灭,有道、无道,有实、无实,有我、无我,有乐、无乐,有净、无净,有常、无常,有乘、无乘,有性、无性,有众生、无众生,有有、无有,有真、无真,有因、无因,有果、无果,有作、无作,有业、无业,有报、无报者,今恣汝所问吾,当为汝分别解说。善男子!我实不见,若天、若人、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门,有来问我不能答者。”

  尔时会中有一菩萨名师子吼,即从座起,敛容整服,前礼佛足,长跪叉手,白佛言:“世尊!我适欲问,如来大慈复垂听许?”

  尔时佛告诸大众言:“诸善男子!汝等今当于是菩萨,深生恭敬、尊重赞叹,应以种种香花伎乐、璎珞幡盖、衣服饮食、卧具医药、房舍殿堂,而供养之,迎来送去。所以者何?是人已于过去诸佛深种善根,福德成就,是故今于我前欲师子吼。

  “善男子!如师子王,自知身力,牙爪锋芒,四足踞地,安住岩穴,振尾出声,若有能具如是诸相,当知是则能师子吼。真师子王,晨朝出穴,频申欠呿,四向顾望,发声震吼,为十一事。何等十一?一为欲坏实非师子诈作师子故,二为欲试自身力故,三为欲令住处净故,四为诸子知处所故,五为群辈无怖心故,六为眠者得觉寤故,七为一切放逸诸兽不放逸故,八为诸兽来依附故,九为欲调大香象故,十为教告诸子息故,十一为欲庄严自眷属故。一切禽兽闻师子吼,水性之属潜没深渊,陆行之类藏伏窟穴,飞者堕落,诸大香象怖走失粪。诸善男子!如彼野干虽逐师子至于百年,终不能作师子吼也。若师子子,始满三年,则能哮吼如师子王。

  “善男子!如来正觉智慧牙爪,四如意足、六波罗蜜满足之身,十力雄猛,大悲为尾,安住四禅清净窟宅,为诸众生而师子吼,摧破魔军。示众十力,开佛行处,为诸邪见作归依所,安抚生死怖畏之众,觉寤无明睡眠众生,行恶法者为作悔心。开示邪见一切众生,令知六师非师子吼故,破富兰那等憍慢心故,为令二乘生悔心故,为教五住诸菩萨等生大力心故,为令正见四部之众于彼邪见四部徒众不生怖畏故,从圣行、梵行、天行窟宅,频申而出,为欲令彼诸众生等破憍慢故欠呿,为令诸众生等生善法故四向顾望,为令众生得四无碍故四足踞地,为令众生具足安住尸波罗蜜故,故师子吼。师子吼者名决定说,一切众生悉有佛性,如来常住无有变易。善男子!声闻缘觉虽复随逐如来世尊无量百千阿僧祇劫,而亦不能作师子吼。十住菩萨若能修行是三行处,当知是则能师子吼。诸善男子!是师子吼菩萨摩诃萨,今欲如是大师子吼,是故汝等应当深心供养恭敬、尊重赞叹。”

  尔时世尊告师子吼菩萨摩诃萨言:“善男子!汝若欲问今可随意。”

  师子吼菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!云何为佛性?以何义故名为佛性?何故复名常乐我净?若一切众生有佛性者,何故不见一切众生所有佛性?十住菩萨住何等法,不了了见?佛住何等法,而了了见?十住菩萨以何等眼,不了了见?佛以何眼而了了见?”

  佛言:“善男子!善哉,善哉!若有人能为法咨启,则为具足二种庄严:一者智慧,二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者,则知佛性,亦复解知名为佛性,乃至能知十住菩萨以何眼见,诸佛世尊以何眼见。”

  师子吼菩萨言:“世尊!云何名为智慧庄严?云何名为福德庄严?”

  “善男子!慧庄严者,谓从一地乃至十地,是名慧庄严。福德庄严者,谓檀波罗蜜乃至般若非般若波罗蜜。复次善男子!慧庄严者,所谓诸佛菩萨。福德庄严者,谓声闻缘觉九住菩萨。

  “复次善男子!福德庄严者,有为、有漏、有有、有果报、有碍、非常,是凡夫法。慧庄严者,无为、无漏、无无、无果报、无碍、常住。善男子!汝今具足是二庄严,是故能问甚深妙义,我亦具足是二庄严,能答是义。”

  师子吼菩萨摩诃萨言:“世尊!若有菩萨具足如是二庄严者,则不应问一种、二种。云何世尊说言能答一种二种?所以者何?一切诸法无一、二种。一种、二种者,是凡夫相。”

  佛言:“善男子!若有菩萨无二种庄严,则不能知一种、二种。若有菩萨具二庄严,则能解知一种、二种。若言诸法无一、二者,是义不然。何以故?若无一、二,云何得说一切诸法无一、无二?善男子!若言一、二是凡夫相,是乃名为十住菩萨,非凡夫也。何以故?一者名为涅槃,二者名为生死。何故一者名为涅槃?以其常故。何故二者名为生死?爱、无明故。常涅槃者,非凡夫相。生死二者,亦非凡夫相。以是义故,具二庄严者能问能答。

  “善男子!汝问云何为佛性者?谛听,谛听!吾当为汝分别解说。善男子!佛性者名第一义空,第一义空名为智慧。所言空者,不见空与不空。智者见空及与不空、常与无常、苦之与乐、我与无我。空者一切生死,不空者谓大涅槃;乃至无我者即是生死,我者谓大涅槃。见一切空,不见不空,不名中道;乃至见一切无我,不见我者,不名中道,中道者名为佛性。以是义故,佛性常恒、无有变易,无明覆故,令诸众生不能得见。声闻缘觉见一切空,不见不空;乃至见一切无我,不见于我。以是义故,不得第一义空,不得第一义空故,不行中道,无中道故,不见佛性。善男子!不见中道者,凡有三种:一者定乐行,二者定苦行,三者苦乐行。定乐行者,所谓菩萨摩诃萨怜愍一切诸众生故,虽复处在阿鼻地狱,如三禅乐。定苦行者,谓诸凡夫。苦乐行者,谓声闻、缘觉,声闻缘觉行于苦乐,作中道想。以是义故,虽有佛性而不能见。如汝所问,以何义故名佛性者?善男子!佛性者,即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子。复次善男子!道有三种,谓下、上、中。下者梵天,无常谬见是常。上者生死无常谬见是常,三宝是常横计无常。何故名上?能得最上阿耨多罗三藐三菩提故。中者名第一义空,无常见无常,常见于常。第一义空,不名为下。何以故?一切凡夫所不得故。不名为上。何以故?即是下故。诸佛菩萨所修之道,不上、不下,以是义故,名为中道。

  “复次善男子!生死本际,凡有二种:一者无明,二者有爱。是二中间,则有生老病死之苦,是名中道,如是中道能破生死,故名为中。以是义故,中道之法名为佛性,是故佛性常乐我净。以诸众生不能见故,无常无乐、无我无净,佛性实非无常无乐、无我无净。善男子!譬如贫人,家有宝藏,是人不见,以不见故,无常无乐、无我无净。有善知识而语之言:‘汝舍宅中,有金宝藏,何故如是贫穷困苦、无常无乐、无我无净?’即以方便令彼得见。以得见故,是人即得常乐我净。佛性亦尔,众生不见,以不见故,无常无乐、无我无净。有善知识诸佛菩萨,以方便力,种种教告,令彼得见,以得见故,众生即得常乐我净。

  “复次善男子!众生起见,凡有二种:一者常见,二者断见。如是二见不名中道,无常无断乃名中道。无常无断,即是观照十二因缘智,如是观智是名佛性。二乘之人虽观因缘,犹亦不得名为佛性。佛性虽常,以诸众生无明覆故,不能得见。又未能渡十二因缘河,犹如兔马。何以故?不见佛性故。善男子!是观十二因缘智慧,即是阿耨多罗三藐三菩提种子,以是义故,十二因缘名为佛性。善男子!譬如胡瓜名为热病。何以故?能为热病作因缘故。十二因缘亦复如是。善男子!佛性者,有因有因因,有果有果果。有因者即十二因缘,因因者即是智慧,有果者即是阿耨多罗三藐三菩提,果果者即是无上大般涅槃。善男子!譬如无明为因,诸行为果,行因识果,以是义故,彼无明体亦因、亦因因,识亦果、亦果果。佛性亦尔。善男子!以是义故,十二因缘不出不灭、不常不断、非一非二、不来不去、非因非果。善男子!是因非果如佛性,是果非因如大涅槃。是因是果,如十二因缘所生之法。非因非果名为佛性。非因果故,常恒无变。以是义故,我经中说十二因缘其义甚深,无知无见,不可思惟,乃是诸佛菩萨境界,非诸声闻缘觉所及。以何义故甚深甚深?众生业行不常不断而得果报,虽念念灭而无所失,虽无作者而有作业,虽无受者而有果报,受者虽灭果不败亡,无有虑知和合而有。一切众生虽与十二因缘共行而不见知,不见知故无有终始,十住菩萨惟见其终不见其始,诸佛世尊见始见终。以是义故,诸佛了了得见佛性。善男子!一切众生不能见于十二因缘,是故轮转。善男子!如蚕作茧,自生自死。一切众生亦复如是,不见佛性故,自造结业,流转生死,犹如拍毬。善男子!是故我于诸经中说:‘若有人见十二缘者,即是见法。见法者,即是见佛,佛者即是佛性。何以故?一切诸佛以此为性。’

  “善男子!观十二缘智,凡有四种:一者下,二者中,三者上,四者上上。下智观者不见佛性,以不见故得声闻道。中智观者不见佛性,以不见故得缘觉道。上智观者见不了了,不了了故住十住地。上上智观者见了了故,得阿耨多罗三藐三菩提道。以是义故,十二因缘名为佛性。佛性者即第一义空,第一义空名为中道,中道者即名为佛,佛者名为涅槃。”

  尔时师子吼菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!若佛与佛性无差别者,一切众生何用修道?”

  佛言:“善男子!如汝所问,是义不然。佛与佛性虽无差别,然诸众生悉未具足。善男子!譬如有人恶心害母,害已生悔,三业虽善,是人故名地狱人也。何以故?是人定当堕地狱故。是人虽无地狱阴界诸入,犹故得名为地狱人。善男子!是故我于诸经中说:‘若见有人修行善者,名见天人。修行恶者,名见地狱。何以故?定受报故。’善男子!一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提故,是故我说一切众生悉有佛性;一切众生真实未有三十二相、八十种好,以是义故,我于此经而说是偈:

“‘本有今无,  本无今有。  三世有法,
  无有是处。’

  “善男子!有者凡有三种:一未来有,二现在有,三过去有。一切众生未来之世,当有阿耨多罗三藐三菩提,是名佛性。一切众生现在悉有烦恼诸结,是故现在无有三十二相、八十种好。一切众生过去之世有断烦恼,是故现在得见佛性。以是义故,我常宣说一切众生悉有佛性,乃至一阐提等亦有佛性。一阐提等无有善法,佛性亦善,以未来有故,一阐提等悉有佛性。何以故?一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。善男子!譬如有人家有乳酪,有人问言:‘汝有苏耶?’答言:‘我有酪,实非苏,以巧方便定当得故,故言有苏。’众生亦尔,悉皆有心,凡有心者,定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,我常宣说一切众生悉有佛性。

  “善男子!毕竟有二种:一者庄严毕竟,二者究竟毕竟。一者世间毕竟,二者出世毕竟。庄严毕竟者,六波罗蜜。究竟毕竟者,一切众生所得一乘,一乘者名为佛性,以是义故,我说一切众生悉有佛性,一切众生悉有一乘,以无明覆故不能得见。善男子!如郁单越、三十三天,果报覆故,此间众生不能得见。佛性亦尔,诸结覆故,众生不见。复次善男子!佛性者即首楞严三昧,性如醍醐,即是一切诸佛之母。以首楞严三昧力故,而令诸佛常乐我净。一切众生悉有首楞严三昧,以不修行故不得见,是故不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子!首楞严三昧者,有五种名:一者首楞严三昧,二者般若波罗蜜,三者金刚三昧,四者师子吼三昧,五者佛性;随其所作,处处得名。善男子!如一三昧得种种名,如禅名四禅,根名定根,力名定力,觉名定觉,正名正定。八大人觉名为定觉,首楞严定亦复如是。

  “善男子!一切众生具足三定,谓上、中、下。上者谓佛性也,以是故言,一切众生悉有佛性。中者一切众生具足初禅,有因缘时则能修习,若无因缘则不能修。因缘二种:一谓火灾,二谓破欲界结,以是故言一切众生悉具中定。下定者,十大地中心数定也,以是故言,一切众生悉具下定。一切众生悉有佛性,烦恼覆故不能得见,十住菩萨虽见一乘,不知如来是常住法,以是故言十地菩萨虽见佛性而不明了。善男子!首楞者名一切毕竟,严者名坚,一切毕竟而得坚固名首楞严,以是故言首楞严定名为佛性。

  “善男子!我于一时住尼连禅河,告阿难言:‘我今欲洗,汝可取衣及以澡豆。’我既入水,一切飞鸟水陆之属悉来观我,尔时复有五百梵志来在河边,因到我所各相谓言:‘云何而得金刚之身?若使瞿昙不说断见,我当从其启受斋法。’善男子!我于尔时以他心智,知是梵志心之所念,告梵志言:‘云何谓我说于断见?’彼梵志言:‘瞿昙先于处处经中说诸众生悉无有我。既言无我,云何而言非断见耶?若无我者,持戒者谁?破戒者谁?’佛言:‘我亦不说一切众生悉无有我,我常宣说一切众生悉有佛性,佛性者岂非我耶?以是义故,我不说断见。一切众生不见佛性故,无常、无我、无乐、无净,如是则名说断见也。’时诸梵志闻说佛性即是我故,即发阿耨多罗三藐三菩提心,寻时出家修菩提道。一切飞鸟水陆之属亦发无上菩提之心,既发心已,寻得舍身。善男子!是佛性者实非我也,为众生故说名为我。

  “善男子!如来有因缘故,说无我为我,真实无我,虽作是说,无有虚妄。善男子!有因缘故,说我为无我,而实有我。为世界故,虽说无我,而无虚妄。佛性无我,如来说我,以其常故。如来是我,而说无我,得自在故。”

  尔时师子吼菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!若一切众生悉有佛性,如金刚力士者,以何义故,一切众生不能得见?”

  佛言:“善男子!譬如色法,虽有青黄赤白之异、长短质像,盲者不见。虽复不见,亦不得言无青黄赤白、长短质像。何以故?盲虽不见,有目见故。佛性亦尔,一切众生虽不能见,十住菩萨见少分故,如来全见。十住菩萨所见佛性如夜见色,如来所见如昼见色。善男子!譬如瞎者见色不了,有善良医而为治目,以药力故得了了见。十住菩萨亦复如是,虽见佛性不能明了,以首楞严三昧力故,能得明了。善男子!若有人见一切诸法无常、无我、无乐、无净,见非一切法无常、无我、无乐、无净,如是之人不见佛性。一切者名为生死,非一切者名为三宝。声闻缘觉见一切法无常、无我、无乐、无净,非一切法亦见无常、无我、无乐、无净,以是义故,不见佛性。十住菩萨见一切法无常、无我、无乐、无净,非一切法分见常乐我净,以是义故,十分之中得见一分。诸佛世尊见一切法无常、无我、无乐、无净,非一切法见常乐我净,以是义故,见于佛性,如观掌中阿摩勒果。以是义故,首楞严定名为毕竟。善男子!譬如初月,虽不可见,不得言无。佛性亦尔,一切凡夫虽不得见,亦不得言无佛性也。

  “善男子!佛性者,所谓十力、四无所畏、大悲、三念处。一切众生悉有三种破烦恼故,然后得见一阐提等,破一阐提,然后能得十力、四无所畏、大悲、三念处。以是义故,我常宣说一切众生悉有佛性。

  “善男子!十二因缘,一切众生等共有之,亦内亦外。何等十二?过去烦恼名为无明,过去业者则名为行。现在世中,初始受胎,是名为识。入胎五分,四根未具,名为名色。具足四根,未名触时,是名六入。未别苦乐,是名为触。染习一爱,是名为受。习近五欲,是名为爱。内外贪求,是名为取。为内外事,起身口意业,是名为有。现在世识,名未来生。现在名色、六入、触、受,名未来世老病死也。是名十二因缘。善男子!一切众生虽有如是十二因缘,或有未具。如歌罗逻时死,则无十二。从生乃至老死,得具十二。色界众生无三种受、三种触、三种爱,无有老病,亦得名为具足十二。无色众生无色乃至无有老病,亦得名为具足十二。以定得故,故名众生平等具有十二因缘。善男子!佛性亦尔,一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提故,是故我说一切众生悉有佛性。

  “善男子!雪山有草名为忍辱,牛若食者则出醍醐。更有异草,牛若食者,则无醍醐,虽无醍醐,不可说言雪山之中无忍辱草。佛性亦尔,雪山者名为如来,忍辱草者名大涅槃,异草者十二部经,众生若能听受咨启大般涅槃,则见佛性。十二部中虽不闻有,不可说言无佛性也。善男子!佛性者,亦色非色、非色非非色,亦相非相、非相非非相,亦一非一、非一非非一,非常非断、非非常非非断,亦有亦无、非有非无,亦尽非尽、非尽非非尽,亦因亦果、非因非果,亦义非义、非义非非义,亦字非字、非字非非字。云何为色?金刚身故。云何非色?十八不共,非色法故。云何非色非非色?色非色无定相故。云何为相?三十二相故。云何非相?一切众生相不现故。云何非相非非相?相非相不决定故。云何为一?一切众生悉一乘故。云何非一?说三乘故。云何非一非非一?无数法故。云何非常?从缘见故。云何非断?离断见故。云何非非常非非断?无终始故。云何为有?一切众生悉皆有故。云何为无?从善方便而得见故。云何非有非无?虚空性故。云何名尽?得首楞严三昧故。云何非尽?以其常故。云何非尽非非尽?一切尽相断故。云何为因?以了因故。云何为果?果决定故。云何非因非果?以其常故。云何为义?悉能摄取义无碍故。云何非义?不可说故。云何非义非非义?毕竟空故。云何为字?有名称故。云何非字?名无名故。云何非字非非字?断一切字故。云何非苦非乐?断一切受故。云何非我?未能具得八自在故。云何非非我?以其常故。云何非我非非我?不作不受故。云何为空?第一义空故。云何非空?以其常故。云何非空非非空?能为善法作种子故。

  “善男子!若有人能思惟解了大涅槃经如是之义,当知是人则见佛性。佛性者不可思议,乃是诸佛如来境界,非诸声闻缘觉所知。善男子!佛性者非阴界入、非本无今有、非已有还无,从善因缘众生得见。譬如黑铁,入火则赤,出冷还黑,而是黑色,非内非外,因缘故有。佛性亦尔,一切众生烦恼火灭,则得闻见。善男子!如种灭已,芽则得生,而是芽性,非内非外,乃至花果亦复如是,从缘故有。善男子!是大涅槃微妙经典,成就具足无量功德。佛性亦尔,悉是无量无边功德之所成就。”

  尔时师子吼菩萨摩诃萨言:“世尊!菩萨具足成就几法,得见佛性而不明了?诸佛世尊成就几法,得了了见?”

  “善男子!菩萨具足成就十法,虽见佛性,而不明了。云何为十?一者少欲、二者知足、三者寂静、四者精进、五者正念、六者正定、七者正慧、八者解脱、九者赞叹解脱、十者以大涅槃教化众生。”

  师子吼菩萨言:“世尊!少欲、知足有何差别?”

  “善男子!少欲者,不求不取;知足者,得少之时心不悔恨。少欲者,少有所欲;知足者,但为法事心不愁恼。善男子!欲者有三:一者恶欲,二者大欲,三者欲欲。恶欲者,若有比丘心生贪欲:‘欲为一切大众上首,令一切僧随逐我后,令诸四部悉皆供养恭敬赞叹、尊重于我。令我先为四众说法,皆令一切信受我语。亦令国王、大臣、长者,皆恭敬我,令我大得衣服饮食、卧具医药、上妙屋宅。’为生死欲,是名恶欲。云何大欲?若有比丘生于欲心:‘云何当令四部之众,悉皆知我得初住地乃至十住?得阿耨多罗三藐三菩提?得阿罗汉果乃至须陀洹果?我得四禅乃至四无阂智?’为于利养,是名大欲。欲欲者,若有比丘,欲生梵天、魔天、自在天、转轮圣王,若刹利、居士、若婆罗门皆得自在。为利养故,是名欲欲。若不为是三种恶欲之所害者,是名少欲。欲者名为二十五爱,无有如是二十五爱,是名少欲。不求未来所欲之事,是名少欲;得而不着是名知足。不求恭敬,是名少欲;得不积聚,是名知足。

  “善男子!亦有少欲不名知足,有知足不名少欲,有亦少欲亦知足,有不知足不少欲。少欲者,谓须陀洹。知足者,谓辟支佛。少欲知足者,谓阿罗汉。不少欲不知足者,所谓菩萨。善男子!少欲知足复有二种:一者善,二者不善。不善者所谓凡夫,善者圣人菩萨。一切圣人虽得道果,不自称说,不称说故,心不恼恨,是名知足。善男子!菩萨摩诃萨修习大乘大涅槃经欲见佛性,是故修习少欲知足。

  “云何寂静?寂静有二:一者心静,二者身静。身寂静者,终不造作身三种恶;心寂静者,亦不造作意三种恶;是则名为身心寂静。身寂静者,终不亲近四众,不预四众所有事业;心寂静者,终不修习贪欲、瞋恚、愚痴;是则名为身心寂静。或有比丘身虽寂静,心不寂静。有心寂静,身不寂静。有身心寂静。又有身心俱不寂静。身寂静心不寂静者,或有比丘坐禅静处,远离四众,心常积集贪欲、瞋痴,是名身寂静心不寂静。心寂静身不寂静者,或有比丘亲近四众、国王大臣,断贪恚痴,是名心寂静身不寂静。身心寂静者,谓佛菩萨。身心不寂静者,谓诸凡夫。何以故?凡夫之人,身心虽静,不能深观无常无乐、无我无净,以是义故,凡夫之人不能寂静身口意业。一阐提辈、犯四重禁、作五逆罪,如是之人,亦不得名身心寂静。

  “云何精进?若有比丘欲令身口意业清净,远离一切诸不善业,修习一切诸善业者,是名精进。是勤精进者,系念六处,所谓佛、法、僧、戒、施、天,是名正念。具正念者,所得三昧,是名正定。具正定者,观见诸法犹如虚空,是名正慧。具正慧者,远离一切烦恼诸结,是名解脱。得解脱者,为诸众生称美解脱,言是解脱常恒不变,是名赞叹解脱。解脱即是无上大般涅槃,涅槃者即是烦恼诸结火灭。又涅槃者,名为室宅。何以故?能遮烦恼恶风雨故。又涅槃者,名为归依,何以故?能过一切诸怖畏故。又涅槃者,名为洲渚。何以故?四大暴河不能漂故。何等为四?一者欲暴、二者有暴、三者见暴、四者无明暴,是故涅槃名为洲渚。又涅槃者,名毕竟归。何以故?能得一切毕竟乐故。若有菩萨摩诃萨成就具足如是十法,虽见佛性而不明了。

  “复次善男子!出家之人有四种病,是故不得四沙门果。何等四病?谓四恶欲:一为衣欲、二为食欲、三为卧具欲、四为有欲,是名四恶欲。是出家病有四良药能疗是病,谓粪扫衣能治比丘为衣恶欲,乞食能破为食恶欲,树下能破卧具恶欲,身心寂静能破比丘为有恶欲。以是四药除是四病,是名圣行。如是圣行,则得名为少欲知足。寂静者有四种乐。何等为四?一者出家乐,二寂静乐,三永灭乐,四毕竟乐。得是四乐,名为寂静;具四精进,故名精进;具四念处,故名正念;具四禅故,故名正定;见四圣实故,故名正慧;永断一切烦恼结故,故名解脱;呵说一切烦恼过故,故名赞叹解脱。善男子!菩萨摩诃萨安住具足如是十法,虽见佛性而不明了。

  “复次善男子!菩萨摩诃萨闻是经已,亲近修习,远离一切世间之事,是名少欲。既出家已不生悔心,是名知足。既知足已,近空闲处远离愦闹,是名寂静。不知足者不乐空闲,夫知足者常乐空寂,于空寂处常作是念:‘一切世间悉谓我得沙门道果,然我今者实未能得,我今云何诳惑于人?’作是念已,精勤修习沙门道果,是名精进。亲近修习大涅槃者,是名正念。随顺天行,是名正定。安住是定,正见正知,是名正慧。正见知者能得远离烦恼结缚,是名解脱。十住菩萨为众生故称美涅槃,是则名为赞叹解脱。善男子!菩萨摩诃萨安住具足如是十法,虽见佛性而不明了。

  “复次善男子!夫少欲者,若有比丘住空寂处,端坐不卧,或住树下,或在冢间,或在露处,随有草地而坐其上,乞食而食,随得为足;或一坐食,不过一食;惟畜三衣、粪衣、毳衣;是名少欲。既行是事,心不生悔,是名知足。修空三昧,是名寂静。得四果已,于阿耨多罗三藐三菩提,心不休息,是名精进。系心思惟如来常恒,无有变易,是名正念。修八解脱,是名正定。得四无碍,是名正慧。远离七漏,是名解脱。称美涅槃无有十相,名赞叹解脱。十相者,谓生、老、病、死、色、声、香、味、触、无常。远离十相者名大涅槃。善男子!是名菩萨摩诃萨安住具足如是十法,虽见佛性而不明了。

  “复次善男子!为多欲故,亲近国王、大臣、长者、刹利、婆罗门、毗舍、首陀,自称我得须陀洹果乃至阿罗汉果;为利养故行住坐卧乃至大小便利;若见檀越,犹行恭敬接引语言。破恶欲者名为少欲。虽未能坏诸结烦恼,而能同于如来行处,是名知足。善男子!如是二法,乃是念、定近因缘也,常为师宗同学所赞。我亦常于处处经中,称美赞叹如是二法。若能具足是二法者,则得近于大涅槃门及五种乐,是名寂静。坚持戒者,名为精进。有惭愧者,名为正念。不见心相,名为正定。不求诸法性相因缘,是名正慧。无有相故,烦恼则断,是名解脱。称美如是大涅槃经,名赞叹解脱。善男子!是名菩萨摩诃萨安住十法,虽见佛性而不明了。

  “善男子!如汝所言,十住菩萨以何眼故,虽见佛性而不了了?诸佛世尊以何眼故,见于佛性而得了了?善男子!慧眼见故,不得明了;佛眼见故,故得明了。为菩提行故,则不了了;若无行故,则得了了。住十住故虽见不了;住不住故则得了了。菩萨摩诃萨智慧因故,见不了了;诸佛世尊断因果故,见则了了。一切觉者名为佛性,十住菩萨不得名为一切觉故,是故虽见而不明了。善男子!见有二种:一者眼见,二者闻见。诸佛世尊眼见佛性,如于掌中观阿摩勒果。十住菩萨闻见佛性故不了了,十住菩萨唯能自知定得阿耨多罗三藐三菩提,而不能知一切众生悉有佛性。◎

  “◎善男子!复有眼见,诸佛如来、十住菩萨眼见佛性。复有闻见,一切众生乃至九地闻见佛性。菩萨若闻一切众生悉有佛性,心不生信,不名闻见。善男子!若有善男子、善女人,欲见如来,应当修习十二部经,受持读诵、书写解说。”

  师子吼菩萨摩诃萨言:“世尊!一切众生不能得知如来心相,当云何观,而得知耶?”

  “善男子!一切众生实不能知如来心相,若欲观察而得知者,有二因缘:一者眼见,二者闻见。若见如来所有身业,当知是则为如来也,是名眼见;若观如来所有口业,当知是则为如来也,是名闻见。若见色貌一切众生无与等者,当知是则为如来也,是名眼见;若闻音声微妙最胜,不同众生所有音声,当知是则为如来也,是名闻见。若见如来所作神通,为为众生,为为利养?若为众生,不为利养,当知是则为如来也,是名眼见;若观如来以他心智观众生时,为利养说?为众生说?若为众生,不为利养,当知是则为如来也,是名闻见。云何如来而受是身?何故受身?为谁受身?是名眼见;若观如来云何说法?何故说法?为谁说法?是名闻见。以身恶业加之不瞋,当知是则为如来也,是名眼见;以口恶业加之不恚,当知是则为如来也,是名闻见。若见菩萨初生之时,于十方面各行七步,摩尼跋陀、富那跋陀鬼神大将,执持幡盖,震动无量无边世界,金光晃曜弥满虚空,难陀龙王及跋难陀以神通力浴菩萨身,诸天形像承迎礼拜,阿私陀仙合掌恭敬。盛年舍欲,如弃涕唾,不为世乐之所迷惑,出家修道乐于闲寂,为破邪见六年苦行,于诸众生平等无二,心常在定初无散乱,相好严丽庄饰其身,所游之处丘墟皆平,衣服离身四寸不堕,行时直视不顾左右,所食之物物无完过,坐起之处草不动乱。为调众生故往说法,心无憍慢,是名眼见。若闻菩萨行七步已,唱如是言:‘我今此身最是后边。’阿私陀仙合掌而言:‘大王当知,悉达太子,定当得成阿耨多罗三藐三菩提,终不在家作转轮王。何以故?相明了故。转轮圣王相不明了。悉达太子身相炳着,是故必得阿耨多罗三藐三菩提。’见老病死复作是言:‘一切众生甚可怜愍,常与如是生老病死共相随逐,而不能观常行于苦,我当断之。’从阿罗逻五通仙人受无想定,既成就已,后说其非。从郁陀伽仙受非有想非无想定,既成就已,说非涅槃是生死法。六年苦行无所克获,即作是言:‘修是苦行空无所得,若是实者我应得之,以虚妄故我无所得,是名邪术非正道也。’既成道已,梵天劝请:‘惟愿如来当为众生广开甘露说无上法。’佛言:‘梵王!一切众生常为烦恼之所障覆,不能受我正法之言。’梵王复言:‘世尊!一切众生凡有三种,所谓利根、中根、钝根。利根能受,惟愿为说。’佛言:‘梵王!谛听,谛听!我今当为一切众生开甘露门。’即于波罗㮏国转正法轮,宣说中道。一切众生不破诸结,非不能破,非破非不破,故名中道。不度众生,非不能度,是名中道。非一切成,亦非不成,是名中道。凡有所说,不自言师,不言弟子,是名中道。说不为利,非不得果,是名中道。正语实语、时语真语,言不虚发,微妙第一。如是等法,是名闻见。善男子!如来心相实不可见。若有善男子、善女人,欲见如来,应当依是二种因缘。”◎

  大般涅槃经卷第二十七


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十八

  北凉天竺三藏昙无谶译师子吼菩萨品第十一之二

  ◎尔时师子吼菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如先所说,庵罗果喻四种人等。有人行细,心不正实。有人心细,行不正实。有人心细,行亦正实。有人心不细,行不正实。是初二种,云何可知?如佛所说,虽依是二,不可得知。”

  佛言:“善哉,善哉!善男子!庵罗果喻二种人等,实难可知。以难知故,我经中说,当与共住;住若不知,当与久处;久处不知,当以智慧;智若不知,当深观察;以观察故,则知持戒及以破戒。善男子!具是四事,共住、久处、智慧、观察,然后得知持戒破戒。善男子!戒有二种,持戒亦二:一究竟戒、二不究竟。有人以因缘故受持禁戒,智者当观是人持戒,为为利养?为究竟持?善男子!如来戒者无有因缘,是故得名为究竟戒。以是义故,菩萨虽为诸恶众生之所伤害,不生恚碍,是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。善男子!我昔一时,与舍利弗及五百弟子,俱共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽,是鸽惶怖,至舍利弗影,犹故战栗如芭蕉树,至我影中身心安隐,恐怖得除。是故当知如来世尊毕竟持戒,乃至身影犹有是力。善男子!不究竟戒,尚不能得声闻缘觉,何况能得阿耨多罗三藐三菩提?

  “复有二种:一为利养,二为正法。为利养故,受持禁戒,当知是戒不见佛性及以如来,虽闻佛性及如来名,犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒,当知是戒能见佛性及以如来,是名眼见,亦名闻见。复有二种:一者根深难拔,二者根浅易动。若能修习空无相愿,是名根深难拔。若不修习是三三昧,虽复修习为二十五有,是名根浅易动。复有二种:一为自身,二为众生。为众生者,能见佛性及以如来。持戒之人复有二种:一者性自能持,二者须他教敕。若受戒已,经无量世初不漏失,或值恶国、遇恶知识、恶时、恶世,闻邪恶法、邪见同止。尔时虽无受戒之法,修持如本,无所毁犯,是名性自能持。若遇师僧白四羯磨,然后得戒,虽得戒已,要凭和上、诸师、同学、善友诲喻,乃知进止,听法说法备诸威仪,是名须他教敕。善男子!性能持者,眼见佛性及以如来,亦名闻见。戒复有二:一声闻戒,二菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提,是名菩萨戒。若观白骨乃至证得阿罗汉果,是名声闻戒。若有受持声闻戒者,当知是人不见佛性及以如来。若有受持菩萨戒者,当知是人得阿耨多罗三藐三菩提,能见佛性、如来、涅槃。”

  师子吼菩萨言:“世尊!何因缘故,受持禁戒?”

  佛言:“善男子!为心不悔故。何故不悔?为受乐故。何故受乐?为远离故。何故远离?为安隐故。何故安隐?为禅定故。何故禅定?为实知见故。何故为实知见?为见生死诸过患故。何故为见于生死过患?为心不贪着故。何故为心不贪着?为得解脱故。何故为得解脱?为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃?为得常乐我净法故。何故为得常乐我净?为得不生不灭故。何故为得不生不灭?为见佛性故。是故菩萨性自能持究竟净戒。善男子!持戒比丘虽不发愿求不悔心,不悔之心自然而得。何以故?法性尔故。虽不求乐、远离安隐、真实知见,见生死过,心不贪着。解脱涅槃、常乐我净、不生不灭,见于佛性而自然得。何以故?法性尔故。”

  师子吼菩萨言:“世尊!若因持戒得不悔果,因于解脱得涅槃果者,戒则无因,涅槃无果。戒若无因,则名为常。涅槃有因,则是无常。若尔者,涅槃则为本无今有。若本无今有,是为无常,犹如然灯。涅槃若尔,云何得名我乐净耶?”

  佛言:“善男子!善哉,善哉!汝以曾于无量佛所种诸善根,能问如来如是深义。善男子!不失本念,乃如是问也。我忆往昔过无量劫,波罗㮏城有佛出世,号曰善得。尔时彼佛三亿岁中演说如是大涅槃经,我时与汝,俱在彼会,我以是事咨问彼佛。尔时如来为众生故,三昧正受,未答此义。善哉,大士!乃能忆念如是本事。谛听,谛听,当为汝说。戒亦有因,谓听正法。听正法者是亦有因,谓近善友。近善友者是亦有因,所谓信心。信心者是亦有因,因有二种:一者听法,二思惟义。善男子!信心者因于听法,听法者因于信心。如是二法,亦因、亦因因,亦果、亦果果。善男子!譬如尼干立拒举瓶,互为因果不得相离。善男子!如无明缘行,行缘无明。是无明行,亦因、亦因因,亦果、亦果果。乃至生缘老死,老死缘生,是生老死,亦因、亦因因,亦果、亦果果。善男子!生能生法,不能自生,不自生故,由生生生;生生不自生,复赖生故生。是故二生,亦因,亦因因,亦果、亦果果。善男子!信心、听法,亦复如是。

  “善男子!是果非因谓大涅槃。何故名果?是上果故、沙门果故、婆罗门果故、断生死故、破烦恼故,是故名果。为诸烦恼之所呵责,是故涅槃名果,烦恼者名为过过。善男子!涅槃无因,而体是果。何以故?无生灭故、无所作故、非有为故、是无为故、常不变故、无处所故、无始终故。善男子!若涅槃有因,则不得称为涅槃也。槃者言因,般涅言无,无有因故,故称涅槃。”

  师子吼菩萨言:“如佛所说,涅槃无因,是义不然。若言无者,则合六义:一者毕竟无故,故名为无,如一切法无我、无我所。二者有时无故,故名为无,如世人言,河池无水、无有日月。三者少故,故名为无,如世人言,食中少咸,名为无咸,甘浆少甜,名为无甜。四者无受故,故名为无,如旃陀罗不能受持婆罗门法,是故名为无婆罗门。五者受恶法故,故名为无,如世人言,受恶法者不名沙门及婆罗门,是故名为无有沙门及婆罗门。六者不对故,故名为无,譬如无白,名之为黑,无有明故,名之无明。世尊!涅槃亦尔,有时无因,故名涅槃。”

  佛言:“善男子!汝今所说如是六义,何故不引毕竟无者以喻涅槃?乃取有时无耶?善男子!涅槃之体毕竟无因,犹如无我及无我所。善男子!世法、涅槃终不相对,是故六事不得为喻。善男子!一切诸法悉无有我,而此涅槃真实有我,以是义故,涅槃无因,而体是果,是因非果,名为佛性。非因生故,是因非果。非沙门果,故名非果。何故名因?以了因故。善男子!因有二种:一者生因,二者了因。能生法者,是名生因;灯能了物,故名了因。烦恼诸结,是名生因;众生父母,是名了因。如谷子等是名生因;地水粪等是名了因。复有生因,谓六波罗蜜、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因,谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因,谓六波罗蜜、佛性。复有生因,谓首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因,谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提。复有生因,所谓信心、六波罗蜜。”

  师子吼菩萨言:“世尊!如佛所说,见于如来及以佛性,是义云何?世尊!如来之身无有相貌,非长非短、非白非黑,无有方所,不在三界,非有为相,非眼识识,云何可见?佛性亦尔。”

  佛言:“善男子!佛身二种:一者常,二者无常。无常者,为欲度脱一切众生,方便示现,是名眼见。常者,如来世尊解脱之身,亦名眼见,亦名闻见。佛性亦二:一者可见,二不可见。可见者,十住菩萨、诸佛世尊。不可见者,一切众生。眼见者,谓十住菩萨、诸佛如来,眼见众生所有佛性。闻见者,一切众生、九住菩萨,闻有佛性如来之身。复有二种:一者是色,二者非色。色者,如来解脱,非色者,如来永断诸色相故。佛性二种:一者是色,二者非色。色者,阿耨多罗三藐三菩提,非色者,凡夫乃至十住菩萨,十住菩萨见不了了,故名非色。善男子!佛性者复有二种:一者是色,二者非色。色者,谓佛菩萨,非色者,一切众生。色者,名为眼见,非色者,名为闻见。佛性者非内、非外,虽非内外,然非失坏,故名众生悉有佛性。”

  师子吼菩萨言:“世尊!如佛所说,一切众生悉有佛性,如乳中有酪。金刚力士、诸佛佛性如净醍醐,云何如来说言佛性非内非外?”

  佛言:“善男子!我亦不说乳中有酪,酪从乳生故言有酪。”

  “世尊!一切生法各有时节。”

  “善男子!乳时无酪,亦无生苏、熟苏、醍醐,一切众生亦谓是乳,是故我言乳中无酪。如其有者,何故不得二种名字?如人二能,言金、铁师。酪时无乳、生苏、熟苏及以醍醐,众生亦谓是酪,非乳、非生熟苏及以醍醐,亦复如是。善男子!因有二种:一者正因,二者缘因。正因者,如乳生酪,缘因者,如醪暖等。从乳生故,故言乳中而有酪性。”

  师子吼菩萨言:“世尊!若乳无酪性,角中亦无,何故不从角中生耶?”

  “善男子!角亦生酪。何以故?我亦说言缘因有二:一醪、二暖。角性暖故,亦能生酪。”

  师子吼言:“世尊!若角能生酪,求酪之人何故求乳而不取角?”

  佛言:“善男子!是故我说正因、缘因。”

  师子吼菩萨言:“若使乳中本无酪性,今方有者。乳中本无庵摩罗树,何故不生?二俱无故。”

  “善男子!乳亦能生庵摩罗树。若以乳灌,一夜之中增长五尺,以是义故,我说二因。善男子!若一切法一因生者,可得难言,乳中何故不能出生庵摩罗树?善男子!犹如四大,为一切色而作因缘,然色各异,差别不同。以是义故,乳中不生庵摩罗树。”

  “世尊!如佛所说,有二因者,正因、缘因。众生佛性为是何因?”

  “善男子!众生佛性亦二种因:一者正因,二者缘因。正因者谓诸众生,缘因者谓六波罗蜜。”

  师子吼言:“世尊!我今定知乳有酪性。何以故?我见世间求酪之人,唯取于乳,终不取水,是故当知乳有酪性。”

  “善男子!如汝所问,是义不然。何以故?一切众生欲见面像,即便取刀。”

  师子吼言:“世尊!以是义故,乳有酪性。若刀无面像,何故取刀?”

  佛言:“善男子!若此刀中定有面像,何故颠倒,竖则见长,横则见阔?若是自面,何故见长?若是他面,何得称言是己面像?若因己面,见他面者,何故不见驴马面像?”

  师子吼言:“世尊!眼光到彼,故见面长。”

  佛言:“善男子!而此眼光实不到彼。何以故?近远一时俱得见故,不见中间所有物故。善男子!光若到彼而得见者,一切众生悉见于火,何故不烧?如人远见白物,不应生疑鹤耶?幡耶?人耶?树耶?若光到者,云何得见水精中物、渊中鱼石?若不到见,何故得见水精中物,而不得见壁外之色。是故若言眼光到彼而见长者,是义不然。善男子!如汝所言,乳有酪者,何故卖乳之人但取乳价,不责酪直。卖草马者,但取马价,不责驹直。善男子!世间之人,无子息故,故求娉妇。妇若怀妊,不得言女。若言是女,有儿性故,故应娉者,是义不然。何以故?若有儿性亦应有孙,若有孙者则是兄弟。何以故?一腹生故。是故我言女无儿性。若其乳中有酪性者,何故一时不见五味?若树子中有尼拘陀五丈质者,何故一时不见芽茎、枝叶、花果形色之异?善男子!乳色时异、味异、果异,乃至醍醐亦复如是,云何可说乳有酪性?

  “善男子!譬如有人明当服苏,今已患臭。若言乳中定有酪性,亦复如是。善男子!譬如有人,有笔纸墨,和合成字。而是纸中本无有字,以本无故假缘而成;若本有者,何须众缘?譬如青黄,合成绿色,当知是二,本无缘性;若本有者,何须合成?善男子!譬如众生因食得命,而此食中实无有命。若本有命,未食之时,食应是命。善男子!一切诸法本无有性,以是义故我说是偈:

“‘本无今有,  本有今无。  三世有法,
  无有是处。’

  “善男子!一切诸法,因缘故生,因缘故灭。善男子!若诸众生内有佛性者,一切众生应有佛身,如我今也。众生佛性不破不坏、不牵不捉、不系不缚。如众生中所有虚空,一切众生悉有虚空,无挂碍故,各不自见有此虚空。若使众生无虚空者,则无去来、行住坐卧、不生不长,以是义故,我经中说一切众生有虚空界,虚空界者,是名虚空。众生佛性亦复如是,十住菩萨少能见之,如金刚珠。善男子!众生佛性诸佛境界,非是声闻缘觉所知。一切众生不见佛性,是故常为烦恼系缚,流转生死。见佛性故,诸结烦恼所不能系,解脱生死,得大涅槃。”

  师子吼菩萨言:“世尊!一切众生有佛性性,如乳中酪性。若乳无酪性,云何佛说有二种因,一者正因、二者缘因?缘因者,一醪、二暖。虚空无性,故无缘因。”

  佛言:“善男子!若使乳中定有酪性者,何须缘因?”

  师子吼菩萨言:“世尊!以有性故,故须缘因。何以故?欲明见故,缘因者即是了因。世尊!譬如闇中先有诸物,为欲见故,以灯照了。若本无者,灯何所照?如泥中有瓶,故须人、水、轮、绳、杖等而为了因。如尼拘陀子,须地、水、粪而作了因。乳中醪暖,亦复如是,须作了因。是故虽先有性,要假了因,然后得见,以是义故,定知乳中先有酪性。”

  “善男子!若使乳中定有酪性者,即是了因。若是了因,复何须了?善男子!若是了因,性是了者,常应自了;若自不了,何能了他?若言了因有二种性:一者自了、二者了他,是义不然。何以故?了因一法,云何有二?若有二者,乳亦应二。若使乳中无二相者,云何了因而独有二?”

  师子吼言:“世尊!如世人言,我共八人,了因亦尔,自了、了他。”

  佛言:“善男子!了因若尔,则非了因。何以故?数者能数自色、他色,故得言八。而此色性,自无了相,无了相故,要须智性,乃数自他。是故了因,不能自了,亦不了他。善男子!一切众生有佛性者,何故修习无量功德?若言修习是了因者,已同酪坏。若言因中定有果者,戒、定、智慧,则无增长。我见世人本无禁、戒、禅定、智慧,从师受已,渐渐增益。若言师教是了因者,当师教时,受者未有戒、定、智慧。若是了者,应了未有,云何乃了?戒、定、智慧令得增长?”

  师子吼菩萨言:“世尊!若了因无者,云何得名有乳有酪?”

  “善男子!世间答难凡有三种:一者转答,如先所说,何故名戒?以不悔故,乃至为得大涅槃故。二者默然答,如有梵志来问我言,我是常耶?我时默然。三者疑答,如此经中,若了因有二,乳中何故不得有二?善男子!我今转答。如世人言,有乳酪者以定得故,是故得名有乳有酪,佛性亦尔,有众生有佛性,以当见故。”

  师子吼言:“世尊!如佛所说,是义不然。过去已灭,未来未到,云何名有?若言当有名为有者,是义不然。如世间人,见无儿息,便言无儿。一切众生无佛性者,云何说言一切众生悉有佛性?”

  佛言:“善男子!过去名有,譬如种橘,芽生子灭,芽亦甘甜,乃至生果,味亦如是,熟已乃醋。善男子!而是醋味,子芽乃至生果悉无,随本熟时,形色相貌则生醋味,而是醋味本无今有,虽本无今有,非不因本。如是本子,虽复过去,故得名有。以是义故,过去名有。云何复名未来为有?譬如有人种植胡麻,有人问言:‘何故种此?’答言:‘有油。’实未有油,胡麻熟已,收子熬烝、捣压,然后乃得出油。当知是人非虚妄也。以是义故,名未来有。云何复名过去有耶?善男子!譬如有人,私屏骂王,经历年岁,王乃闻之。闻已即问:‘何故见骂?’答言:‘大王。我不骂也。何以故?骂者已灭。’王言:‘骂者,我、身二俱存在,云何言灭?’以是因缘丧失身命。善男子!是二实无,而果不灭,是名过去有。云何复名未来有耶?譬如有人,往陶师所,问有瓶不?答言有瓶。而是陶师实未有瓶,以有泥故,故言有瓶,当知是人非妄语也。乳中有酪、众生佛性,亦复如是。欲见佛性,应当观察时节形色,是故我说一切众生悉有佛性,实不虚妄。”

  师子吼言:“一切众生无有佛性者,云何而得阿耨多罗三藐三菩提?以正因故,故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因?所谓佛性。世尊!若尼拘陀子,无尼拘陀树者,何故名为尼拘陀子,而不名为佉陀罗子?世尊!如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓,阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓。尼拘陀子亦复如是,不得称为佉陀罗尼子,佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离瞿昙种姓,众生佛性亦复如是,以是义故,当知众生悉有佛性。”

  佛言:“善男子!若言子中有尼拘陀者,是义不然。如其有者,何故不见?善男子!如世间物,有因缘故不可得见。云何因缘?谓远不可见,如空中鸟迹。近不可见,如人眼睫。坏故不见,如根败者。乱想故不见,如心不专一。细故不见,如小微尘。障故不见,如云表星。多故不见,如稻聚中麻。相似故不见,如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘,如其有者,何故不见?若言细障故不见者,是义不然。何以故?树相粗故。若言性细,云何增长?若言障故不可见者,常应不见。本无粗相,今则见粗。当知是粗本无其性,本无见性今则可见,当知是见亦本无性。子亦如是,本无有树,今则有之,当有何咎?”

  师子吼言:“如佛所说,有二种因:一者正因,二者了因。尼拘陀子以地、水、粪作了因故,令细得粗。”

  佛言:“善男子!若本有者,何须了因?若本无性,了何所了?若尼拘陀中本无粗相,以了因故乃生粗者,何故不生佉陀罗树?二俱无故。善男子!若细不见者,粗应可见。譬如一尘,则不可见、多尘和合则应可见。如是子中粗应可见。何以故?是中已有芽、茎、花、果,一一果中有无量子,一一子中有无量树,是故名粗,有是粗故,故应可见。善男子!若尼拘陀子,有尼拘陀性,而生树者,眼见是子为火所烧,如是烧性亦应本有;若本有者,树不应生。若一切法本有生灭,何故先生后灭不一时耶?以是义故,当知无性。”

  师子吼菩萨言:“世尊!若尼拘陀子,本无树性而生树者,是子何故不出于油?二俱无故。”

  “善男子!如是子中亦能生油,虽无本性,因缘故有。”

  师子吼言:“何故不名胡麻油耶?”

  “善男子!非胡麻故。善男子!如火缘生火、水缘生水,虽俱从缘,不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦复如是,虽俱从缘,各不相生。尼拘陀子,性能治冷。胡麻油者,性能治风。善男子!譬如甘蔗,因缘故生。石蜜、黑蜜,虽俱一缘,色貌各异,石蜜治热,黑蜜治冷。”

  师子吼菩萨言:“世尊!如其乳中无有酪性,麻无油性,尼拘陀子无有树性,泥无瓶性,一切众生无佛性者,如佛先说一切众生悉有佛性,是故应得阿耨多罗三藐三菩提者,是义不然。何以故?人天无性。以无性故,人可作天,天可作人,以业因缘,不以性故。菩萨摩诃萨以业因缘故,得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者,何因缘故,一阐提等断诸善根,堕于地狱?若菩提心是佛性者,一阐提等不应能断;若可断者,云何得言佛性是常?若非常者,不名佛性。若诸众生有佛性者,何故名为初发心耶?云何而言是毗跋致、阿毗跋致?毗跋致者当知是人无有佛性。世尊!菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提,大慈大悲,见生老病死烦恼过患,观大涅槃无生老死烦恼诸过,信于三宝及业果报,受持禁戒,如是等法名为佛性。若离是法有佛性者,何须是法而作因缘?世尊!如乳不假缘必当成酪,生苏不尔要待因缘,所谓人功、水瓶、攒绳。众生亦尔,有佛性者,应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者,行人何故见三恶苦、生、老、病、死,而生退心。亦不须修六波罗蜜,即应得成阿耨多罗三藐三菩提,如乳非缘而得成酪。然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提,以是义故,当知众生悉无佛性。如佛先说僧宝是常,如其常者,则非无常;非无常者,云何而得阿耨多罗三藐三菩提?僧若常者,云何复言一切众生悉有佛性?世尊!若使众生从本已来无菩提心,亦无阿耨多罗三藐三菩提心,后方有者,众生佛性亦应如是,本无后有。以是义故,一切众生应无佛性。”

  佛言:“善哉,善哉!善男子!汝已久知佛性之义,为众生故作如是问。一切众生实有佛性。汝言众生若有佛性,不应而有初发心者,善男子!心非佛性。何以故?心是无常,佛性常故。汝言何故有退心者?实无退心。心若有退,终不能得阿耨多罗三藐三菩提,以迟得故名之为退。此菩提心实非佛性。何以故?一阐提等断于善根,堕地狱故。若菩提心是佛性者,一阐提辈则不得名一阐提也。菩提之心,亦不得名为无常也。是故定知菩提之心实非佛性。

  “善男子!汝言众生若有佛性,不应假缘,如乳成酪者,是义不然。何以故?若言五缘成于生苏,当知佛性亦复如是。譬如众石,有金、有银、有铜、有铁,俱禀四大,一名一实,而其所出各各不同。要假众缘,众生福德、炉冶人功,然后出生,是故当知本无金性。众生佛性不名为佛,以诸功德因缘和合,得见佛性,然后得佛。汝言众生悉有佛性,何故不见者?是义不然。何以故?以诸因缘未和合故。善男子!以是义故,我说二因,正因、缘因。正因者名为佛性,缘因者发菩提心。以二因缘,得阿耨多罗三藐三菩提,如石出金。

  “善男子!汝言僧常,一切众生无佛性者,善男子!僧名和合,和合有二:一者世和合,二者第一义和合。世和合者名声闻僧,义和合者名菩萨僧。世僧无常,佛性是常。如佛性常,义僧亦尔。复次有僧谓法和合,法和合者谓十二部经,十二部经常,是故我说法、僧是常。善男子!僧名和合,和合者名十二因缘,十二因缘中亦有佛性,十二因缘常。佛性亦尔,是故我说僧有佛性。又复僧者谓诸佛和合,是故我说僧有佛性。

  “善男子!汝言众生若有佛性,云何有退、有不退者?谛听,谛听!我当为汝分别解说。善男子!菩萨摩诃萨有十三法,则便退转。何等十三?一者心不信;二者不作心;三者疑心;四者吝惜身财;五者于涅槃中生大怖畏,云何乃令众生永灭;六者心不堪忍;七者心不调柔;八者愁恼;九者不乐;十者放逸;十一者自轻己身;十二者自见烦恼无能坏者;十三者不乐进趣菩提之法。善男子!是名十三法,令诸菩萨退转菩提。复有六法坏菩提心。何等为六?一者吝法、二者于诸众生起不善心、三者亲近恶友、四者不勤精进、五者自大憍慢、六者营务世业。如是六法则能破坏菩提之心。善男子!有人得闻诸佛世尊是人天师,于众生中最上无比,胜于声闻辟支佛等。法眼明了,见法无碍,能度众生于大苦海,闻已即复发大誓愿。如其世间有如是人,我亦当得。以是因缘,发阿耨多罗三藐三菩提心,或复为他之所教诲发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行,然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。闻已思惟:‘我今不堪如是苦行,云何能得?’是故有退。

  “善男子!复有五法退菩提心。何等为五?一者乐在外道出家、二者不修大慈之心、三者好求法师过恶、四者常乐处在生死、五者不喜受持读诵书写解说十二部经,是名五法退菩提心。复有二法退菩提心。何等为二?一者贪乐五欲、二者不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故,退菩提心。

  “云何复名不退之心?有人闻佛能度众生生老病死,不从师咨,自然修习得阿耨多罗三藐三菩提。若菩提道是可得者,我当修习必令得之。以是因缘发菩提心,所作功德若多若少,悉以回向阿耨多罗三藐三菩提,作是誓愿:‘愿我常得亲近诸佛及佛弟子,常闻深法五情完具,若遇苦难不失是心。复愿诸佛及诸弟子,常于我所生欢喜心,具五善根。若诸众生斫伐我身、斩截手足、头目支节,当于是人生大慈心,深自喜庆,如是诸人为我增长菩提因缘,若无是者,我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提。’复发是愿:‘莫令我得无根、二根、女人之身,不系属人、不遭恶主、不属恶王、不生恶国,若得好身种姓真正,多饶财宝不生憍慢,令我常闻十二部经,受持读诵、书写解说。若为众生有所演说,愿令受者敬信无疑,常于我所不生恶心。宁当少闻,多解义味,不愿多闻,于义不了。愿作心师,不师于心,身口意业不与恶交,能施一切众生安乐,身戒心慧不动如山,欲为受持无上正法,于身命财不生悭吝。不净之物不为福业,正命自活心无邪谄,受恩常念,小恩大报。善知世中所有事艺,善解众生方俗之言,读诵书写十二部经,不生懈怠懒堕之心。若诸众生不乐听闻,方便引接,令彼乐闻。言常柔软,口不宣恶,不和合众能令和合,有忧怖者令离忧怖,饥馑之世令得丰足,疾病之世作大医王,病药所须财宝自在,令疾病者悉得除愈。刀兵之劫,有大力势断其残害,令无遗余。能断众生种种怖畏,所谓若死、闭系、打掷、水火王贼、贫穷破戒、恶名恶道,如是等畏,悉当断之。父母师长深生恭敬,怨憎之中生大慈心,常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观,出息入息、天行梵行及以圣行,金刚三昧、首楞严定,无三宝处令我自得寂静之心。若其身心受大苦时,莫失无上菩提之心,莫以声闻辟支佛心而生知足。无三宝处常在外道法中出家,为破邪见不习其道,得法自在,得心自在。于有为法,了了见过,令我怖畏二乘道果,如惜命者怖畏舍身,为众生故乐处三恶。如诸众生乐忉利天,为一一人于无量劫受地狱苦,心不生悔。见他得利,不生妒心,常生欢喜,如自得乐。若值三宝,当以衣服、饮食卧具、房舍医药、灯明花香、伎乐幡盖、七宝供养。若受佛戒,坚固护持,终不生于毁犯之想。若闻菩萨难行苦行,其心欢喜不生悔恨,自识往世宿命之事,终不造作贪瞋痴业。不为果报而集因缘,于现在乐不生贪着。’善男子!若有能发如是愿者,是名菩萨终不退失菩提之心。亦名施主,能见如来,明了佛性,能调众生度脱生死,善能护持无上正法,能得具足六波罗蜜。善男子!以是义故,不退之心不名佛性。◎

  “◎善男子!汝不可以有退心故,言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山,山有清泉,其味甘美,有能到者,永断贫穷,服其水者,增寿万岁,唯路悬远,险阻多难。时彼二人,俱欲共往,一人庄严种种行具,一则空往无所赍持。相与前进,路值一人,多赍宝货七珍具足。二人便前问言:‘仁者!彼土实有七宝山耶?’其人答言:‘实有不虚,我已获宝,饮服其水,唯患路险多有盗贼,沙卤棘刺乏于水草,往者千万,达者甚少。’闻是事已,一人即悔,寻作是言:‘路既悬远,艰难非一,往者无量,达者无几,而我云何当能到彼?我今产业粗自供足,若涉斯路,或失身命,身命不全,长寿安在?’一人复言:‘有人能过,我亦能过。若得果达,则得如愿,采取珍宝,饮服甘水。如其不达,以死为期。’是时二人,一则悔还,一则前进到彼山所,多获财宝,如愿服水,多赍所有,还其所止,奉养父母,赈给宗亲。时悔还者见是事已,心中生热:‘彼去已还,我何为住?’即便庄严,涉道而去。七宝山者喻大涅槃,甘美之水喻于佛性,其二人者喻二菩萨初发道心,险恶道者喻于生死,所逢人者喻佛世尊,有盗贼者喻于四魔,沙卤棘刺喻诸烦恼,无水草者喻不修习菩提之道,一人还者喻退转菩萨,其直往者喻不退菩萨。善男子!众生佛性常住不变,犹彼险道,不可说言人悔还故,令道无常,佛性亦尔。善男子!菩提道中终无退者。善男子!如向悔者,见其先伴获宝而还,势力自在,供养父母,给足宗亲,多受安乐。见是事已,心中生热,即复庄严复道还去,不惜身命,堪忍众难,遂便到彼七宝山中,退转菩萨亦复如是。善男子!一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提,以是义故,我经中说,一切众生,乃至五逆、犯四重禁及一阐提,悉有佛性。”

  师子吼言:“世尊!云何菩萨有退、不退?”

  “善男子!若有菩萨修习如来三十二相业因缘者,得名不退,得名菩萨摩诃萨也,名不动转、名为怜愍一切众生、名胜一切声闻缘觉、名阿毗跋致。善男子!若菩萨摩诃萨持戒不动,施心不移,安住实语如须弥山,以是业缘,得足下平,如奁底相。

  “若菩萨摩诃萨于父母所、和上、师长乃至畜生,以如法财供养供给,以是业缘得成足下千辐轮相。

  “若菩萨摩诃萨不杀不盗,于父母、师长常生欢喜,以是业缘得成三相:一者手指纤长,二者足跟长,三者其身方直。如是三相,同一业缘。

  “若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生,以是业缘,得网缦指,如白鹅王。

  “若菩萨摩诃萨,父母、师长若病苦时,自手洗拭,捉持案摩,以是业缘,得手足软。

  “若菩萨摩诃萨持戒闻法,惠施无厌,以是业缘,得节踝[跳-兆+庸]满身毛上靡。

  “若菩萨摩诃萨专心听法,演说正教,以是业缘,得鹿王?。

  “若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心,饮食知足常乐,惠施瞻病给药,以是业缘,其身圆满如尼拘陀树。立手过膝,顶有肉髻,无见顶相。

  “若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护,见裸跣者施与衣服,以是业缘得阴藏相。

  “若菩萨摩诃萨亲近智者,远离愚人,善喜问答,扫治行路,以是业缘,皮肤细软,身毛右旋。

  “若菩萨摩诃萨常以衣服饮食、卧具医药、香花灯明施人,以是业缘,得身金色,常光明曜。

  “若菩萨摩诃萨行施之时,所珍之物能舍不吝,不观福田及非福田,以是业缘,得七处满相。

  “若菩萨摩诃萨布施之时,心不生疑,以是业缘,得柔软声。

  “若菩萨摩诃萨如法求财,以用布施,以是业缘,得缺骨充满,师子上身,臂肘?纤。

  “若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心,以是业缘,得四十牙齿白净齐密。

  “若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲,以是业缘,得二牙相。

  “若菩萨摩诃萨常作是愿:‘有来求者,随意给与。’以是业缘,得师子颊。

  “若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之,以是业缘得味中上味。

  “若菩萨摩诃萨自修十善,兼以化人,以是业缘,得广长舌。

  “若菩萨摩诃萨不讼彼短、不谤正法,以是业缘,得梵音声。

  “若菩萨摩诃萨见诸怨憎,生于喜心,以是业缘,得目睫绀色。

  “若菩萨摩诃萨不隐他德,称扬其善,以是业缘,得白毫相。

  “善男子!若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时,则得不退菩提之心。◎

  “◎善男子,一切众生不可思议,诸佛境界、业果、佛性,亦不可思议。何以故?如是四法,皆悉是常,以是常故不可思议。一切众生烦恼覆障,故名为常;断常烦恼故,故名无常。若言一切众生常者,何故修习八圣道分为断众苦?众苦若断则名无常,所受之乐则名为常。是故我言,一切众生烦恼覆障不见佛性,以不见故不得涅槃。”◎

  大般涅槃经卷第二十八


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十九

  北凉天竺三藏昙无谶译师子吼菩萨品第十一之三

  ◎师子吼言:“世尊!如佛所说,一切诸法有二种因:一者正因,二者缘因。以是二因,应无缚解。是五阴者,念念生灭,如其生灭,谁有缚解?世尊!因此五阴,生后五阴,此阴自灭,不至彼阴,虽不至彼,能生彼阴。如因子生芽,子不至芽,虽不至芽,而能生芽。众生亦尔,云何缚解?”

  “善男子!谛听,谛听!我当为汝分别解说。善男子!如人舍命,受大苦时,宗亲围绕,号哭懊恼,其人惶怖,莫知依救。虽有五情,无所知觉,肢节战动,不能自持,身体虚冷,暖气欲尽,见先所修善恶报相。善男子!如日垂没,山陵堆阜影现东移,理无西逝。众生业果亦复如是,此阴灭时,彼阴续生,如灯生闇灭,灯灭闇生。善男子!如蜡印印泥,印与泥合,印灭文成,而是蜡印,不变在泥,文非泥出,不余处来,以印因缘,而生是文。现在阴灭,中阴阴生,是现在阴,终不变为中阴五阴。中阴五阴,亦非自生,不从余来。因现阴故,生中阴阴,如印印泥,印坏文成。名虽无差,而时节各异。是故我说中阴五阴,非肉眼见,天眼所见。是中阴中有三种食:一者思食,二者触食,三者意食。中阴二种:一善业果,二恶业果。因善业故,得善觉观;因恶业故,得恶觉观。父母交会牉合之时,随业因缘向受生处,于母生爱,于父生瞋。父精出时谓是己有,见已心悦,而生欢喜。以是三种烦恼因缘,中阴阴坏,生后五阴,如印印泥,印坏文成。生时诸根有具、不具,具者见色,则生于贪,生于贪故则名为爱。狂故生贪,是名无明。贪爱、无明二因缘故,所见境界皆悉颠倒,无常见常、无我见我、无乐见乐、无净见净。以四倒故,作善恶行,烦恼作业,业作烦恼,是名系缚。以是义故,名五阴生。是人若得亲近于佛及佛弟子、诸善知识,便得闻受十二部经,以闻法故观善境界,观善境界故得大智慧,大智慧者名正知见,得知见故于生死中而生悔心,生悔心故不生欢乐,不生欢乐故能破贪心,破贪心故修八圣道,修八圣道故得无生死,无生死故名得解脱。如火不遇薪,名之为灭,灭生死故,名为灭度。以是义故,名五阴灭。”

  师子吼言:“空中无刺,云何言拔?阴无系者,云何系缚?”

  佛言:“善男子!以烦恼锁,系缚五阴,离五阴已无别烦恼,离烦恼已无别五阴。善男子!如柱持屋,离屋无柱,离柱无屋。众生五阴亦复如是,有烦恼故名为系缚,无烦恼故名为解脱。善男子!如拳、合掌、系结等三,合散生灭更无别法。众生五阴亦复如是,有烦恼故名为系缚,无烦恼故名为解脱。善男子!如说名色、系缚、众生,名色若灭则无众生,离名色已无别众生,离众生已无别名色,亦名名色系缚众生,亦名众生系缚名色。”

  师子吼言:“世尊!如眼不自见,指不自触,刀不自割,受不自受,云何如来说言名色系缚名色?何以故言名色者即是众生?言众生者即是名色?若言名色系缚众生,即是名色系缚名色。”

  佛言:“善男子!如二手合时,更无异法而来合也。名之与色亦复如是,以是义故,我言名色系缚众生。若离名色则得解脱,是故我言众生解脱。”

  师子吼言:“世尊!若有名色是系缚者,诸阿罗汉未离名色,亦应系缚。”

  “善男子!解脱二种:一者子断,二者果断。言子断者,名断烦恼,阿罗汉等已断烦恼,众结烂坏,是故子结不能系缚。未断果故,名果系缚,诸阿罗汉不见佛性,以不见故,不得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,可言果系,不得说言名色系缚。善男子!譬如然灯,油未尽时,明则不灭,若油尽者,灭则无疑。善男子!所言油者喻诸烦恼,灯喻众生。一切众生,烦恼油故,不入涅槃,若得断者,则入涅槃。”

  师子吼言:“世尊!灯之与油,二性各异。众生烦恼则不如是,众生即是烦恼,烦恼即是众生。众生名五阴,五阴名众生。五阴名烦恼,烦恼名五阴,云何如来喻之于灯?”

  佛言:“善男子!喻有八种:一者顺喻,二者逆喻,三者现喻,四者非喻,五者先喻,六者后喻,七者先后喻,八者遍喻。云何顺喻?如经中说,天降大雨,沟渎皆满,沟渎满故小坑满,小坑满故大坑满,大坑满故小泉满,小泉满故大泉满,大泉满故小池满,小池满故大池满,大池满故小河满,小河满故大河满,大河满故大海满。如来法雨亦复如是,众生戒满,戒满足故不悔心满,不悔心满故欢喜满,欢喜满故远离满,远离满故安隐满,安隐满故三昧满,三昧满故正知见满,正知见满故厌离满,厌离满故呵责满,呵责满故解脱满,解脱满故涅槃满,是名顺喻。

  “云何逆喻?大海有本所谓大河,大河有本所谓小河,小河有本所谓大池,大池有本所谓小池,小池有本所谓大泉,大泉有本所谓小泉,小泉有本所谓大坑,大坑有本所谓小坑,小坑有本所谓沟渎,沟渎有本所谓大雨。涅槃有本所谓解脱,解脱有本所谓呵责,呵责有本所谓厌离,厌离有本所谓正知见,正知见有本所谓三昧,三昧有本所谓安隐,安隐有本所谓远离,远离有本所谓喜心,喜心有本所谓不悔,不悔有本所谓持戒,持戒有本所谓法雨,是名逆喻。

  “云何现喻?如经中说,众生心性犹如猕猴,猕猴之性舍一取一。众生心性亦复如是,取着色、声、香、味、触、法,无暂住时,是名现喻。

  “云何非喻?如我昔告波斯匿王:‘大王!有亲信人从四方来,各作是言:“大王!有四大山,从四方来,欲害人民。”王若闻者当设何计?’王言:‘世尊!设有此来,无逃避处,惟当专心持戒布施。’我即赞言:‘善哉,大王!我说四山,即是众生生老病死。生老病死常来切人。云何大王不修戒施?’王言:‘世尊!持戒、布施得何等果?’我言:‘大王!于人天中多受快乐。’王言:‘世尊!尼拘陀树持戒布施,亦于人天受安隐耶?’我言:‘大王!尼拘陀树不能持戒修行布施,如其能者则受无异。’是名非喻。

  “云何先喻?我经中说,譬如有人贪着妙花,采取之时为水所漂。众生亦尔,贪受五欲,为生死水之所漂没,是名先喻。

  “云何后喻?如《法句》说:

“‘莫轻小罪,  以为无殃。  水渧虽微,
  渐盈大器。’

  “是名后喻。

  “云何先后喻?譬如芭蕉生果则死,愚人得养亦复如是,如骡怀妊命不久全。

  “云何遍喻?如经中说,三十三天有波利质多树,其根入地深五由延,高百由延,枝叶四布五十由延,叶熟则黄。诸天见已心生欢喜,是叶不久必当堕落。其叶既落复生欢喜,是枝不久必当变色。枝既变色复生欢喜,是色不久必当生疱。见已复喜,是疱不久必当生嘴。见已复喜,是嘴不久必当开剖。开剖之时,香气周遍五十由延,光明远照八十由延,尔时诸天夏三月时在下受乐。善男子!我诸弟子亦复如是,叶色黄者,喻我弟子念欲出家。其叶落者,喻我弟子剃除须发。其色变者,喻我弟子白四羯磨受具足戒。初生疱者,喻我弟子发阿耨多罗三藐三菩提心。嘴者喻于十住菩萨得见佛性。开剖者喻于菩萨得阿耨多罗三藐三菩提。香者喻于十方无量众生受持禁戒。光者喻于如来名号无碍周遍十方。夏三月者喻三三昧。三十三天受快乐者,喻于诸佛在大涅槃得常乐我净。是名遍喻。

  “善男子!凡所引喻不必尽取,或取少分、或取多分、或复全取。如言如来面如满月,是名少分。善男子!譬如有人初不见乳,转问他言:‘乳为何类?’彼人答言:‘如水、蜜、贝。’水则湿相,蜜则甜相,贝则色相。虽引三喻未即乳实。善男子!我言灯喻,喻于众生,亦复如是。善男子!离水无河,众生亦尔,离五阴已无别众生。善男子!如离箱舆轮轴、辐辋,更无别车,众生亦尔。善男子!若欲得合彼灯喻者,谛听,谛听,我今当说。炷者喻于二十五有,油者喻爱,明喻智慧,除破黑闇喻破无明,暖喻圣道。如灯油尽,明焰则灭,众生爱尽,则见佛性,虽有名色不能系缚。虽复处在二十五有,不为诸有之所污染。”

  师子吼言:“世尊!众生五阴空无所有,谁有受教,修习道者?”

  佛言:“善男子!一切众生,皆有念心、慧心、发心、勤精进心、信心、定心,如是等法虽念念生灭,犹故相似相续不断,故名修道。”

  师子吼言:“世尊!如是等法,皆念念灭,是念念灭,亦相似相续,云何修习?”

  佛言:“善男子!如灯虽念念灭,而有光明除破闇冥,念等诸法亦复如是。善男子!如众生食虽念念灭,亦令饥者而得饱满。譬如上药虽念念灭,亦能愈病。日月光明虽念念灭,亦能增长树林草木。善男子!汝言念念灭云何增长者?心不断故,名为增长。善男子!如人诵书,所诵字句不得一时,前不至中,中不至后。人之与字及以心想,俱念念灭,以久修故而得通利。善男子!譬如金师,从初习作至于皓首,虽念念灭前不至后,以积习故所作遂妙,是故得称善好金师,读诵经书亦复如是。善男子!譬如种子,地亦不教汝当生芽,以法性故,牙则自生,乃至花亦不教汝当作果,以法性故而果自生,众生修道亦复如是。善男子!譬如数法,一不至二,二不至三,虽念念灭而至千万,众生修道亦复如是。善男子!如灯念念灭,初灭之焰,不教后焰,我灭汝生当破诸闇。善男子!譬如犊子生便求乳,求乳之智实无人教,虽念念灭,而初饥后饱。是故当知不应相似,若相似者不应异生。众生修道亦复如是,初虽未增,以久修故,则能破坏一切烦恼。”

  师子吼言:“世尊!如佛所说,须陀洹人得果证已,虽生恶国,犹故持戒,不杀、盗、淫、两舌、饮酒。须陀洹阴即此处灭,不至恶国。修道亦尔,不至恶国。若相似者,何故不生净妙国土。若恶国阴非须陀洹阴,云何而得不作恶业?”

  佛言:“善男子!须陀洹者虽生恶国,终不失于须陀洹名,阴不相似,是故我引犊子为喻。须陀洹人虽生恶国,以道力故不作恶业。善男子!譬如香山有师子王,是故一切飞鸟走兽绝迹,此山无敢近者。有时是王至雪山中,一切鸟兽犹故不住。须陀洹人亦复如是,虽不修道,以道力故不作诸恶。善男子!譬如有人服食甘露,甘露虽灭,以其力势能令是人不生不死。善男子!如须弥山有上妙药名楞伽利,有人服之,虽念念灭,以药力故不遇患苦。善男子!如转轮王所坐之处,王虽不在,无人敢近。何以故?王威力故。须陀洹人亦复如是,虽生恶国不修习道,以道力故不作恶业。善男子!须陀洹阴于此而灭,虽生异阴,犹故不失须陀洹阴。善男子!譬如众生为果实故,于种子中多役作业,粪治溉灌,未得果实而子复灭,亦得名为因子得果,须陀洹阴亦复如是。善男子!譬如有人资产巨富,惟有一子先已终殁,其子有子,复在他土。其人忽然奄便命终,孙闻是已还收产业,虽知财货非其所作,然其收取无遮护者。何以故?以姓一故。须陀洹阴亦复如是。”

  师子吼言:“如佛说偈:

“‘比丘若修习,  戒定及智慧。
  当知是不退,  亲近大涅槃。’

  “世尊,云何修戒?云何修定?云何修慧?”

  佛言:“善男子!若有人受持禁戒,但为自利人天受乐,不为度脱一切众生,不为拥护无上正法,但为利养,畏三恶道,为命、色力、安、无碍辩,畏惧王法、恶名秽称、为世事业,如是护戒则不得名修习戒也。善男子!云何名为真修习戒?受持戒时,若为度脱一切众生为护正法,度不度故、解未解故、归无归故、未入涅槃令得入故,如是修时,不见戒、不见戒相、不见持者、不见果报、不观毁犯。善男子!若能如是,是则名为修习戒也。

  “云何复名修习三昧?修三昧时为自度脱、为于利养,不为众生、不为护法,为见贪欲、秽食等过,男女等根九孔不净,斗讼打刺、互相杀害,若为此事修三昧者,是则不名修习三昧。善男子!云何复名真修三昧?若为众生修习三昧,于众生中得平等心、为令众生得不退法、为令众生得圣心故、为令众生得大乘故、为欲护持无上法故、为令众生不退菩提故、为令众生得首楞严故、为令众生得金刚三昧故、为令众生得陀罗尼故、为令众生得四无碍故、为令众生见佛性故,作是行时,不见三昧,不见三昧相,不见修者,不见果报。善男子!若能如是,是则名为修习三昧。

  “云何复名修于智慧?若有修者作是思惟:‘我若修习如是智慧,则得解脱,度三恶道。谁能利益一切众生?谁能度人于生死道?佛出世难如优昙钵花,我今能断诸烦恼结,必得解脱果,是故我当勤修智慧,速断烦恼,早得度脱。’如是修者,不得名为修习智慧。云何名为真修习者?智者若观生、老、死、苦,一切众生无明所覆,不知修习无上正道。‘愿我此身悉代众生受大苦恼,众生所有贫穷、下贱、破戒之心,贪瞋痴业,愿皆悉来集于我身。愿诸众生不生贪取,不为名色之所系缚,愿诸众生早度生死,令我一身处之不厌,愿令一切皆得阿耨多罗三藐三菩提。’如是修时,不见智慧,不见智慧相,不见修者,不见果报,是则名为修习智慧。善男子!修习如是戒、定、智慧,是名菩萨。不能如是修戒定慧,是名声闻。

  “复次善男子!云何复名修习于戒?若能破坏一切众生十六恶律仪。何等十六?一者为利,喂养羔羊,肥已转卖。二者为利,买已屠杀。三者为利,喂养猪豚,肥已转卖。四者为利,买已屠杀。五者为利,喂养牛犊,肥已转卖。六者为利,买已屠杀。七者为利,养鸡令肥,肥已转卖。八者为利,买已屠杀。九者钓鱼。十者猎师。十一者劫夺。十二者魁脍。十三者网捕飞鸟。十四者两舌。十五者狱卒。十六者咒龙。能为众生永断如是十六恶业,是名修戒。云何修定?能断一切世间三昧,所谓无身三昧,能令众生生颠倒心谓是涅槃,有无边心三昧、净聚三昧、世边三昧、世断三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧,如是等定,能令众生生颠倒心谓是涅槃,若能永断如是三昧,是则名为修习三昧。云何复名修习智慧?能破世间所有恶见,一切众生悉有恶见,所谓色即是我亦是我所。色中有我,我中有色,乃至识亦如是。常即是我,色灭我存。色即是我,色灭我灭。复有人言:‘作者名我,受者名色。’复有人言:‘作者名色,受者名我。’复有人言:‘无作无受,自生自灭,悉非因缘。’复有人言:‘无作无受,悉是自在之所造作。’复有人言:‘无有作者,无有受者,一切悉是时节所作。’复有人言:‘作者受者悉无所有,地等五大名为众生。’善男子!若能破坏一切众生如是恶见,是则名为修智慧也。

  “善男子!修习戒者,为身寂静。修习三昧,为心寂静。修习智慧,为坏疑心,坏疑心者为修习道,修习道者为见佛性,见佛性者为得阿耨多罗三藐三菩提故,得阿耨多罗三藐三菩提者为得无上大涅槃故,得大涅槃者为断众生一切生死、一切烦恼、一切诸有、一切诸界、一切诸谛故,断于生死乃至断谛,为得常、乐、我、净法故。”

  师子吼言:“世尊!如佛所说,若不生不灭名大涅槃者,生亦如是不生不灭,何故不得名为涅槃。”

  “善男子!如是,如是。如汝所言。是生虽复不生不灭,而有始终。”

  “世尊!是生死法亦无始终,若无始终则名为常,常即涅槃,何故不名生死为涅槃耶?”

  “善男子!是生死法悉有因果,有因果故,不得名之为涅槃也。何以故?涅槃之体无因果故。”

  师子吼言:“世尊!夫涅槃者亦有因果。如佛所说:

“‘从因故生天,  从因堕恶道。
  从因故涅槃,  是故皆有因。’

  “如佛往昔告诸比丘:‘我今当说沙门道果。言沙门者,谓能具修戒、定、智慧。道者谓八圣道,沙门果者所谓涅槃。’世尊!涅槃如是,岂非果耶?云何说言涅槃之体无因无果?”

  佛言:“善男子!我所宣说涅槃因者,所谓佛性,佛性之性不生涅槃,是故我言涅槃无因。能破烦恼故名大果,不从道生故名无果,是故涅槃无因无果。”

  师子吼言:“世尊!众生佛性为悉共有?为各各有?若共有者,一人得阿耨多罗三藐三菩提时,一切众生亦应同得。世尊!如二十人同有一怨,若一人能除,余十九人皆亦同除。佛性亦尔,一人得时,余亦应得。若各各有则是无常。何以故?可算数故。然佛所说众生佛性不一、不二,若各各有,不应说言诸佛平等,亦不应说佛性如空。”

  佛言:“善男子!众生佛性,不一不二,诸佛平等犹如虚空,一切众生同共有之。若有能修八圣道者,当知是人则得明见。善男子!雪山有草名曰忍辱,牛若食之则成醍醐,众生佛性亦复如是。”

  师子吼言:“如佛所说,忍辱草者,一耶?多耶?如其一者,牛食则尽。如其多者,云何而言众生佛性亦如是耶?如佛所说,若有修习八圣道者,则见佛性,是义不然。何以故?道若一者,如忍辱草,则应有尽,如其有尽,一人修已,余则无分。若道多者,云何得言具足修习,亦不得名萨婆若智?”

  佛言:“善男子!如平坦路,一切众生悉于中行无障碍者。中路有树其阴清凉,行人在下憩驾止息,然其树阴常住不移,亦不消坏,无持去者。路喻圣道,阴喻佛性。善男子!譬如大城,唯有一门,虽有多人经由入出,都无有能作障碍者,亦复无人破坏毁落而赍持去。善男子!譬如桥梁行人所由,亦无有人遮止障碍毁坏持去。善男子!譬如良医遍疗众病,亦无有能遮止是医治此舍彼,圣道佛性亦复如是。”

  师子吼言:“世尊!所引诸喻,义不如是。何以故?先者在路,于后则妨,云何而言无有障碍?余亦皆尔。圣道佛性若如是者,一人修时,应妨余者。”

  佛言:“善男子!如汝所言,义不相应。我所喻道,是少分喻,非一切也。善男子!世间道者则有障碍,此彼之异,无有平等。无漏道者则不如是,能令众生无有障碍,平等无二,无有方处此彼之异,如是正道,能为一切众生佛性而作了因,不作生因。犹如明灯,照了于物。善男子!一切众生皆同无明,因缘于行,不可说言一人无明,因缘行已,其余应无。一切众生悉有无明,因缘于行,是故说言十二因缘一切平等。众生所修无漏正道,亦复如是,等断众生烦恼、四生、诸界、有道,以是义故,名为平等。其有证者,彼此知见,无有障碍,是故得名萨婆若智。”

  师子吼言:“一切众生,身不一种,或有天身、或有人身、畜生、饿鬼、地狱之身,如是多身差别非一,云何而言佛性为一?”

  佛言:“善男子!譬如有人置毒乳中,乃至醍醐皆悉有毒,乳不名酪,酪不名乳,乃至醍醐亦复如是。名字虽变,毒性不失,遍五味中,皆悉如是,若服醍醐亦能杀人,实不置毒于醍醐中。众生佛性亦复如是,虽处五道,受别异身,而是佛性常一无变。”

  师子吼言:“世尊!十六大国,有六大城。所谓舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍离城、波罗㮏城、王舍城,如是六城世中最大。何故如来舍之,在此边地弊恶,极陋隘小拘尸那城入般涅槃?”

  “善男子!汝不应言拘尸那城边地弊恶、最陋隘小,应言是城,微妙功德之所庄严。何以故?诸佛菩萨所行处故。善男子!如贱人舍,王若过者则应赞叹,是舍严丽功德成就,能令大王回驾临顾。善男子!如人重病,服秽弊药,服已病愈,即应欢喜赞叹,是药最上最妙,能愈我病。善男子!如人乘船在大海中,其船卒坏无所依倚,因倚死尸得到彼岸,到彼岸已,应大欢喜赞叹,是尸我赖相遇而得安隐。拘尸那城亦复如是,乃是诸佛菩萨行处,云何而言边地弊恶陋隘小城?

  “善男子!我念往昔过恒河沙劫,劫名善觉,时有圣王姓憍尸迦,七宝成就,千子具足。其王始初造立此城,周匝纵广十二由延,七宝庄严,土多有河,其水清净柔软甘美,所谓尼连禅河、伊罗跋提河、熙连禅河、伊搜末堆河、毗婆舍那河,如是等河其数五百。河此彼岸树木繁茂、花果鲜洁。尔时人民寿命无量。时转轮圣王过百年已,作是唱言:‘如佛所说,一切诸法皆悉无常。若能修习十善法者,能断如是无常大苦。’人民闻已,咸共奉修十善之法。我于尔时闻佛名号,受持十善,思惟修习,初发阿耨多罗三藐三菩提心。发是心已,复以是法,转教无量无边众生,言一切法无常变坏。是故我今续于此处,亦说诸法无常变坏,惟说佛身是常住法。我忆往昔所行因缘,是故今来在此涅槃,亦欲酬报此地往恩。以是义故,我经中说,我眷属者受恩能报。

  “复次善男子!往昔众生寿无量时,尔时此城名拘舍跋提,周匝纵广五十由延,时阎浮提居民邻接,鸡飞相及。有转轮王名曰善见,七宝成就,千子具足,王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。时转轮王见其太子成辟支佛,威仪庠序,神通希有。见是事已,即舍王位,如弃涕唾,出家在此娑罗树间,八万岁中修习慈心,悲、喜、舍心各八万岁。善男子!欲知尔时善见圣王,则我身是。是故我今常乐游止如是四法,是四法者名为三昧。以是义故,如来之身常乐我净。善男子!以是因缘,今来在此拘尸那城娑罗树间,三昧正受。

  “善男子!我念往昔过无量劫,此城尔时名迦毗罗卫,其城有王,名曰白净,其王夫人名曰摩耶,王有一子名悉达多。尔时王子不由师教,自然思惟得阿耨多罗三藐三菩提。有二弟子:一名舍利弗,二名大目犍连;给侍弟子名曰阿难。尔时世尊,在双树间演说如是大涅槃经。我时在会,得预斯事,闻诸众生悉有佛性。闻是事已,即于菩提得不退转,寻自发愿:‘愿未来世成佛之时,父母国土、名字弟子、侍使之人说法教化,如今世尊等无有异。’以是因缘,今来在此敷扬演说大涅槃经。

  “善男子,我初出家未得阿耨多罗三藐三菩提时,频婆娑罗王遣使而言:‘悉达太子若为圣王,我当臣属。若不乐家,得阿耨多罗三藐三菩提者,愿先来至此王舍城说法度人,受我供养。’我时默然已受彼请。善男子!我初得阿耨多罗三藐三菩提已,向竭阇国时,伊连禅河有婆罗门姓迦叶氏,与五百弟子在彼河侧,求无上道,我为是人故往说法。迦叶言:‘瞿昙!我今年迈已百二十,摩伽陀国所有人民及其大王频婆娑罗,咸谓我已证罗汉果。我今若当在于汝前听受法者,一切人民或生倒心,大德迦叶非罗汉耶。幸愿瞿昙速往余处,若此人民定知瞿昙功德胜我,我等无由复得供养。’我时答言:‘迦叶!汝若于我不生殷重大瞋恨者,见容一宿,明当早去。’迦叶言:‘瞿昙!我心无他,深相爱重。但我住处有一毒龙,其性暴急,恐相危害。’我言:‘迦叶!毒中之毒,不过三毒,我今已断。世间之毒,我所不畏。’迦叶复言:‘苟能不畏,善哉,听住。’善男子!我于尔时故为迦叶现十八变,如经中说。尔时迦叶及其眷属五百等辈,见闻是已,证罗汉果。是时迦叶复有二弟:一名伽耶迦叶,二名那提迦叶,师徒眷属复有五百,亦皆证得阿罗汉果。时王舍城六师之徒,闻是事已,即于我所生大恶心。我时赴信受彼王请诣王舍城,未至中路,王与无量百千之众悉来奉迎,我为说法。时闻法已,欲界诸天八万六千,发阿耨多罗三藐三菩提心,频婆娑罗王所将营从十二万人得须陀洹果,无量众生成就忍心。既入城已,度舍利弗、大目犍连及其眷属二百五十人,令舍本心出家学道,我即住彼受王供养。外道六师相与聚集,诣舍卫城。◎

  “◎时彼城中有一长者名须达多,为儿娉妇诣王舍城,既达彼城,寄止长者珊檀那舍。时此长者中夜而起告诸眷属:‘仁等可起,速共庄严、扫治宅舍、办具肴膳。’须达闻已,寻自思惟:‘将非欲请摩伽王耶?为有婚姻欢乐会乎?’思惟是已,寻前问言:‘大士!欲请摩伽陀王频婆娑罗耶?为有婚姻欢乐会乎?遽务不安乃如是耶?’长者答言:‘不也,居士!我明请佛无上法王。’须达长者初闻佛名,身毛皆竖,寻复问言:‘何等名佛?’长者答言:‘汝不闻耶?迦毗罗城有释种子,字悉达多,姓瞿昙氏,父名白净。其生未久,相师占之,定当得作转轮圣王,如庵罗果已在手中。心不愿乐舍之出家,无师自觉,得阿耨多罗三藐三菩提,贪恚痴尽。常住无变,不生不灭,无有忧畏。于诸众生,其心平等,犹如父母等视一子。所有身心众中最胜,虽胜一切而无憍慢,涂割二事其心无二。智慧通达于法无碍,具足十力、四无所畏、五智三昧、大慈大悲及三念处,故号为佛。明受我请,是故匆匆未暇相瞻。’须达多言:‘善哉,大士!所言佛者,功德无上,今在何处?’长者答言:‘今在此间王舍大城,住迦兰陀竹林精舍。’时须达多一心念佛所有功德,十力、无畏、五智三昧、大慈大悲及三念处,作是念时,忽然大明,其明猛盛,犹如白日,即寻光出,至城门下。佛神力故,门自开辟。既出门已,路有天祠,须达经过礼拜致敬,寻还黑闇。心生惶怖,复欲还返所止之处,时彼城门有一天神,告须达言:‘仁者若往如来所者,多获善利。’须达多言:‘云何善利?’答言:‘长者!假使有人真宝珓珞、骏马百匹、香象百头、宝车百乘,铸金为人其数复百,端正女人身珮璎珞、众宝厕填,上妙宫宅、殿堂屋宇、雕文刻镂,金盘银粟、银盘金粟,数各一百,以施一人,如是展转尽阎浮提,所得功德,不如有人发意一步,诣如来所。’须达多言:‘善男子!汝是谁耶?’答言:‘长者!我是胜相婆罗门子,是汝往昔善知识也。我因往日见舍利弗、大目犍连,心生欢喜,舍身得作北方天王毗沙门子,专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等,生欢喜心,尚得如是妙好之身,况当得见如来大师,礼拜供养?’须达长者闻是事已,即还复道来诣我所。到已头面敬礼我足,我时即为如应说法。长者闻已得须陀洹果,既获果证,复请我言:‘如来大慈,惟愿临顾至舍卫城,受我微供。’我即问言:‘卿舍卫国,颇有精舍,相容受不?’须达多言:‘若佛哀愍,必见垂顾,便当自竭营办成立。’善男子!我于尔时默然受请。须达长者已蒙听许,即白我言:‘我从昔来未为斯事,惟愿如来,遣舍利弗指授仪则,我即顾命敕令营佐。’

  “时舍利弗与须达多共载一车,往舍卫城。我神力故,经一日夜便到所止。时须达多白舍利弗:‘大德!此大城外,何处有地不近不远,多饶泉池,有好林树、花果,郁茂清净闲豫?我当于中,为佛世尊及比丘僧造立精舍。’舍利弗言:‘祇陀园林不近不远,清净寂寞,多有泉池,树木花果随时而有,此处最胜,可安立精舍。’时须达多闻是语已,即往祇陀大长者所,告祇陀言:‘我今欲为无上法王造立僧坊,惟仁园地任中造立。吾今欲买,能见与不?’祇陀答言:‘设以真金遍布其地,犹不相与。’须达多言:‘善哉,祇陀!林地属我,汝便取金。’祇陀答言:‘我园不卖,云何取金?’须达多言:‘若意不了,当共往诣断事人所。’时二长者即共俱往断事者所。断事者言:‘园属须达,祇陀取金。’须达长者即时使人车马载负随集布地,一日之中,唯五百步,金未周遍。祇陀言曰:‘长者若悔,随意听止。’须达多言:‘吾不悔也。’自念当出何藏金足?祇陀念言:‘如来法王,真实无上,所说妙法,清净无染,故使斯人轻宝乃尔。’即语须达:‘余未遍者,不复须金,请以见与。我自为佛造立门楼,常使如来经由出入。’祇陀长者自造门楼,须达长者七日之中成立大房,足三百口,禅房静处六十三所,冬室夏堂各各别异。厨坊浴室、洗脚之处,大小圊厕无不备足。所设已讫,即执香炉,向王舍城遥作是言:‘所设已办,惟愿如来慈哀怜愍,为诸众生受是住处。’

  “我时玄知是长者心,即与大众发王舍城,譬如壮士屈伸臂顷,至舍卫城祇陀园林须达精舍。我既到已,须达长者以其所设奉施于我。我时受已,即住其中。◎

  大般涅槃经卷第二十九


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十

  北凉天竺三藏昙无谶译师子吼菩萨品第十一之四

  “◎时诸六师心生嫉妒,悉共集诣波斯匿王,作如是言:‘大王当知,王之土境,清夷闲静,真是出家住止之处,是故我等为斯事故而来至此。大王以法正治,为民除患。沙门瞿昙,年既幼稚,学日又浅,道术无施;此国先有耆旧宿德,自怙王种,不生恭敬。若是王种,法应治民,如其出家,应敬宿德。大王善听,沙门瞿昙,真实不生王种之中,瞿昙沙门若有父母,何由劫夺他之父母。大王!我经中说,过千岁已,有一妖祥幻化物出,所谓沙门瞿昙是也。是故当知,沙门瞿昙无父无母,若有父母,云何说言诸法无常、苦、空、无我、无作、无受。以幻术故诳惑众生,愚者信受智者舍之。大王!夫人王者,天下父母,如秤、如地、如风、如火、如道、如河、如桥、如灯、如日、如月,如法断事,不择怨亲。沙门瞿昙不听我活,随我去处,追逐不舍。惟愿大王,听我等辈,与彼瞿昙,较其道力。若彼胜我,我当属彼;我若胜彼,彼当属我。’王言:‘大德!汝等各各自有行法,止住之处亦各不同。我今定知,如来世尊于汝无妨。’六师答言:‘云何无妨?沙门瞿昙以幻术法,诱诳诸人及婆罗门,归伏已尽。王若听我与较道力,王之善名流布八方;如其不者,恶声盈路。’王言:‘大德!汝以未知如来道力威神巍巍,故求较试,若定知者,恐不能也。’‘大王!汝今已受瞿昙幻耶?唯愿大王,留神听察,莫轻我等。构之虚言,不如验之以实。’王言:‘善哉,善哉。’六师之徒欢喜而出。

  “时波斯匿王即敕严驾来至我所,头面敬礼,右绕三匝,退坐一面,而白我言:‘世尊!六师向来求较道力,我不量度,敢已许之。’

  “佛言:‘大王!善哉,善哉!但当更于此国处处造立僧坊。何以故?我若与彼较其神力,彼众之中受化者多,此处狭小云何容受?’善男子!我于尔时为六师故,从初一日至十五日,现大希有神通变化。当是时也,无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心,无量众生于三宝所生信不疑。六师徒众其数无量,破邪见心,正法出家。无量众生于菩提中得不退心,无量众生得陀罗尼诸三昧门,无量众生得须陀洹果至阿罗汉果。

  “尔时六师内心惭愧,相与围绕至婆枳多城,教彼人民信受邪法,瞿昙沙门但说空事。善男子!我时为母,处忉利天波利质多树安居说法。是时六师心大欢喜唱言:‘善哉!瞿昙幻术今已灭没。’复教无量无数众生增长邪见。尔时频婆娑罗王波斯匿王,及四部众,白目连言:‘大德!此阎浮提邪见增长,众生可愍,行大黑闇。惟愿大德,至彼天上,稽首世尊,如我言曰:“譬如犊子,其生未久,若不得乳,必死无疑。我等众生亦复如是,惟愿如来,哀愍众生,还来住此。”’尔时目连默然而许,如大力士屈伸臂顷,往彼天上,至世尊所,白佛言:‘阎浮提中所有四众渴仰如来,思见闻法。频婆娑罗王波斯匿王及四众等,稽首足下。此阎浮提所有众生邪见增长,行大黑闇,甚可怜愍。譬如犊子其生未久,若不得乳必死不疑。我等亦尔。惟愿如来,为众生故,还来在此阎浮提中。’佛告目连:‘汝今速还至阎浮提,告诸国王及四部众,却后七日我当还下。为六师故,复当至彼婆枳多城。’过七日已,我与释天、梵天、魔天无量天子,及首陀会一切天人,前后围绕至婆枳多城,大师子吼,作如是言:‘惟我法中,独有沙门及婆罗门,一切诸法无常无我、涅槃寂静、离诸过恶。若言他法亦有沙门及婆罗门,有常有我有涅槃者,无有是处。’尔时无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时六师各相谓言:‘若我法中实无沙门婆罗门者,云何而得世间供养?’于是六师,复相集聚诣毗舍离。

  “善男子!我于一时住毗舍离庵罗林间,时庵罗女知我在中,欲来我所。我于尔时告诸比丘:‘当观念处,善修智慧,随所修习,心莫放逸。云何名为观于念处?若有比丘观察内身,不见于我及以我所。观察外身及内外身,不见于我及以我所。观受心法亦复如是,是名念处。云何名为修习智慧?若有比丘真实而见苦集灭道,是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸?若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天,是名比丘心不放逸。’时庵罗女即至我所,头面作礼,右绕三匝,修敬已毕,却坐一面。善男子!我于尔时为庵罗女如应说法,是女闻已,发阿耨多罗三藐三菩提心。时彼城中有梨车子其数五百来至我所,头面作礼,右绕三匝,修敬已毕,却坐一面。我时复为诸梨车子如应说法:‘诸善男子,夫放逸者有五事果。何等为五?一者不得自在财利、二者恶名流布于外、三者不乐慧施穷乏、四者不乐见于四众、五者不得诸天之身。诸善男子,因不放逸,能生世法、出世间法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者,应当勤修不放逸法。夫放逸者,复有十三果报。何等十三?一者乐为世间作业、二者乐说无益之言、三者常乐久寝睡眠、四者乐说世间之事、五者常乐亲近恶友、六者常懈怠懒惰、七者常为他人所轻、八者虽有所闻寻复忘失、九者乐处边地、十者不能调伏诸根、十一者食不知足、十二者不乐空寂、十三者所见不正,是名十三。善男子!夫放逸者,虽得近佛及佛弟子,犹故为远。’诸梨车子言:‘我等自知是放逸人。何以故?如其我等不放逸者,如来法王当出我土。’时大会中有婆罗门子,名曰无胜,语诸梨车子:‘善哉,善哉!如汝所言,频婆娑罗王已获大利。如来世尊出其国土,犹如大池生妙莲花、虽生在水,水不能污。诸梨车子!佛亦如是,虽生彼国,不为世法之所滞碍。诸佛世尊无出无入,为众生故出现于世,不为世法之所滞碍。仁等自迷耽荒五欲,不知亲近往如来所,是故名为放逸之人。非佛出于摩伽陀国名放逸也。何以故?如来世尊犹彼日月,非为一人、二人出世。’时诸梨车闻是语已,寻发阿耨多罗三藐三菩提心,复作是言:‘善哉,善哉!无胜童子!快说如是善妙之言。’时诸梨车,各各脱身所著一衣,以施无胜。无胜受已,转以奉我,复作是言:‘世尊!我从梨车得是衣物,惟愿如来,哀愍众生,受我所献。’我于尔时,愍彼无胜,即为纳受。时诸梨车同时合掌,作如是言:‘惟愿如来,于此土地一时安居,受我微供。’我时默然受梨车请。

  “是时六师闻是事已,师宗相与,诣波罗㮏城。尔时我复往波罗㮏住波罗河边。时波罗㮏有长者子,名曰宝称,耽荒五欲,不知非常,以我到故,自然而得白骨观法,见其殿舍宫人婇女悉为白骨,心生怖惧,如刀毒蛇、如贼如火,即出其舍,来诣我所,随路而言:‘瞿昙沙门!我今如为贼所追逐,甚大怖惧,愿见救济。’佛言:‘善男子!佛法众僧,安隐无惧。’长者子言:‘若三宝中无所畏者,我今亦当得无所畏。’我即听其出家为道。时长者子,复有同友其数五十,遥闻宝称厌欲出家,即共和顺,相与出家。六师闻已,展转复诣瞻婆大城。

  “时瞻婆大国一切人民悉共奉事六师之徒,初未曾闻佛、法、僧名,多有诸人作极恶业。我于尔时为众生故,往瞻婆城。时彼城中有大长者,无有继嗣,供事六师,以求子息,其后不久,妇则怀妊。长者知已,往六师所,欢喜而言:‘我妇怀妊,男耶?女耶?’六师答言:‘生必是女。’长者闻已,心生愁恼。复有知识来谓长者:‘何故愁恼乃如是耶?’长者答言:‘我妇怀妊未知男女,故问六师,六师见语,如我相法,生必是女。我闻是语,自惟年老,财富无量,如其非男,无所付嘱,是故我愁。’知识复言:‘汝无智慧,先不闻耶,优楼频螺迦叶兄弟为谁弟子?佛耶?六师耶?六师若是一切智者,迦叶何故舍之不事,为佛弟子?又舍利弗、目犍连等及诸国王频婆娑罗等,诸王夫人、末利夫人等,诸国长者须达多等,如是诸人非佛弟子耶?旷野鬼神、阿阇世王、护财醉象,鸯掘魔罗恶心炽盛欲害其母,如是等辈,斯非如来所调伏耶?长者!如来世尊于一切法知见无碍,故名为佛。发言无二,故名如来。断烦恼故,名阿罗诃。世尊所说终无有二。六师不尔,云何可信?如来今者近在此住,若欲实知,当诣佛所。’尔时长者即与是人来诣我所,头面作礼,右绕三匝,合掌长跪,而作是言:‘世尊于诸众生平等无二,怨亲一相。我为爱结之所系缚,于怨亲中未能无二。我今欲问如来世事,深自愧惧未敢发言。世尊!我妇怀妊,六师相言生必是女,是事云何?’佛言:‘长者!汝妇怀妊,是男无疑。其儿生已,福德无比。’尔时长者闻我语已,生大欢喜,便退还家。尔时六师,闻我玄记,生者必男,有大福德。心生嫉妒,以庵罗果和合毒药,持往其家,语长者言:‘快哉,瞿昙善说其相,汝妇临月可服此药,服此药已,儿则端正,产者无患。’长者欢喜受其毒药,与妇令服,服已寻死。六师欢喜,周遍城市高声唱言:‘沙门瞿昙记彼长者妇当生男,其儿福德天下无胜;今儿未生,母已丧命。’尔时长者复于我所生不信心,即依世法,殡殓棺盖送至城外,多积干薪,以火焚之。我以道眼,明见此事,顾命阿难,取我衣来吾欲往彼,摧灭邪见。

  “时毗沙门天告摩尼跋陀大将而作是言:‘如来今欲诣彼冢间,卿可速往平治扫洒,安师子座,求妙花香,庄严其地。’尔时六师遥见我往,各相谓言:‘瞿昙沙门至此冢间,欲啖肉耶?’是时多有未得法眼诸优婆塞,各怀差愧,而白我言:‘彼妇已死,愿不须往。’尔时阿难语众人言:‘且待须臾,如来不久当广开阐诸佛境界。’我时到已,坐师子座,长者难言:‘所言无二,可名世尊。母已终亡,云何生子?’我言:‘长者!卿于尔时,都不见问,母命修短;但问所怀,为是男女?诸佛如来发言无二,是故当知,定必得子。’是时死尸,火烧腹裂,子从中出,端坐火中,犹如鸳鸯,处莲花台。六师见已,复作是言:‘妖哉瞿昙,善为幻术。’长者见已,心复欢喜,呵责六师:‘若言幻者,汝何不作?’我于尔时寻告耆婆:‘汝往火中,抱是儿来。’耆婆欲往,六师前牵,语耆婆言:‘瞿昙沙门所作幻术,未必常尔,或能不能,如其不能,脱相烧害。汝今云何信受其言?’耆婆答言:‘如来使入阿鼻地狱,所有猛火尚不能烧,况世间火?’尔时耆婆前入火聚,犹入清凉大河水中,抱持是儿,还诣我所,授儿与我。我受儿已,告长者言:‘一切众生,寿命不定,如水上泡。众生若有殷重业果,火不能烧,毒不能害。是儿业果,非我所作。’时长者言:‘善哉,世尊!是儿若得尽其天命,惟愿如来