大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第二十五(第四诵之五)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中皮革法第五

  佛在舍卫城。尔时阿湿摩伽阿槃提国,有聚落名王萨婆。中有大富居士,财宝丰盈种种具足,唯少一事,无有儿息。从诸神祇:池神、家神、交道大神、满贤大神、高贤大神、大自在天神、那罗延神、韦纽天神下至钵婆罗神,为有子故求请乞索而不能得。有子时到,居士妇乃觉有娠,利根女人有四不共智。何等四?一知男爱、二知男不爱、三知妊娠时、四知所从得。妇自知有娠,语居士言:“我已有娠。”居士闻之,心欢喜踊跃,或当生男,好加供给洗浴净洁,以香涂身随时将息,令身安隐。若有所至,多人卫从莫令忧恼。九月已过㝃身生男,耳有金环,是儿端正见者欢喜。居士闻之,心喜踊跃,集诸知相婆罗门相之,问言:“是儿德力何如?”诸婆罗门言:“居士!是儿实有福德威力。”居士言:“当为作字?”是时国法作二种字,若随宿、若随吉,诸人言:“居士!是儿何时生?”答言:“某日生。”是诸婆罗门算知,语言:“是儿沙门宿日生,即名沙门。”居士复集婆罗门及诸居士善知金宝相者,以儿耳示之:“是儿耳环价直几许?”诸人言:“居士!是儿耳环,非世所作不易平价,意想平之,可直纯金一亿。”儿字沙门,耳环直一亿,众人即字为沙门亿耳,众人当识。是居士令五种养母养视。何等五?一者治身母、二者除垢母、三者乳母、四者吉母、五者戏笑母。云何治身母?为是儿治头手足耳鼻诸指,是名治身母。云何除垢母?时时为儿洗浴浣濯,是名除垢母。云何乳母?时时饮食乳养,是名乳母。云何吉母?是儿行时执孔雀拂,持三股叉侍卫拥护,是名吉母。云何戏笑母?为儿作机关木人、象马车乘、弓箭种种戏具,随时娱乐之,是名戏笑母。是儿福德威力,而疾长大,便教书数算印,善知诸物价相贵贱。是王萨薄聚落,是四方商客所聚集处,时四方商客来诣聚落,问言:“是中阿谁善好有德、可寄可信、示我利害?”诸人示沙门亿耳,善好有德、可寄可信、善别利害,是诸商客即诣沙门亿耳托为主人。沙门亿耳问诸商客:“从何处来?”答言:“从某方某国来。”即问:“彼方国中有何好恶?”商客具答好恶之事。是时复有诸商客海中来者,至王萨薄聚落,问言:“是中阿谁善好有德、可寄可信、示我利害?”诸人示沙门亿耳,善好有德、可寄可信、善别利害,是诸商客即托为主人。沙门亿耳问诸商客:“从何处来?”答言:“大海中来。”问:“大海中有何好恶?”商客具答海中诸事:“大海中有波怖、龟怖、提迷鱼怖、提迷耆罗鱼怖、失收摩罗鱼怖、回波怖、水覆山怖、黑风怖、恶龙处怖、恶罗刹怖。亿耳!百千人去,时一得还。若得来还,种种珍宝布施作福,七世不尽何况己身?”是诸商客,见是沙门亿耳有大威力,如是思惟:“若作萨薄共多人入海,必安隐来出。”诸人言:“沙门亿耳!汝何以不入大海?”答言:“我入大海作何等?是中多诸恐怖,百千人去,时一得还。”是诸商客激厉言:“何等人仰他活命,乃至淫女仰他活命?若人求作布施福德,是事善好。”诸商客如是激厉,沙门亿耳信受欲去,到父母所辞欲入海。时父母说诸怖事,欲令变悔以制留之:“人为财故入大海,我家中多诸宝物,汝用布施作福,七世不尽,何为入海?”时不随父母语,父母语诸贵人:“佐我留亿耳。”时诸大官、长者、居士、亿财主、大富萨薄,如是贵人留之不随。父母知其意正,则听令去。于是乘象振铃,遍告聚落令言:“沙门亿耳欲入大海,我作萨薄谁欲共去?”是人福德,五百商人皆悉乐从。彼国土法,作萨薄者,要出二十万金钱,十万办舡、十万办资粮。庄严竟已,下舡着水中,以七枚绳系,日日唱言:“谁能舍父母、兄弟、姊妹、妻子、阎浮提种种乐,及舍乐寿。谁欲得金银、摩尼、琉璃,种种宝物七世随用布施作福者,共入大海?”如是日日唱,日断一绳,如是断六绳,残第七绳待伊勒风(晋言“好随风”)。既得伊勒风,断第七绳,舡疾胜箭,是萨薄福德威力。是舡疾到宝渚,敕语诸商客言:“取诸宝物载使满舡,莫令大重。”取宝物竟得伊勒风,是时舡去疾胜于箭,还阎浮提。向王萨薄聚落,有二道:水道、陆道。沙门亿耳语诸商人:“何道去?”诸人言:“陆道去。”时有空泽,是中夜住,语诸商人:“我曾闻贼来劫诸商客,若前杀萨薄,则诸商客无所成办。若不杀萨薄,则以钱物力、若自身力、若以他力,必能得贼。我当余处宿去,时当唤我。”诸人言:“尔。”亿耳驱驴别处宿,是诸商客夜半发去,人人相觉,竟不唤亿耳。后夜大风雨堕,亿耳觉唤诸商客,商客无人应者,亿耳如是思惟:“奈何诸人弃我去耶?”即逐去。是道多沙土,风雨流漫路无遗迹,仰驴嗅迹而前。

  亿耳饥极前行,见有一城严好净洁,如是思惟:“念想得食立于城门。”随念失声唱言:“食!食!”时无数百千万饿鬼来出,皆言:“何等食?阿谁与?”亿耳言:“无食,我行饥极念想得食,因出此言。我无食也,如是思惟:‘我当城边得食。’是故唱言食耳。”诸饿鬼言:“此是饿鬼城,我百千万岁今日乃闻唱食声。我等以不布施悭心多故,堕饿鬼中。汝欲那去?”亿耳言:“欲至王萨薄聚落。”鬼言:“从是道去。”

  于是前行,复见一城,如是复念:“前城不得食,今或能得水。”即到门立唱言:“水!水!”时无数百千饿鬼来出,皆言:“何等水?阿谁与?”亿耳言:“无水,我渴极念想得水,因出是声。我无水也,如是思惟:‘我当城边得水。’是故唱言水耳。”饿鬼言:“此是饿鬼城,百千万岁今日乃闻水声。我等以不布施悭心多故,堕饿鬼中。汝欲那去?”亿耳言:“欲至王萨薄聚落。”鬼言:“从是道去。”

  前行不久,复见树,名婆罗,夜于下宿,摇树落叶,细者自食、粗者与驴。如是日暮至夜,是中即有床出,男出女出,颜貌端正着天宝冠,共相娱乐。沙门亿耳作是思惟:“我不应尔看他私事。”时夜过昼来,即时床灭女灭,有群狗来啖,是男子肉尽骨在。亿耳念言:“我悔不问是人,先作何行今得此报,夜善昼恶?我当住待问之。”至夜更有好床,男出女出颜貌端正,着珠宝天冠共相娱乐。亿耳即往问男:“汝作何行今得是报,夜善昼恶?”男言:“汝何用问为?”亿耳言:“意欲知之。”男言:“汝识阿湿摩伽阿槃地国中王萨薄聚落不?”亿耳言:“识。”男言:“我是某甲屠儿,有长老迦旃延,常出入我家,我常供给饮食衣被汤药。亿耳!彼常语我言:‘莫作恶行,后得大苦。’我时答言:‘先世以来以此为业,今若不作那得自活?’时迦旃延复语我言:‘汝作此恶,昼多夜多?’我言:‘昼多。’即语我言:‘汝夜受五戒可获微善。’我即从受,今得此报,夜善昼恶皆由作行,悔恨何益?”男问亿耳:“汝欲那去?”答言:“至王萨薄聚落。”男言:“从是道去。”亿耳便去。

  前行不久复见一树,名波罗,住下止宿,摇树落叶,细者自食、粗者与驴。时夜过昼来,是处复有床出,男出女出颜貌端正,着珠宝天冠共相娱乐。亿耳即念:“我不应住此观他私事。”如是至暮床灭女灭,百足虫出啖是男子,肉尽骨在。亿耳念言:“我悔不问:‘汝作何行今得此报,昼善夜恶?’当住待问。”夜过昼来复有床出,男出女出颜貌端正,着珠宝天冠共相娱乐。亿耳往问男子:“汝作何行今获此报,昼善夜恶?”男言:“汝何用问为?”亿耳言:“意欲知之。”男言:“汝识阿湿摩伽阿槃地国中王萨薄聚落不?”答言:“识。”“是中某甲男子淫犯他妇,有长老迦旃延出入我家,我家常供给饮食衣被汤药。亿耳!尔时彼教我言:‘莫作恶行,后得苦报。’我答言:‘不能自抑,当可如何?’复语我言:‘汝于此事何时偏多?’我言:‘夜多。’时迦旃延即语我言:‘受昼五戒可获微善。’我用其言,受昼五戒,故获斯报,昼善夜恶。悔恨先行无所复益。”男问亿耳:“汝欲那去?”答言:“欲至王萨薄聚落。”男言:“从是道去。”

  前行复见林树池水清净,亿耳于中洗浴饮驴。是池边有堂,众宝庄严,亿耳仰视见堂,即作是念:“我饥渴欲死,当何所在?”即便上堂,诵佛经偈:

 “饥为第一病,  行为第一苦;
  如是知法宝,  涅槃第一乐。”

  上堂见女人坐象牙床,床脚系二饿鬼,是女识亿耳字,问讯沙门亿耳:“道路不极、不渴、不饥耶?”亿耳自念:“是女人生不见我,乃识我字,何以得尔?”女即唤亿耳坐,共相问讯,语女言:“贵女!乞我食。”女言:“相与。汝但莫与是二饿鬼。”亿耳言:“贵女!今我饥急何能与鬼?”女即与水洗手与食,是女欲令亿耳知此因缘故,小出堂外。时二饿鬼伸手语沙门亿耳:“乞我一口、乞我半口,我腹中饥如火烧。”沙门亿耳,先好布施怜愍众生,作是思惟:“我饥急辛苦,是饿鬼那得不苦!”各各与一口,是二饿鬼着食口中,是食变成脓血,少多咽还吐出,满堂臭恶。女人还入见,臭处满堂。女言:“我语汝莫与,何以与之?”亿耳言:“姊妹!我不知是事故与。”女即除吐扫洒烧香,还坐本处。亿耳语:“姊妹!更与我食。”女言:“我不惜食,设与汝者恐更与鬼,是事不可。”亿耳言:“姊妹!我先不知故与,今不复尔。”是女即以水洗手与亿耳食。是时更有一女来语:“贵女!与我食。”女言:“食汝常食。”作是语已,即有三锜镬?火汤沸,是女脱衣着一面入镬中,皮肉烂尽唯有骨锁,冷风来吹,即得出镬还活,着衣啖其烂肉,啖已而去。亿耳故食,更有女来言:“贵女!与我食。”女言:“食汝常食。”作是语竟,女变成羖羊啖草。沙门亿耳如是思惟:“自疑我或人中死生此饿鬼国耶?”即语贵女:“是何等事?”女言:“何用问为?”亿耳言:“意欲得知。”女言:“汝识阿湿摩伽阿槃地,国中王萨薄聚落不?”亿耳言:“识。”“是一鬼系我头边床脚者,是我夫某甲居士。系我脚边床脚者,是我儿。有长老迦旃延出入我舍,受我衣服汤药供养。是二人瞋我言:‘我作财辛苦,而持与他,汝空自疲劳,后世当得脓血之报。’以是悭贪不喜布施堕饿鬼中,是恶口业报故,与食变为脓血。”亿耳言:“是女何以自啖肉?”女言:“是女我儿妇,以物与举,或自啖若与人。我问时如是言:‘我不啖不与他,若自啖、若与他者,我当自啖肉。’是故今自啖肉。”“是第二女复作何等,变作羖羊啖草?”贵女言:“是我婢,我使舂磨,或自啖、或与他。若问时言:‘我不自啖、不与他,若自啖、若与他者,我后世当作羊啖草。’以是因缘今作羊啖草。”亿耳言:“汝作何行?”女言:“我有少罪,我是中不久住,我此间死,当生四天王天中。汝能少为我不?”亿耳言:“何等事?”女言:“王萨薄聚落中我有女,未知修善,汝还至彼,为我语是女某甲:‘我见汝父母兄兄妇婢,唯汝母独受福,余者受罪。汝母因我语汝,莫作恶事,后世多受苦报。汝若不信汝母言,是处有藏,大有钱财,取为我作福供养僧,亦供养长老迦旃延,残余可以自活。’”作是语已问亿耳言:“汝欲去耶?”答言:“欲去。”女言:“汝瞑眼。”即如其言便瞑眼,须臾之顷,便于王萨薄聚落不远置之。

  是诸商客先到聚落者,诸人问之:“何以不见沙门亿耳。”诸商客言:“大海中失。”是时聚落诸人闻其失亿耳,举邑啼哭如丧父母。亿耳问之:“何以如此?”诸人言:“沙门亿耳大海中失,以其失故啼哭相吊。”亿耳即作是念:“我死消息闻是聚落如是忧愦,若今见我必复扰动,何须复归?彼贵女嘱我语其女,当为至彼。”亿耳渐到女舍,共相问讯,语其女言:“某甲知不?我见汝父母、兄、兄妇、婢尽在饿鬼中。唯汝母独受福,余者受苦。汝母语汝:‘莫作恶事,后受苦报。’”女言:“咄!男子,汝痴人、汝狂人,我父母布施作福德,死必生天,何以故在饿鬼中?”亿耳即语女言:“汝母言:‘某处有藏,广大钱物在中,为我作福,供养僧及长老迦旃延,残余自活。’”是女闻已便至藏所,发取大得钱财,得以生信,如其母敕,即以供养众僧。是沙门亿耳,先世供养佛种善根利根近见谛,以是因缘力,能得今世无漏智。是人为善根力所追,便自思惟:“愁忧我用归家为?当往大迦旃延所。”即往到已,头面礼竟一面坐。沙门亿耳心厌本事怖畏世间,长老迦旃延随顺其意而为说法,即于座上得诸法清净无垢法眼,是人见法得法知法净法,度疑悔不信他、不随他,立道果中得无所畏。从坐起头面礼长老迦旃延足白言:“大德!我归依佛、归依法、归依僧,我作优婆塞。忆念我,从今尽寿不杀生,心信清净。大德!我欲善胜法中出家受具足戒作比丘,欲善胜法中行道。”迦旃延言:“沙门亿耳,父母听汝出家不?”答言:“大德!我父母未听。”迦旃延言:“我曹法,父母不听,不得出家受具足戒。”亿耳言:“大德!我自求是事,若父母听,当来出家受具足戒。”迦旃延言:“汝宜知是时。”亿耳头面礼长老迦旃延足即便归家,见父母礼拜问讯。亿耳父母先愁苦故失明,闻亿耳从大海中安隐还归,悲喜泪出眼还得明。亿耳住过五六日已,白父母言:“听我善胜法中出家。”父母言:“亿耳!我唯有汝,本至心求愿得汝。汝不用我语入大海,得汝死消息,愁忧故眼盲。汝今大海中安隐来还,我大欢喜眼得开视,汝今便为更生。汝受我语,则为供养我曹。我曹寿命不过几时,若能毕我等寿不出家者,我死不恨。”亿耳答言:“诺。”供养满十二年,终父母寿,如偈说:

 “生者有死,  高者亦堕;  一切皆尽,
  无有常者。”

  亿耳澡浴,到长老迦旃延所,头面礼足一面坐。“大德!我今得正法信,欲佛法中出家修梵行。”长老迦旃延即与亿耳出家。是时阿湿摩伽阿槃地国土少比丘,十众难得,是沙弥夏安居过自恣竟。长老迦旃延共住弟子近住弟子,诸方来见师问讯,尔时比丘满十众,是时与亿耳受具足戒。时诸比丘欲游行东方国,到佛所见佛供养。亿耳问诸比丘:“长老那去?”诸人言:“欲至舍卫国见佛世尊亲近礼拜。”亿耳言:“我亦欲去。”诸人言:“随意。”亿耳言:“小待,我辞和尚。”亿耳向长老迦旃延所,头面礼足一面坐如是言:“大德和尚,我今安居竟,欲游行东方国土,见佛世尊亲近礼拜,愿听我去。”迦旃延言:“欲往随意,汝当代我头面礼佛足问讯:‘少病少恼、起居轻利、安乐住不?’及余比丘如是问讯:‘长老摩诃迦旃延是我和尚,阿湿摩伽阿槃地国土中,旧比丘摩摩帝、帝帝陀罗济度我。’是长老头面礼佛足问讯:‘少病少恼、起居轻利、安乐住不?’及余比丘亦如法问讯已,从婆伽婆乞请五事:一者阿湿摩伽阿槃地国土少比丘,受具足十众难得,愿佛听此国少比丘受具足。二者阿湿摩伽阿槃地国土,地坚多碎石土块,愿佛听此国比丘着一重革屣。三者阿湿摩伽阿槃地国人,喜洗浴以水为净,愿佛听此国诸比丘常洗浴。四者如东方国土,用如是麻褥覆、毛褥覆、花衣褥覆,愿佛听阿湿摩伽阿槃地国比丘皮褥覆、羊韦、鹿韦、羖羊韦。五者有比丘遣比丘,使与他比丘衣,他不取是衣中间失,我曹当云何?亿耳!汝若去东方国土,见佛世尊亲近礼拜,代我如是问讯。以此五事具白世尊。”是时亿耳,受长老迦旃延语诵利,从坐处起,头面礼长老摩诃迦旃延竟已,即向自房付卧具,持衣钵游行诸国土。

  渐渐到舍卫国见佛,头面礼足一面坐。诸佛常法,有客比丘来,以如是语问讯:“忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲耶?”尔时佛以是语问亿耳:“忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲耶?”是比丘答言:“实忍足、安乐住、乞食不难、道路不疲。”诸佛常法,共客比丘一处宿时,敕侍者为客比丘房舍内敷床卧具。是时佛敕阿难,为客比丘房内敷床卧具。阿难如是思惟:“如佛所敕,为客比丘敷床卧具。佛世尊今日必欲与客比丘同一房舍宿。”即向佛房与客比丘敷床卧具竟,还白言:“大德!与客比丘敷床卧具竟,佛自知时。”佛从坐起向自房,到坐处敷尼师檀结加趺坐。亿耳向佛房,到已头面礼佛足,坐处敷尼师檀结加趺坐,是二人夜多坐禅默然。中夜过至后夜,佛语亿耳:“汝比丘呗。”亿耳发细声,诵波罗延萨遮陀舍修妒路竟,佛赞言:“善哉比丘!汝善赞法,汝能以阿槃地语声赞诵,了了清净尽易解,比丘汝好学好诵。”佛知故问:“汝何以晚入道?”亿耳言:“大德!我久知欲患,有缘事不得出家。”即说偈言:

 “已见世间过,  见法不乐漏;
  圣人不乐恶,  恶人不乐善。
  决定见法味,  法味息烦恼;
  除热离众恶,  服法喜法味。”

  亿耳如是思惟:“是我时到,当以五事广问世尊。”于是亿耳从坐起,偏袒着衣合掌白佛言:“世尊!长老大迦旃延是我和尚,阿湿摩伽阿槃地国中,旧住摩摩帝、帝帝陀罗济度我。稽首礼佛足问讯:‘少病少恼、起居轻利、安乐住不?’及余比丘亦如法问讯。以五事广问世尊。”佛语亿耳:“汝且止,须我问时当说。”佛以是因缘会僧,会僧已告亿耳:“汝所问便问。”是时忆耳白佛言:“大德!长老迦旃延是我和尚,阿湿摩伽阿槃地国土,旧比丘摩摩帝、帝帝陀罗济度我。是长老头面礼佛足问讯:‘少病少恼、起居轻利、安乐住不?’余比丘亦如是问讯。五事广白世尊!何等五?一者阿湿摩伽阿槃地国土比丘少,受具足十众难得,愿佛听此国少比丘受具足。二者阿湿摩伽阿槃地国土,地坚碎石多土块多,愿佛听此国土比丘着一重革屣。三者阿湿摩伽阿槃地国土人,喜洗浴以水为净,愿佛听此国土诸比丘常洗浴。四者大德!若东方国土用如是麻褥覆、毛褥覆、华衣褥覆,愿佛听此国土比丘皮作褥覆、羊韦、鹿韦、羖羊韦。五者有比丘遣比丘,使与他比丘衣,他不取,是衣中间失,是中我曹当云何?”佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,佛语诸比丘:“从今日听边国中持律第五受具足戒,是中南方白木聚落,白木聚落外是边国也。西方有住婆罗门聚落,婆罗门聚落外是边国。北方优尸罗山,去山不远有蒲泉萨罗树,萨罗树外是边国。东方有婆罗聚落字伽郎,伽郎外是边国。东北方有竹河,竹河外是边国。从今日听阿湿摩伽阿槃地国土比丘作一重革屣,若穿破更补两头置中央,厚重革屣不应着、毛革屣不应着、声革屣不应着、缠革屣不应着,一切青革屣、一切黄、一切赤、一切白、一切黑、青皮间、黄皮间、赤皮间、白皮间、黑皮间、青韦绣、黄韦绣、赤韦绣、白韦绣、黑韦绣、师子皮绣、虎皮绣、豹皮绣、獭皮绣、猫皮绣、兜罗纻屣、毳纻屣、劫贝纻、羖羊毛纻、羖羊毛缕缝屣、羖羊角革屣、广前革屣、孔雀筋缕缝、孔雀翅杂革屣,一切种种杂色庄严缕绣革屣不应着。若着,犯突吉罗罪。从今日听阿湿摩伽阿槃地国中常洗浴。如东方麻褥覆、毛褥覆、华褥覆,我今听阿湿摩伽阿槃地国中,如是皮作褥覆、羊韦、鹿韦、羖羊韦。有比丘遣比丘,使与他衣,他比丘不取,是衣中间失,佛言:‘若得衣,彼比丘十日应畜,若过十日犯舍堕。’”

  佛婆伽婆在舍婆提国住。六群比丘尔时畜大皮、师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、狸皮,佛言:“五大皮不应畜,若畜犯突吉罗罪。更有五皮不应畜:象皮、马皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。若畜,犯突吉罗罪。”

  佛在俱睒弥国。是时长老阐那有高好床,佛与阿难诣阐那房。阐那遥见佛来,见已向佛合掌如是语:“大德来入房看。”佛见阐那布高好床,见已语阿难:“是痴人!敷高好床,内烂外流。”佛种种因缘诃竟,语诸比丘:“从今日高好床不应畜,若畜犯波逸提罪。”

  佛在毗耶离国。时有一恶优婆塞,与跋难陀释子作弟子,共语恭敬更相爱念。跋难陀释子晨朝着衣持钵至其家,恶优婆塞与布坐处,命跋难陀坐,共相问讯。其家有犊子杂色斑驳,见已即生贪心,是好可用作尼师檀。跋难陀语言:“汝犊子杂色斑驳,是可用作尼师檀。”优婆塞言:“汝须耶?”语言:“须。”即杀犊子剥皮持与,便持皮去,犊母鸣吼从后逐之。是时诸比丘,维耶离僧坊门间空地经行,遥见跋难陀来。诸比丘相语:“是跋难陀释子无羞人,多有见闻疑。恶欲人,牸牛吼随后来,必作恶事,若欲作、若已作。”渐渐到诸比丘所,问言:“长老!此牛何以从汝后鸣吼?”跋难陀向诸比丘广说。诸比丘种种因缘诃跋难陀:“何以名比丘,故夺畜生命?汝无慈愍心。”如是种种因缘诃已,是事白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问跋难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘诃:“何以名比丘,故夺畜生命?无怜愍心。”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“从今日白衣舍牛皮,不应受不应坐卧。比丘家中燥牛皮,应受不应坐卧。”

  佛在舍卫国。六群比丘载女乘,种种不清净。佛言:“女乘不应载,若载得突吉罗罪。”六群比丘共女载,种种不清净,佛言:“不应共女载,若共载得突吉罗罪。”六群比丘共女有间载,种种不清净,佛言:“不应共女有间载,若载得突吉罗罪。”

  长老毕陵伽婆蹉患眼,亲里遣使两犍牛驾车来迎长老乘车来此间治眼。答言:“佛未听乘两犍牛车。”以是事白佛,佛言:“听载犍牛车,当使余人御,不得自御。”尔时六群比丘捉牸牛尾渡河,种种不清净,佛言:“不应捉牸牛尾渡河,若捉得突吉罗罪。若师子、虎、象、马、牛,雄者捉尾渡河无罪。”六群比丘捉小女人手渡河,种种不清净,佛言:“不应捉小女人手渡河,若捉小女人手渡河,得突吉罗罪。”

  有诸居士妇,向阿脂罗河洗浴,脱衣岸上入水洗浴,河水卒涨漂去。尔时诸比丘,在河岸边空地经行,时诸女人语诸比丘:“大德!见救捉我等。”诸比丘言:“姊妹!佛结戒:不应故触女人身。”诸女人言:“大德慈悲怜愍人,何处沙门释子中我等今为水漂是非见捉?”诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“应救。”诸比丘如是捉时淫心起还放,诸女言:“大德小时莫放得到彼岸。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“虽淫心起,但捉一处莫放,到岸不应故触。若更触得罪。若绣画女、木女不应故触,触得突吉罗罪。”

  佛婆伽婆在阿罗毗国。阿罗毗诸比丘着木屐,时时到和尚阿阇梨所受经学经问经,是时精舍内曳屐踉踉作声。有一摩呵卢比丘,蹈断长行虫。佛知故问阿难:“何以故精舍内曳屐声?”阿难言:“世尊!是阿罗毗诸比丘着木屐,时时到和尚阿阇梨所受经学经问经,是故曳屐作声。”佛以是事集僧,集僧已,知而故问诸比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘诃:“何以名比丘,畜木屐?”种种因缘诃已,告诸比丘:“从今不得着木屐、多罗奢屐、竹屐、竹叶屐、文若屐、婆毗屐,若畜犯突吉罗罪。”

  长老跋提,从高贵中出家,是人本白衣时,着钦婆罗屐,如本法畜钦婆罗屣。诸居士讥嫌诃责:“沙门释子自称善好有德,着钦婆罗屐,如王如大臣。”有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘诃:“何以名比丘,着钦婆罗屐?”种种因缘诃已,语诸比丘:“从今日钦婆罗屐不应着,若着犯突吉罗罪。”

  佛在王舍城瞻卜国,中有长者子,字沙门二十亿。是人弃二十亿金、舍瞻卜城五百聚落,阿尼目佉出家,徒跣空地经行,足下血出遍流经行地,经行此头彼头乌啄血,佛与阿难到是处见是事。佛知故问阿难:“谁是处经行地血流漫?”阿难答言:“世尊!是瞻卜国中长者子,字沙门二十亿,弃二十亿金、舍阐卜城五百聚落,阿尼目佉出家。徒跣经行,足下血流遍经行地,经行此头彼头乌啄血。”佛以是事集僧,集僧已,佛知故问:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“沙门!汝能着一重经行革屣不?”答言:“不能。”佛言:“何以不能?”答言:“世尊!我傥有同守戒,诸比丘当言:‘瞻卜国中长者子,字沙门二十亿,弃二十亿金、舍瞻卜城五百聚落,阿尼目佉出家,而染着一重革屣。’若佛听一切比丘着,我当着。”佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听着一重经行革屣,若破补两头置中央,厚重革屣不应着、毛革屣不应着、声革屣不应着、缠革屣不应着、一切青一切黄、一切赤、一切白、一切黑革屣不应着。青皮间、黄皮间、赤皮间、白皮间、黑皮间、青皮绣、黄皮绣、赤皮绣、白皮绣、黑皮绣、师子皮绣、虎皮绣、豹皮绣、獭皮绣、猫皮绣、兜罗纻屐、毳纻屐、劫贝纻屣、羖羊毛纻屣、羖羊毛缕缝屣、羖羊角屣、广前屣、孔雀筋缝屣、孔雀翅缝屣,一切杂色革屣不应着。若着,犯突吉罗罪。”

  佛在舍卫国东园摩伽罗母堂上,晡时从禅起下堂,在露地经行。是时诸比丘着革屣随佛经行,佛顾视,见诸比丘着革屣随佛经行,语诸比丘:“有外道出家师,弟子尊重恭敬师故,不着革屣从师经行,何况多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀,汝曹着革屣随佛经行。”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“从今佛前不得着革屣。和尚、阿阇梨一切上座前、佛塔中、得道塔中、温室讲堂、食厨门间禅窟、大小便处、洗大小便处、洗浴处、一切多众行处,不应着革屣。若着犯突吉罗罪。”

  佛在舍卫国。长老毕陵伽婆蹉病眼痛,徒跣入聚落,蹴石伤脚增益眼痛,以是事语诸比丘,诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问毕陵伽婆蹉:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听着一重革屣入聚落,厚重革屣不应着、毛革屣不应着,乃至种种杂色缕缝革屣不应着。若着,犯突吉罗罪。”

  佛在舍卫国。诸比丘露地洗脚,以脚指行、脚跟行、或登树叶行、若石上跳行,入户床上坐;或时用草、若衣、若弊纳拭脚。住处诸草、若衣、弊纳,狼藉在地,卧具垢臭。尔时有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛受请,从坐起头面礼足绕佛而去,到自舍具多美饮食、气味香洁办具竟,敷坐处遣人白佛:“时到!食具已办,佛自知时。”诸比丘至居士舍,佛自房住迎食分。诸佛常法,如是游观看诸比丘房,持户钩处处大房、别房遍诸房看。开一房见草及衣、弊纳狼籍在地,卧具垢臭。佛入房安徐举被褥出床榻,弃地草及衣、弊纳,扫房中涂地竟。还内被褥床榻,闭户下橝,向自房到坐处,敷尼师檀结加趺坐。是时中间,居士见僧坐已,自行澡水,自手与种种多美饮食气味香洁。僧自恣饱满已,持独坐床是中坐欲闻法。上座说法已次第而去,还到精舍头面礼佛足一面坐。诸佛常法,比丘食还,欢喜软语如是问:“诸比丘美食饱满不?”尔时诸比丘还,佛以如是语问:“诸比丘美食饱满不?”答言:“饱满。”佛言:“我今日持户钩处处大房别房遍诸房看。开一房户,见草及衣、弊纳狼藉在地,卧具垢臭。是事不是。汝曹云何不爱护僧卧具?诸居士婆罗门血肉干竭、布施作福,诸比丘是中应少受善爱护。”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“从今听一重洗脚革屣,若穿更补两头置中央。厚重革屣不应着,乃至种种杂色缕缝革屣不应着。若着,犯突吉罗罪。”

  佛在舍卫国。有一比丘失一重洗脚革屣,比丘到居士所乞言:“我失一重洗脚革屣,汝与我。”居士约敕皮师:“汝与是比丘作一重革屣,我与汝价。”是皮师以厚重革屣贵直二、三钱,不肯与作一重革屣。比丘到皮师所索,皮师不与作。比丘不得,还从居士求言:“居士!是皮师竟不与我作一重革屣。”居士言:“大德!我已约敕,不肯与我当云何?汝能着厚重革屣不?”比丘如是思惟:“我当坏厚重革屣作一重革屣着。”是比丘持缕锥往祇桓门间,欲坏厚重革屣作一重革屣。佛食后彷徉经行,往到是处,见是比丘门下坐。佛知故问比丘:“汝作何等?”答言:“世尊!我失一重洗脚革屣,我从居士乞。居士约敕皮师令作言:‘与是比丘作一重洗脚革屣,我与汝价。’是皮师以厚重革屣贵直二、三钱故,不肯与我作一重革屣。我到皮师所重索,皮师故不与我。我不得已还从居士乞,语言:‘居士!是皮师竟不与我一重革屣。’居士言:‘我已约敕,不肯与汝,我当云何?’便语我言:‘汝能着厚重革屣不?’我如是思惟:‘当坏作一重洗脚革屣。’”佛语比丘:“莫坏厚重革屣。何以故?不坚牢故。从今听作破染着净。若有人施厚重革屣,还令主着行,下至二、三步,如是得畜。”

  佛在王舍城。六群比丘,以佛听着破染着净革屣故,求种种杂色革屣畜。有时六群比丘,到诸释子边乞革屣。若主不与,一比丘高举、一比丘脱取。以是事故,释子恒不敢出,恐六群比丘脱我革屣故。诸居士讥嫌诃责:“沙门释子自称善好有德,着种种杂色庄严革屣,如王、如大臣。”有比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已,佛知故问六群比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛以种种因缘诃:“何以名比丘,着种种杂色庄严革屣?”种种因缘诃已,语诸比丘:“若有一重革屣,若有破染着净厚重革屣听畜,一切杂色庄严革屣不应着。若着,犯突吉罗罪。”

  佛在舍卫国,自恣竟夏末月,与大比丘众游行诸国。有一比丘,手捉革屣跛行。佛见是比丘,知而故问:“比丘!何以手捉革屣跛行?”答言:“世尊!我革屣内鼻坚,足指间破,痛故跛行。”佛言:“应用软物作。”(七法中皮革法第五竟)

  十诵律卷第二十五