•   几回梦到法王家。来去分明路不差。出水珠幢如日月。排空宝盖似云霞。鸳鸯对浴金池水。鹦鹉双衔玉树花。睡美不知谁唤醒。一炉香散夕阳斜。 Read More
  •   尔时世尊……言:‘汝等谛听……譬如五百千万亿那由他、阿僧祇、三千大千世界,假使有人、抹为微尘,过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国、乃下一尘,如是东行,尽是微尘,……是诸世界,若著微尘及不著者、尽以为尘,一尘一劫,我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。……’ Read More
  •   依净律仪,成妙和合,灵山遗芳型。修行证果,弘法利世,焰续佛灯明。三乘圣贤何济济,南无僧伽耶。统理大众,一切无碍,住持正法城。——太虚大师
  •   《佛说无量寿经》设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。
      《佛说观无量寿佛经》无量寿佛……一一光明,遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。……佛告阿难:汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。
      《佛说阿弥陀经》如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍复三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。
      《称赞净土佛摄受经》舍利子!若有净信诸善男子或善女人,得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严,闻已思惟,若一日夜,或二、或三、或四、或五、或六、或七,系念不乱。是善男子或善女人临命终时,无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱前后围绕,来住其前,慈悲加佑,令心不乱;既舍命已,随佛众会,生无量寿极乐世界清净佛土。
      《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》阿弥陀佛名号具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何?"阿弥陀"佛三字中,有十方三世一切诸佛,一切诸菩萨、声闻、阿罗汉,一切诸经、陀罗尼、神咒、无量行法。是故彼佛名号,即是为无上真实至极大乘之法,即是为无上殊胜清净了义妙行,即是为无上最胜微妙陀罗尼。……以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘。
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  •   这是生死书网站大藏经的第八次更新,采用了中华佛典宝库2016版的TXT文件包(有更多的经文、使用了现代标点符号、有图片链接代码)。

      本次更新与2014版相比外观界面变化不大,但是底层服务平台Apache、PHP、MySQL(MariaDB),以及网站源程序、模板、组件等都采用了2018.08为止最新的技术版本,网站的菜单、分类、文章、长文章分页、模块等全部从头重新制作,经文网址URL更加简短,经文内容中链接了数千枚图片。增加了“在线视频”、“圣典汇编”,以及“五百罗汉图”、“图解系列”、“思维导图”、“佛学大辞典”、“常用经文难字注释” 等文章,还增加了宗教对比研究菜单专栏、并推荐了佛教微信公众号。
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三法印

  ﹝出法华玄义﹞释论云:诸小乘经,若有无常、无我、涅槃三印,印定其说,即是佛说;若无此三法印印之,即是魔说。如世公文,得印可信,故名三法印。
  [一、无常印],谓世间生死及一切法,皆是无常。众生不了,于无常法中执为常想,是故佛说无常,破其执常之倒,是名无常印。
  [二、无我印],谓世间生死及一切法,皆是因缘和合而有,虚假不实,本无有我。众生不了,于一切法强立主宰,执之为我;是故佛说无我,破其着我之倒,是名无我印。
  [三、涅槃印],梵语涅槃,华言灭度。谓一切众生不知生死是苦,而更起惑造业,流转三界。是故佛说涅槃之法,令其出离生死之苦,而得寂灭之乐,是名涅槃印。(三界者,欲界、色界、无色界也。) ——出自《三藏法数》明·一如等 撰

  另有四法印之说:诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静。

一实相印

  又名诸法实相印,四法印之一。龙树菩萨的大智度论说,小乘法是以三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)来作印定,大乘法是以“一实相印”来作印定。

  其实,一实相印概括了三法印,三法印也能贯通一实相印,全都是阐明诸法因缘生,无有自性之理。只是大乘一实相印所说的“缘起性空”,把空的理性说得更加澈底,它说宇宙一切万有,都是非有非空,亦有亦空,众生的佛性如此,一切法的法性亦如此。

  所以它们的不同点是:

  小乘说诸行无常,大乘于万法为无常之外,还认为它是不曾断灭的;小乘说诸法无我,大乘于真谛说无我之外,还于俗谛说化他;小乘唯以我空而说涅槃寂静,大乘却以我法二空而说涅槃无住。大乘与小乘不同之处,就在于它契合这“一实相印”的妙用,故辨证大乘的教法,也就以“一实相印”来作印定了。——《佛学常见辞汇》

四念处

  [一、观身不净],身有内外,己身名内身,他人之身名外身。此内外身,皆揽父母遗体而成;从头至足,一一观之,纯是秽物。众生颠倒,执之为净,而生贪着,故令观身不净也。
  [二、观受是苦],领纳名受,有内受、外受;意根受名内受,五根受名外受。一一根有顺受违受,不违不顺受。于顺情之境则生乐受,于违情之境则生苦受,于不违不顺之境则生不苦不乐受。乐受是坏苦,苦受是苦苦,不苦不乐受是行苦。众生颠倒,以苦为乐。故令观受是苦也。
  [三、观心无常],心即第六识也。谓此识心,体性流动,若粗若细,若内若外,念念生灭,皆悉无常。众生颠倒,计以为常,故令观心无常也。
  [四、观法无我],法有善法恶法。人皆约法计我,谓我能行善行恶也。善恶法中,本无有我。若善法是我,恶法应无我;若恶法是我,善法应无我。众生颠倒,妄计有我,故令观法无我也。——《三藏法数》

开经偈

无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义

普贤菩萨警众偈

是日已过,命亦随减,
如少水鱼,斯有何乐?
大众,当勤精进,如救头燃。
但念无常,慎勿放逸!

依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义
《大般涅槃经》卷第六:法者即是法性、义者即是如来常住不变、智者了知一切众生悉有佛性、了义者了达一切大乘经典。
《三藏法数》:【依法不依人】依法者,谓依实相等法,修诸波罗蜜行,则能具足清净功德,能至菩提也。不依人者,如涅槃经云:魔王尚能假化作佛,况能不作其余之身?是故虽是凡夫,若所说所行,与实相等法相应,则可依信。虽现佛身相好,若所说所行,违于实相法者,则不应依也。

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简介:几个世纪以来,许多文化和个人都表示经历过轮回,那么在这个永恒的谜团后边,有什么科学依据吗?本片通过对杰出的科学家和轮回的研究学者的独家采访,基于大量来自意识研究领域,濒死体验和前世记忆研究的最新研究成果,第一次深入并科学地探索了这个谜团。更多播放:

第1集:女子自称死后进入另一个世界
第2集:出生时胎记是前世伤痕
第3集:专家称人的意识和大脑无关
第4集:轮回就是灵魂换一个外壳

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大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十九

  北凉天竺三藏昙无谶译

  ◎憍陈如品第十三之一

  尔时世尊告憍陈如:“色是无常,因灭是色,获得解脱常住之色,受想行识亦是无常,因灭是识,获得解脱常住之识。憍陈如!色即是苦,因灭是色,获得解脱安乐之色,受想行识亦复如是。憍陈如!色即是空,因灭空色,获得解脱非空之色,受想行识亦复如是。憍陈如!色是无我,因灭是色,获得解脱真我之色,受想行识亦复如是。憍陈如!色是不净,因灭是色,获得解脱清净之色,受想行识亦复如是。憍陈如!色是生老病死之相,因灭是色,获得解脱非生老病死相之色,受想行识亦复如是。憍陈如!色是无明因,因灭是色,获得解脱非无明因色,受想行识亦复如是。憍陈如!乃至色是生因,因灭是色,获得解脱非生因色,受想行识亦复如是。憍陈如!色者即是四颠倒因,因灭倒色,获得解脱非四倒因色,受想行识亦复如是。憍陈如!色是无量恶法之因,所谓男女等身、食爱、欲爱、贪瞋、嫉妒恶心、悭心、揣食识食思食触食、卵生胎生湿生化生、五欲五盖,如是等法皆因于色,因灭色故,获得解脱无如是等无量恶色,受想行识亦复如是。憍陈如!色即是缚,因灭缚色,获得解脱无缚之色,受想行识亦复如是。憍陈如!色即是流,因灭流色,获得解脱非流之色,受想行识亦复如是。憍陈如!色非归依,因灭是色,获得解脱归依之色,受想行识亦复如是。憍陈如!色是疮疣,因灭是色,获得解脱无疮疣色,受想行识亦复如是。憍陈如!色非寂静,因灭是色,获得涅槃寂静之色,受想行识亦复如是。憍陈如!若有人能如是知者,是名沙门、名婆罗门,具足沙门、婆罗门法。憍陈如!若离佛法,无有沙门,无婆罗门,亦无沙门、婆罗门法。一切外道,虚假诈称,都无实行,虽复作相,言有是二,实无是处。何以故?若无沙门、婆罗门法,云何而言有沙门、婆罗门?我常于此大众之中作师子吼,汝等亦当在大众中作师子吼。”

  尔时外道有无量人,闻是语已,心生瞋恶:“瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门,亦无沙门、婆罗门法。我当云何广设方便语瞿昙言,我等众中亦有沙门、有沙门法,有婆罗门、有婆罗门法。”

  时彼众中有一梵志,唱如是言:“诸仁者!瞿昙之言,如狂无异。何可捡校?世间狂人,或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞,于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是,或说我生净饭王家、或言不生,或说生已行至七步、或说不行,或说从小习学世事、或说我是一切智人,或时处宫受乐生子、或时厌患呵责恶贱,或时亲修苦行六年、或时呵责外道苦行,或言从彼郁头蓝弗、阿罗逻等禀承未闻、或时说其无所知晓,或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提、或时说言我不至树无所克获,或时说言我今此身即是涅槃、或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异,何故以此而愁忧耶?”

  诸婆罗门即便答言:“大士!我等今者何得不愁?沙门瞿昙先出家已,说无常、苦、空、无我等法,我诸弟子闻生恐怖,云何众生无常、苦、空、无我、不净?不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中,为诸大众说有常乐我净之法,我诸弟子闻是语已,悉舍我去,受瞿昙语,以是因缘生大愁苦。”

  尔时复有一婆罗门作如是言:“诸仁者!谛听,谛听。瞿昙沙门名修慈悲,是名虚妄,非真实也。若有慈悲,云何教我诸弟子等自受其法?慈悲果有随顺他意,今违我愿,云何言有?若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染,是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足,今者云何夺我等利?若言种姓是上族者,是亦虚妄,何以故?从昔已来,不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓,如何今者恼乱我等?若言瞿昙具大势力,是亦虚妄。何以故?从昔已来亦不见闻金翅鸟王与乌共诤,若言力大,复以何事与我共斗?若言瞿昙具他心智,是亦虚妄。何以故?若具此智,以何因缘不知我心?诸仁者!我昔曾从先旧智人闻说是事,过百年已,世间当有一妖幻出。即是瞿昙。如是妖惑,今于此处娑罗林中将灭不久,汝等今者不应愁恼。”

  尔时复有一尼犍子答言:“仁者!我今愁苦,不为自身弟子供养,但为世间痴闇无眼,不识福田及非福田,弃舍先旧智婆罗门,供养年少,以为愁耳。瞿昙沙门大知咒术,因咒术力,能令一身作无量身,令无量身还作一身,或以自身作男女像、牛羊象马。我力能灭如是咒术,瞿昙沙门咒术既灭,汝等当还多得供养,受于安乐。”

  尔时复有一婆罗门作如是言:“诸仁者!瞿昙沙门成就具足无量功德,是故汝等不应与诤。”

  大众答言:“痴人,云何说言沙门瞿昙具大功德?其生七日,母便命终,是可得名福德相耶?”

  婆罗门言:“骂时不瞋,打时不报,当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通,是故当知是福德相。心无憍慢,先意问讯,言语柔软,初无粗犷,年志俱盛心不卒暴,王国多财无所爱恋,舍之出家如弃涕唾,是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。”

  大众答言:“善哉,仁者!瞿昙沙门实如所说,成就无量神通变化,我不与彼捔试是事。瞿昙沙门受性柔软,不堪苦行,生长深宫,不综外事,唯可软语。不知伎艺、书籍、论议,请共详辩正法之要。彼若胜我,我当给事。我若胜彼,彼当事我。”

  尔时多有无量外道,和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问:“诸仁何来?汝等各各修习圣道,是出家人,舍离财货及在家事,然我国人皆共供养,敬心瞻视,无相犯触,何故和合而来至此?诸仁者,汝等各受异法、异戒,出家不同,亦复各各自随戒法出家修道,何因缘故,今者一心而共和合,犹如落叶旋风所吹,聚在一处。说何因缘而来至此?我常拥护出家之人,乃至不惜身之与命。”

  尔时一切诸外道众咸作是言:“大王!谛听。大王今者是大法桥、是大法砺、是大法秤、即是一切功德之器、一切功德真实之性、正法道路、即是种子之良田也、一切国土之根本也、一切国土之大明镜、一切诸天之形像也、一切国人之父母也。大王!一切世间功德宝藏即是王身。何以故名功德藏?王断国事,不择怨亲,其心平等,如地水火风,是故名王为功德藏。大王!现在众生虽复寿短,王之功德如昔长寿安乐时王,亦如顶生、善见、忍辱、那睺沙王、耶耶帝王、尸毗王、一叉鸠王,如是等王具足善法,大王今者亦复如是。大王!以王因缘,国土安乐,人民炽盛,是故一切出家之人慕乐此国,持戒精勤,修习正道。大王!我经中说,若出家人随所住国,持戒精进,勤修正道,其王亦有修善之分。大王!一切盗贼,王已整理,出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门,王未捡校,我等甚畏。其人自恃豪族种姓、身色具足,又因过去布施之报,多得供养,恃此众事生大憍慢,或因咒术而生憍慢,以是因缘不能苦行,受畜细软衣服卧具。是故一切世间恶人,为利养故往集其所,而为眷属不能苦行。咒术力故,调伏迦叶及舍利弗、目犍连等,今复来至我所,住处娑罗林中,宣说是身常乐我净,诱我弟子。大王!瞿昙先说无常、无乐、无我、无净,我能忍之,今乃宣说常乐我净,我实不忍。惟愿大王,听我与彼瞿昙论议。”

  王即答言:“诸大士!汝等今者,为谁教导,而令其心狂乱不定,如水涛波、旋火之轮、猿猴掷树。是事可耻,智人若闻即生怜愍,愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。汝若病风、黄水患者,吾悉有药能疗治之;如其鬼病,家兄耆婆,善能去之。汝等今者欲以手爪刨须弥山,欲以口齿齰啮金刚。诸大士!譬如愚人,见师子王饥时睡眠,而欲悟之。如人以指置毒蛇口,如欲以手触灰覆火,汝等今者亦复如是。善男子!譬如野狐作师子吼,犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾,如兔渡海欲尽其底,汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者,是梦狂惑,未足可信。诸大士!汝等今者兴建是意,犹如飞蛾投大火聚。汝随我语,不须更说。汝虽赞我平等如秤,勿令外人复闻此语。”

  尔时外道复作是言:“大王!瞿昙沙门所作幻术到汝边耶?乃令大王心疑不信是等圣人。大王!不应轻蔑如是大士。大王!是月增减、大海咸味、摩罗延山,如是等事谁之所作?岂非我等婆罗门耶?大王!不闻阿竭多仙十二年中,恒河之水停耳中耶?大王!闻瞿昙仙人大现神通,十二年中变作释身,并令释身作羝羊形,作千女根在释身耶?大王!不闻耆㝹仙人,一日之中饮四海水,令大地干耶?大王!不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶?大王!不闻阿罗逻仙人变迦富罗城作?土耶?大王!婆罗门中有如是等大力诸仙,现可捡校。大王云何见轻蔑耶?”

  王言:“诸仁者!若不见信故欲为者,如来正觉今者近在娑罗林中,汝等可往随意问难,如来亦当为汝分别,称汝意答。”◎

  ◎尔时阿阇世王与诸外道徒众眷属,往至佛所,头面作礼右绕三匝,修敬已毕,却住一面,白佛言:“世尊!是诸外道欲随意问难,唯愿如来随意答之。”

  佛言:“大王且止,我自知时。”

  尔时众中有婆罗门名阇提首那,作如是言:“瞿昙!汝说涅槃是常法耶?”

  “如是,如是。大婆罗门!”

  婆罗门言:“瞿昙!若说涅槃常者,是义不然。何以故?世间之法从子生果相续不断,如从泥出瓶,从缕得衣。瞿昙常说修无常想,获得涅槃,因是无常,果云何常?瞿昙又说解脱欲贪即是涅槃,解脱色贪及无色贪即是涅槃,灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明、烦恼皆是无常,因是无常所得涅槃亦应无常。瞿昙又说从因故生天、从因故堕地狱、从因得解脱,是故诸法皆从因生。若从因故得解脱者,云何言常?瞿昙亦说色从缘生故名无常,受想行识亦复如是,如是解脱。若是色者当知无常,受想行识亦复如是。若离五阴有解脱者,当知解脱即是虚空。若是虚空,不得说言从因缘生。何以故?是常是一遍一切处。瞿昙亦说从因生者即是苦也。若是苦者,云何复说解脱是乐?瞿昙又说无常即苦,苦即无我,若是无常苦无我者,即是不净,一切从因所生诸法,皆无常苦无我不净,云何复说涅槃即是常乐我净?若瞿昙说,亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净,如是岂非是二语耶?我亦曾从先旧智人闻说是语,佛若出世,言则无二。瞿昙今者说于二语,复言佛即我身是也,是义云何?”

  佛言:“婆罗门!如汝所说,我今问汝,随汝意答。”

  婆罗门言:“善哉。瞿昙!”

  佛言:“婆罗门!汝性常耶?是无常乎?”

  婆罗门言:“我性是常。”

  “婆罗门!是性能作一切内外法之因耶?”

  “如是。瞿昙!”

  佛言:“婆罗门!云何作因?”

  “瞿昙!从性生大,从大生慢,从慢生十六法,所谓地、水、火、风、空,五知根:眼、耳、鼻、舌、身,五业根:手、脚、口、声、男女二根,心平等根,是十六法。从五法生色、声、香、味、触,是二十一法。根本有三:一者染、二者粗、三者黑。染者名爱,粗者名瞋,黑名无明。瞿昙!是二十五法皆因性生。”

  “婆罗门!是大等法,常、无常耶?”

  “瞿昙!我法性常,大等诸法悉是无常。”

  “婆罗门!如汝法中,因常果无常。然我法中因虽无常,果是常者,有何等过?婆罗门!汝等法中有二因不?”

  答言:“有。”

  佛言:“云何有?”

  婆罗门言:“一者生因、二者了因。”

  佛言:“云何生因?云何了因?”

  婆罗门言:“生因者如泥出瓶,了因者如灯照物。”

  佛言:“是二种因,因性是一。若是一者,可令生因作于了因,可令了因作生因不?”

  “不也。瞿昙!”

  佛言:“若使生因不作了因,了因不作生因,可得说言是因相不?”

  婆罗门言:“虽不相作故有因相。”

  “婆罗门!了因所了,即同了不?”

  “不也。瞿昙!”

  佛言:“我法虽从无常获得涅槃,而非无常。婆罗门!从了因得故,常乐我净。从生因得故,无常、无乐、无我、无净。是故如来所说有二,如是二语无有二也,是故如来名无二语。如汝所说,曾从先旧智人边闻,佛出于世无有二语,是言善哉。一切十方三世诸佛所说无差,是故说言佛无二语。云何无差?有同说有,无同说无,故名一义。婆罗门!如来世尊虽名二语,为了一语故。云何二语了于一语?如眼色二语生识一语,乃至意法亦复如是。”

  婆罗门言:“瞿昙!善能分别如是语义,我今未解,所出二语了于一语。”

  尔时世尊即为宣说四真谛法:“婆罗门!言苦谛者亦二亦一,乃至道谛亦二亦一。”

  婆罗门言:“世尊!我已知已。”

  佛言:“善男子!云何知已?”

  婆罗门言:“世尊!苦谛,一切凡夫二,是圣人一,乃至道谛亦复如是。”

  佛言:“善哉!已解。”

  婆罗门言:“世尊!我今闻法,已得正见,今当归依佛、法、僧宝,唯愿大慈听我出家。”

  尔时世尊告憍陈如:“汝当为是阇提首那,剃除须发,听其出家。”时憍陈如即受佛敕,为其剃发。即下手时有二种落:一者须发、二者烦恼。即于坐处得阿罗汉果。◎

  ◎复有梵志姓婆私吒,复作是言:“瞿昙所说涅槃常耶?”

  “如是,梵志。”

  婆私吒言:“瞿昙将不说无烦恼为涅槃耶?”

  “如是,梵志。”

  婆私吒言:“瞿昙!世间四种名之为无:一者未出之法名之为无,如瓶未出泥时名为无瓶;二者已灭之法名之为无,如瓶坏已名为无瓶;三者异相互无名之为无,如牛中无马、马中无牛;四者毕竟无故名之为无,如龟毛、兔角。瞿昙!若以除烦恼已名涅槃者,涅槃即无。若是无者,云何言有常乐我净?”

  佛言:“善男子!如是涅槃,非是先无同泥时瓶,亦非灭无同瓶坏无,亦非毕竟无如龟毛兔角,同于异无。善男子!如汝所言,虽牛中无马,不可说言牛亦是无。虽马中无牛,亦不可说马亦是无。涅槃亦尔,烦恼中无涅槃,涅槃中无烦恼,是故名为异相互无。”

  婆私吒言:“瞿昙!若以异无为涅槃者,夫异无者,无常乐我净。瞿昙!云何说言涅槃常乐我净?”

  佛言:“善男子!如汝所说,是异无者,有三种无:牛马悉是先无后有,是名先无;已有还无,是名坏无;异相无者,如汝所说。善男子!是三种无,涅槃中无,是故涅槃常乐我净。如世病人,一者热病、二者风病、三者冷病。是三种病,三药能治,有热病者苏能治之,有风病者油能治之,有冷病者蜜能治之,是三种药能治如是三种恶病。善男子!风中无油、油中无风,乃至蜜中无冷、冷中无蜜,是故能治。一切众生亦复如是,有三种病:一者贪、二者瞋、三者痴。如是三病有三种药,不净观者能为贪药,慈心观者能为瞋药,观因缘智能为痴药。善男子!为除贪故作非贪观,为除瞋故作非瞋观,为除痴故作非痴观。三种病中无三种药,三种药中无三种病。善男子!三种病中无三药故,无常、无我、无乐、无净。三种药中无三种病,是故得称常乐我净。”

  婆私吒言:“世尊!如来为我说常、无常,云何为常?云何无常?”

  佛言:“善男子!色是无常,解脱色常,乃至识是无常,解脱识常。善男子!若有善男子、善女人,能观色乃至识是无常者,当知是人获得常法。”

  婆私吒言:“世尊!我今已知常、无常法。”

  佛言:“善男子!汝云何知常、无常法?”

  婆私吒言:“世尊!我今知我色是无常,得解脱常,乃至识亦如是。”

  佛言:“善男子!汝今善哉,已报是身。”

  告憍陈如:“是婆私吒,已证阿罗汉果,汝可施其三衣钵器。”时憍陈如如佛所敕,施其衣钵。时婆私吒受衣钵已,作如是言:“大德憍陈如!我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德,为我屈意至世尊所,具宣我心:‘我既恶人触犯如来祢瞿昙姓,唯愿为我忏悔此罪,我亦不能久住毒身,今入涅槃。’”

  时憍陈如即往佛所作如是言:“世尊!婆私吒比丘生惭愧心,自言:‘顽嚚触犯如来祢瞿昙姓,不能久住是毒蛇身,今欲灭身,寄我忏悔。’”

  佛言:“憍陈如!婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根,今受我语,如法而住,如法住故获得正果。汝等应当供养其身。”尔时憍陈如从佛闻已,还其身所,而设供养。时婆私吒于焚身时,作种种神足。诸外道辈见是事已,高声唱言:“是婆私吒已得瞿昙沙门咒术,是人不久复当胜彼瞿昙沙门。”

  尔时众中复有梵志名曰先尼,复作是言:“瞿昙有我耶?”如来默然。

  “瞿昙无我耶?”如来默然。第二第三亦如是问,佛皆默然。

  先尼言:“瞿昙!若一切众生有我,遍一切处是一作者,瞿昙何故默然不答?”

  佛言:“先尼!汝说是我遍一切处耶?”

  先尼答言:“瞿昙!不但我说,一切智人亦如是说。”

  佛言:“善男子!若我周遍一切处者,应当五道一时受报,若有五道一时受报,汝等梵志,何因缘故,不造众恶为遮地狱?修诸善法为受天身?”

  先尼言:“瞿昙!我法中我则有二种:一作身我、二者常身我。为作身我,修离恶法不入地狱,修诸善法生于天上。”

  佛言:“善男子!如汝说我遍一切处,如是我者,若作身中当知无常,若作身无,云何言遍?”

  “瞿昙!我所立我亦在作中,亦是常法。瞿昙!如人失火,烧舍宅时,其主出去,不可说言舍宅被烧,主亦被烧。我法亦尔,而此作身虽是无常,当无常时我则出去,是故我我亦遍亦常。”

  佛言:“善男子!如汝说我亦遍亦常,是义不然。何以故?遍有二种:一者常、二者无常。复有二种:一色、二无色。是故若言一切有者,亦常亦无常,亦色亦无色。若言舍主得出不名无常,是义不然。何以故?舍不名主,主不名舍,异烧异出,故得如是。我则不尔。何以故?我即是色,色即是我,无色即我,我即无色。云何而言色无常时,我则得出?善男子!汝意若谓一切众生同一我者,如是即违世、出世法。何以故?世间法名父、子、母、女。若我是一,父即是子、子即是父,母即是女、女即是母,怨即是亲、亲即是怨,此即是彼、彼即是此。是故若说一切众生同一我者,是即违背世、出世法。”

  先尼言:“我亦不说一切众生同于一我,乃说一人各有一我。”

  佛言:“善男子!若言一人各有一我,是为多我,是义不然。何以故?如汝先说,我遍一切,若遍一切,一切众生业根应同,天得见时佛得亦见,天得作时佛得亦作,天得闻时佛得亦闻,一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者,不应说我遍一切处,若不遍者,是即无常。”

  先尼言:“瞿昙!一切众生,我遍一切,法与非法不遍一切,以是义故,佛得作异,天得作异。是故瞿昙!不应说言佛得见时天得应见,佛得闻时天得应闻。”

  佛言:“善男子!法与非法,非业作耶?”

  先尼言:“瞿昙!是业所作。”

  佛言:“善男子!若法、非法是业作者,即是同法,云何言异?何以故?佛得业处有天得我,天得业处有佛得我,是故佛得作时天得亦作,法与非法亦应如是。善男子!是故一切众生、法与非法,若如是者,所得果报亦应不异。善男子!从子出果,是子终不思惟分别:‘我唯当作婆罗门果,不与刹利、毗舍、首陀而作果也。’何以故?从子出果,终不障碍如是四姓,法与非法亦复如是,不能分别我唯当与佛得作果,不与天得作果。作天得果,不作佛得果。何以故?业平等故。”

  先尼言:“瞿昙!譬如一室有百千灯,炷虽有异,明则无差。灯炷别异喻法非法,其明无差喻众生我。”

  佛言:“善男子!汝说灯明以喻我者,是义不然。何以故?室异灯异。是灯光明,亦在炷边,亦遍室中。汝所言我若如是者,法、非法边俱应有我,我中亦应有法、非法。若法、非法无有我者,不得说言遍一切处。若俱有者何得复以炷明为喻?善男子!汝意若谓炷之与明真实别异,何因缘故,炷增明盛,炷枯明灭?是故不应以法、非法喻于灯炷,光明无差喻于我也。何以故?法、非法、我三事即一。”先尼言:“瞿昙!汝引灯喻,是事不吉。何以故?灯喻若吉,我已先引;如其不吉,何故复说?”

  “善男子!我所引喻都亦不作吉以不吉,随汝意说。是喻亦说离炷有明、即炷有明。汝心不等,故说灯炷喻法、非法,明则喻我。是故责汝,炷即是明,离炷有明;法即有我,我即有法;非法即我,我即非法。汝今何故但受一边、不受一边?如是喻者,于汝不吉。是故我今还以破汝。善男子!如是喻者即是非喻,是非喻故,于我即吉,于汝不吉。善男子!汝意若谓若我不吉,汝亦不吉,是义不然。何以故?见世间人自刀自害,自作他用,汝所引喻亦复如是,于我则吉,于汝不吉。”

  先尼言:“瞿昙!汝先责我心不平等,今汝所说亦不平等。何以故?瞿昙今者以吉向己,不吉向我,以是推之,真是不平。”

  佛言:“善男子!如我不平能破汝不平,是故汝平,我之不平即是吉也。我之不平破汝不平,令汝得平,即是我平。何以故?同诸圣人得平等故。”

  先尼言:“瞿昙!我常是平,汝云何言坏我不平?一切众生平等有我,云何言我是不平耶?”

  “善男子!汝亦说言,当受地狱、当受饿鬼、当受畜生、当受人天。我若先遍五道中者,云何方言当受诸趣?汝亦说言,父母和合然后生子。若子先有,云何复言和合已有?是故一人有五趣身,若是五处先有身者,何因缘故为身造业?是故不平。善男子!汝意若谓我是作者,是义不然。何以故?若我作者,何因缘故自作苦事?然今众生实有受苦,是故当知我非作者。若言是苦非我所作,不从因生,一切诸法亦当如是,不从因生,何因缘故说我作耶?善男子!众生苦乐实从因缘,如是苦乐能作忧喜,忧时无喜,喜时无忧。或喜、或忧,智人云何说是常耶?善男子!汝说我常,若是常者,云何说有十时别异?常法不应有歌罗逻时乃至老时,虚空常法,尚无一时,况有十时。善男子!我者非是歌罗逻时乃至老时,云何说有十时别异?善男子!若我作者,是我亦有盛时衰时,众生亦有盛时衰时。若我尔者,云何是常?善男子!我若作者,云何一人有利有钝?善男子!我若作者,是我能作身业、口业。口业若是我所作者,云何口说无有我耶?云何自疑有耶、无耶?善男子!汝意若谓离眼有见,是义不然。何以故?若离眼已别有见者,何须此眼,乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见,要因眼见,是亦不然。何以故?如有人言须曼那花能烧大村。云何能烧?因火能烧。汝立我见,亦复如是。”

  先尼言:“瞿昙!如人执镰则能刈草,我因五根见闻至触亦复如是。”

  “善男子!人镰各异,是故执镰能有所作。离根之外,更无别我,云何说言我因诸根能有所作?善男子!汝意若谓执镰能刈,我亦如是。是我有手耶?为无手乎?若有手者,何不自执?若无手者,云何说言我是作者?善男子!能刈草者即是镰也,非我、非人。若我人能,何故因镰?善男子!人有二业:一则执草、二则执镰,是镰唯有能断之功。众生见法亦复如是,眼能见色,从和合生。若从因缘和合见者,智人云何说言有我?善男子!汝意若谓身作我受,是义不然。何以故?世间不见天得作业、佛得受果。若言不是身作,我非因受,汝等何故从于因缘求解脱耶?汝先是身非因缘生,得解脱已,亦应非因而更生身;如身,一切烦恼亦应如是。”

  先尼言:“瞿昙!我有二种:一者有知、二者无知。无知之我能得于身,有知之我能舍离身。犹如坏瓶,既被烧已,失于本色更不复生。智者烦恼亦复如是,既灭坏已,终不更生。”

  佛言:“善男子!所言知者,智能知耶?我能知乎?若智能知,何故说言我是知耶?若我知者,何故方便更求于智?汝意若谓,我因智知,同花喻坏。善男子!譬如刺树性自能刺,不得说言树执刺刺。智亦如是,智自能知,云何说言我执智知?善男子!如汝法中我得解脱,无知我得?知我得耶?若无知得,当知犹故具足烦恼。若知得者,当知已有五情诸根。何以故?离根之外,别更无知。若具诸根,云何复名得解脱耶?若言是我其性清净离于五根,云何说言遍五道有?以何因缘为解脱故修诸善法?善男子!譬如有人拔虚空刺,汝亦如是。我若清净,云何复言断诸烦恼?汝意若谓不从因缘获得解脱,一切畜生何故不得?”

  先尼言:“瞿昙!若无我者,谁能忆念?”

  佛告先尼:“若有我者,何缘复忘?善男子!若念是我者,何因缘故,念于恶念,念所不念,不念所念?”

  先尼复言:“瞿昙!若无我者,谁见谁闻?”

  佛言:“善男子!内有六入,外有六尘,内外和合,生六种识,是六种识因缘得名。善男子!譬如一火,因木得故名为木火,因草得故名为草火,因糠得故名为糠火,因牛粪得名牛粪火。众生意识亦复如是,因眼、因色、因明、因欲,名为眼识。善男子!如是眼识,不在眼中乃至欲中,四事和合故生是识,乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生,智不应说见即是我,乃至触即是我。善男子!是故我说眼识乃至意识,一切诸法即是幻也。云何如幻?本无今有,已有还无。善男子!譬如酥、面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子,如是和合,名欢喜丸,离是和合无欢喜丸。内外六入是名众生、我、人、士夫。离内外入,无别众生、我、人、士夫。”

  先尼言:“瞿昙!若无我者,云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜?”

  佛言:“善男子!若言我见、我闻,名有我者,何因缘故,世间复言,汝所作罪,非我见闻?善男子!譬如四兵和合名军,如是四兵不名为一,而亦说言我军勇健、我军胜彼。是内外入和合所作,亦复如是,虽不是一亦得说言,我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。”

  先尼言:“瞿昙!如汝所言,内外和合,谁出声言,我作我受?”

  佛言:“先尼!从爱、无明因缘生业,从业生有,从有出生无量心数,心生觉观,觉观动风,风随心触喉、舌、齿、唇。众生想倒,声出说言,我作、我受、我见、我闻。善男子!如幢头铃,风因缘故,便出音声。风大声大,风小声小,无有作者。善男子!譬如热铁投之水中,出种种声,是中真实无有作者。善男子!凡夫不能思惟分别如是事故,说言有我及有我所、我作、我受。”

  先尼言:“如瞿昙说,无我、我所,何缘复说常乐我净?”

  佛言:“善男子!我亦不说内外六入及六识意常乐我净,我乃宣说灭内外入所生六识,名之为常。以是常故,名之为我,有常我故,名之为乐,常我乐故,名之为净。善男子!众生厌苦,断是苦因,自在远离,是名为我。以是因缘,我今宣说常乐我净。”

  先尼言:“世尊!唯愿大慈为我宣说,我当云何获得如是常乐我净?”

  佛言:“善男子!一切世间从本已来,具足大慢,能增长慢,亦复造作慢因、慢业,是故今者受慢果报,不能远离一切烦恼,得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼,先当离慢。”

  先尼言:“世尊!如是,如是,诚如圣教。我先有慢,因慢因缘故,称如来祢瞿昙姓。我今已离如是大慢,是故诚心启请求法,云何当得常乐我净?”

  佛言:“善男子!谛听,谛听!今当为汝分别解说。善男子!若能非自、非他、非众生者,远离是法。”

  先尼言:“世尊!我已知解,得正法眼。”

  佛言:“善男子!汝云何言知已解已,得正法眼?”

  “世尊!所言色者,非自、非他、非诸众生,乃至识亦复如是。我如是观,得正法眼。世尊!我今甚乐出家修道,愿见听许。”

  佛言:“善来比丘。”即时具足清净梵行,证阿罗汉果。

  外道众中复有梵志姓迦叶氏,复作是言:“瞿昙!身即是命,身异命异。”如来默然。第二第三亦复如是。梵志复言:“瞿昙!若人舍身,未得后身,于其中间岂可不名身异命异。若是异者,瞿昙!何故默然不答?”

  “善男子!我说身命,皆从因缘,非不因缘。如身、命,一切法亦如是。”

  梵志复言:“瞿昙!我见世间有法不从因缘。”

  佛言:“梵志!汝云何见世间有法不从因缘?”

  梵志言:“我见大火焚烧榛木,风吹绝焰,堕在余处,是岂不名无因缘耶?”

  佛言:“善男子!我说是火,亦从因生,非不从因。”

  梵志言:“瞿昙!绝焰去时,不因薪炭,云何而言因于因缘?”

  佛言:“善男子!虽无薪炭,因风而去,风因缘故,其焰不灭。”

  “瞿昙!若人舍身,未得后身,中间寿命,谁为因缘?”

  佛言:“梵志!无明与爱,而为因缘。是无明、爱二因缘故,寿命得住。善男子!有因缘故,身即是命,命即是身;有因缘故,身异命异。智者不应一向而说身异命异。”

  梵志言:“世尊!唯愿为我分别解说,令我了了得知因果。”

  佛言:“梵志!因即五阴,果亦五阴。善男子!若有众生不然火者,是则无烟。”

  梵志言:“世尊!我已知已,我已解已。”

  佛言:“善男子!汝云何知?汝云何解?”

  “世尊!火即烦恼,能于地狱、饿鬼、畜生、人天烧然,烟者即是烦恼果报,无常不净臭秽可恶,是故名烟。若有众生不作烦恼,是人则无烦恼果报,是故如来说不然火则无有烟。世尊!我已正见,唯愿慈矜听我出家。”

  尔时世尊告憍陈如:“听是梵志出家受戒。”时憍陈如受佛敕已,和合众僧,听其出家,受具足戒,经五日已,得阿罗汉果。

  外道众中,复有梵志名曰富那,复作是言:“瞿昙!汝见世间是常法已说言常耶?如是义者,实耶?虚耶?常、无常,亦常无常,非常非无常,有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边,是身是命、身异命异,如来灭后如去、不如去,亦如去不如去,非如去非不如去?”

  佛言:“富那!我不说世间常、虚、实、无常,亦常、无常,非常、非无常,有边、无边,亦有边无边、非有边非无边,是身是命、身异命异,如来灭后如去、不如去,亦如去不如去,非如去非不如去。”

  富那复言:“瞿昙!今者见何罪过不作是说?”

  佛言:“富那!若有人说世间是常,唯此为实余妄语者,是名为见。见所见处,是名见行、是名见业、是名见着、是名见缚、是名见苦、是名见取、是名见怖、是名见热、是名见缠。富那!凡夫之人为见所缠,不能远离生老病死,回流六趣受无量苦,乃至非如去非不如去,亦复如是。富那!我见是见,有如是过,是故不着,不为人说。”

  “瞿昙!若见如是罪过,不着不说。瞿昙今者何见、何着、何所宣说?”

  佛言:“善男子!夫见著者,名生死法,如来已离生死法故,是故不着。善男子!如来名为能见能说,不名为着。”

  “瞿昙!云何能见?云何能说?”

  佛言:“善男子!我能明见苦集灭道,分别宣说如是四谛。我见如是,故能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢,是故我具清净梵行,无上寂静,获得常身,是身亦非东、西、南、北。”

  富那言:“瞿昙!何因缘故,常身非是东西南北?”

  佛言:“善男子!我今问汝,随汝意答。于意云何?善男子!如于汝前然大火聚,当其然时,汝知然不?”

  “如是。瞿昙!”

  “是火灭时,汝知灭不?”

  “如是。瞿昙!”

  “富那!若有人问汝前火聚,然从何来?灭何所至?当云何答?”

  “瞿昙!若有问者,我当答言,是火生时赖于众缘,本缘已尽,新缘未至,是火则灭。”

  “若复有问,是火灭已至何方面?复云何答?”

  “瞿昙!我当答言,缘尽故灭,不至方所。”

  “善男子!如来亦尔,若有无常色乃至无常识,因爱故然,然者即受二十五有,是故然时可说是火东西南北。现在爱灭,二十五有果报不然,以不然故,不可说有东西南北。善男子!如来已灭无常之色至无常识,是故身常,身若是常,不得说有东西南北。”

  富那言:“请说一喻,唯愿听采。”

  佛言:“善哉,善哉!随意说之。”

  “世尊!如大村外有娑罗林,中有一树,先林而生足一百年。是时林主,灌之以水随时修治,其树陈朽,皮肤枝叶悉皆脱落,唯贞实在。如来亦尔,所有陈故悉已除尽,唯有一切真实法在。世尊!我今甚乐出家修道。”

  佛言:“善来比丘。”说是语已,即时出家,漏尽证得阿罗汉果。

  复有梵志名曰清净,作如是言:“瞿昙!一切众生不知何法,见世间常、无常,亦常无常、非有常非无常,乃至非如去非不如去?”

  佛言:“善男子!不知色故乃至不知识故,见世间常乃至非如去非不如去。”

  梵志言:“瞿昙!众生知何法故,不见世间常乃至非如去非不如去?”

  佛言:“善男子!知色故乃至知识故,不见世间常乃至非如去非不如去。”

  梵志言:“世尊!唯愿为我分别解说世间常、无常。”

  佛言:“善男子!若人舍故,不造新业,是人能知常与无常。”

  梵志言:“世尊!我已知见。”

  佛言:“善男子!汝云何见?汝云何知?”

  “世尊!故名无明与爱,新名取、有。若人远离是无明爱,不作取有,是人真实知常、无常。我今已得正法净眼,归依三宝,唯愿如来听我出家。”

  佛告憍陈如:“听是梵志,出家受戒。”时憍陈如受佛敕已,将至僧中,为作羯磨令得出家,十五日后,诸漏永尽,得阿罗汉果。◎

  大般涅槃经卷第三十九