• 几回梦到法王家。来去分明路不差。出水珠幢如日月。排空宝盖似云霞。鸳鸯对浴金池水。鹦鹉双衔玉树花。睡美不知谁唤醒。一炉香散夕阳斜。
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三法印:

﹝出法华玄义﹞释论云:诸小乘经,若有无常、无我、涅槃三印,印定其说,即是佛说;若无此三法印印之,即是魔说。如世公文,得印可信,故名三法印。[一、无常印],谓世间生死及一切法,皆是无常。众生不了,于无常法中执为常想,是故佛说无常,破其执常之倒,是名无常印。[二、无我印],谓世间生死及一切法,皆是因缘和合而有,虚假不实,本无有我。众生不了,于一切法强立主宰,执之为我;是故佛说无我,破其着我之倒,是名无我印。[三、涅槃印],梵语涅槃,华言灭度。谓一切众生不知生死是苦,而更起惑造业,流转三界。是故佛说涅槃之法,令其出离生死之苦,而得寂灭之乐,是名涅槃印。(三界者,欲界、色界、无色界也。) ——出自《三藏法数》明·一如等 撰

另有四法印之说:诸行无常 有漏皆苦 诸法无我 涅槃寂静。

一实相印:

又名诸法实相印,四法印之一。龙树菩萨的大智度论说,小乘法是以三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)来作印定,大乘法是以“一实相印”来作印定。其实,一实相印概括了三法印,三法印也能贯通一实相印,全都是阐明诸法因缘生,无有自性之理。只是大乘一实相印所说的“缘起性空”,把空的理性说得更加澈底,它说宇宙一切万有,都是非有非空,亦有亦空,众生的佛性如此,一切法的法性亦如此。所以它们的不同点是:小乘说诸行无常,大乘于万法为无常之外,还认为它是不曾断灭的;小乘说诸法无我,大乘于真谛说无我之外,还于俗谛说化他;小乘唯以我空而说涅槃寂静,大乘却以我法二空而说涅槃无住。大乘与小乘不同之处,就在于它契合这“一实相印”的妙用,故辨证大乘的教法,也就以“一实相印”来作印定了。——【《佛学常见辞汇》陈义孝编】

四念处:

[一、观身不净],身有内外,己身名内身,他人之身名外身。此内外身,皆揽父母遗体而成;从头至足,一一观之,纯是秽物。众生颠倒,执之为净,而生贪着,故令观身不净也。[二、观受是苦],领纳名受,有内受、外受;意根受名内受,五根受名外受。一一根有顺受违受,不违不顺受。于顺情之境则生乐受,于违情之境则生苦受,于不违不顺之境则生不苦不乐受。乐受是坏苦,苦受是苦苦,不苦不乐受是行苦。众生颠倒,以苦为乐。故令观受是苦也。[三、观心无常],心即第六识也。谓此识心,体性流动,若粗若细,若内若外,念念生灭,皆悉无常。众生颠倒,计以为常,故令观心无常也。[四、观法无我],法有善法恶法。人皆约法计我,谓我能行善行恶也。善恶法中,本无有我。若善法是我,恶法应无我;若恶法是我,善法应无我。众生颠倒,妄计有我,故令观法无我也。——出自【《三藏法数》明·一如等撰】


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第四

  北凉天竺三藏昙无谶译

  ◎如来性品第四之一

  佛复告迦叶:“善男子!菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃,有四相义。何等为四?一者自正,二者正他,三者能随问答,四者善解因缘义。云何自正?若佛如来,见诸因缘而有所说,譬如比丘见大火聚,便作是言:‘我宁抱是炽燃火聚,终不敢于如来所说十二部经及秘密藏,谤言云是波旬所说,若言如来、法、僧无常;如是说者,为自侵欺,亦欺于人。宁以利刀,自断其舌,终不说言,如来、法、僧,是无常也。若闻他说,亦不信受,于此说者,应生怜愍,如来、法、僧不可思议。’应如是持,自观己身犹如火聚,是名自正。

  “云何正他?”佛说法时,有一女人,乳养婴儿,来诣佛所,稽首佛足,有所顾念,心自思惟,便坐一面。尔时世尊知而故问:“汝以爱念多唅儿酥,不知筹量消与不消?”尔时女人即白佛言:“甚奇,世尊!善能知我心中所念,唯愿如来教我多少。世尊!我于今朝多与儿苏,恐不能消,将无夭寿?唯愿如来为我解说。”佛言:“汝儿所食,寻即消化,增益寿命。”女人闻已,心大踊跃,复作是言:“如来实说,故我欢喜。”

  “世尊如是,为欲调伏诸众生故,善能分别,说消、不消。亦说诸法无我、无常。若佛世尊先说常者,受化之徒,当言此法与外道同,即便舍去。”

  复告女人:“若儿长大,能自行来,凡所食啖,能消难消,本所与苏,则不供足。我之所有声闻弟子,亦复如是,如汝婴儿,不能消是常住之法,是故我先说苦、无常。若我声闻诸弟子等,功德已备,堪任修习大乘经典,我于是经,为说六味。云何六味?说苦醋味、无常咸味、无我苦味、乐如甜味、我如辛味、常如淡味。彼世间中有三种味,所谓无常、无我、无乐。烦恼为薪,智慧为火,以是因缘成涅槃饭,谓常、乐、我,令诸弟子悉皆甘嗜。”

  复告女人:“汝若有缘欲至他处,应驱恶子,令出其舍,悉以宝藏付示善子。”女人白佛:“实如圣教,珍宝之藏应示善子,不示恶子。”

  “姊!我亦如是,般涅槃时,如来微密无上法藏,不与声闻诸弟子等,如汝宝藏不示恶子;要当付嘱诸菩萨等,如汝宝藏委付善子。何以故?声闻弟子生变异想,谓佛如来真实灭度,然我真实不灭度也。如汝远行未还之顷,汝之恶子便言汝死,汝实不死。诸菩萨等,说言如来常、不变易,如汝善子,不言汝死。以是义故,我以无上秘密之藏付诸菩萨。”

  “善男子,若有众生,谓佛常住、不变异者,当知是家,则为有佛,是名正他。”

  “能随问答者,若有人来问佛世尊:‘我当云何不舍钱财,而得名为大施檀越?’佛言:‘若有沙门、婆罗门等,少欲知足,不受、不畜不净物者,当施其人奴婢、仆使。修梵行者,施与女人。断酒肉者,施以酒肉◎。不过中食,施过中食。不着花香,施以花香。如是施者,施名流布,遍至他方,财宝之费不失毫厘。’是则名为能随问答。”

  尔时迦叶菩萨白佛言:“世尊!食肉之人不应施肉。何以故?我见不食肉者,有大功德。”

  佛赞迦叶:“善哉,善哉!汝今乃能善知我意,护法菩萨应当如是。善男子!从今日始,不听声闻弟子食肉,若受檀越信施之时,应观是食如子肉想。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!云何如来不听食肉?”

  “善男子!夫食肉者,断大慈种。”

  迦叶又言:“如来何故,先听比丘食三种净肉?”

  “迦叶!是三种净肉,随事渐制。”

  迦叶菩萨复白佛言:“世尊!何因缘故,十种不净乃至九种清净而复不听?”

  佛告迦叶:“亦是因事渐次而制,当知即是现断肉义。”

  迦叶菩萨复白佛言:“云何如来称赞鱼肉为美食耶?”

  “善男子!我亦不说鱼肉之属为美食也,我说甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麦及黑石蜜、乳酪、苏油,以为美食。虽说应畜种种衣服,所应畜者要是坏色,何况贪着是鱼肉味。”

  迦叶复言:“如来若制不食肉者,彼五种味,乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等,及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器,如是等物亦不应受。”

  “善男子!不应同彼尼干所见,如来所制一切禁戒,各有异意。异意故,听食三种净肉。异想故,断十种肉。异想故,一切悉断,及自死者。迦叶!我从今日制诸弟子,不得复食一切肉也。迦叶!其食肉者,若行、若住、若坐、若卧,一切众生闻其肉气,悉生恐怖。譬如有人近师子已,众人见之,闻师子臭,亦生恐怖。

  “善男子!如人啖蒜,臭秽可恶,余人见之,闻臭舍去。设远见者犹不欲视,况当近之?诸食肉者亦复如是,一切众生闻其肉气,悉皆恐怖,生畏死想;水陆空行有命之类,悉舍之走,咸言此人,是我等怨。是故菩萨不习食肉,为度众生,示现食肉,虽现食之,其实不食。善男子!如是菩萨清净之食犹尚不食,况当食肉?善男子!我涅槃后,无量百岁,四道圣人悉复涅槃,正法灭后,于像法中,当有比丘,似像持律,少读诵经,贪嗜饮食长养其身,身所被服粗陋丑恶,形容憔悴无有威德,放畜牛羊担负薪草,头须发爪悉皆长利,虽服袈裟犹如猎师,细视徐行如猫伺鼠,常唱是言,我得罗汉。多诸病苦,眠卧粪秽,外现贤善,内怀贪嫉,如受哑法婆罗门等。实非沙门现沙门像,邪见炽盛,诽谤正法。如是等人,破坏如来所制戒律、正行威仪、说解脱果、离不净法,及坏甚深秘密之教。各自随意反说经律,而作是言:‘如来皆听我等食肉。’自生此论,言是佛说,互共诤讼,各自称是沙门释子。善男子!尔时复有诸沙门等,贮聚生谷,受取鱼肉,手自作食,执持油瓶、宝盖、革屣,亲近国王、大臣长者。占相星宿,勤修医道,畜养奴婢、金银、琉璃、车𤦲、马瑙、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂贝,种种果蓏,学诸伎艺,画师泥作,造书教学,种植根栽,蛊道咒幻,和合诸药,作倡伎乐,香花治身,樗蒱围棋,学诸工巧。若有比丘,能离如是诸恶事者,当说是人真我弟子。”

  尔时迦叶复白佛言:“世尊!诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,因他而活。若乞食时,得杂肉食,云何得食应清净法?”

  佛言:“迦叶!当以水洗,令与肉别,然后乃食。若其食器,为肉所污,但使无味,听用无罪。若见食中多有肉者,则不应受。一切现肉,悉不应食,食者得罪。我今唱是断肉之制,若广说者,则不可尽。涅槃时到,是故略说。是则名为能随问答。

  “迦叶!云何善解因缘义?如有四部之众来问我言:‘世尊!如是之义,如来初出,何故不为波斯匿王,说是法门深妙之义?或时说深、或时说浅、或名为犯、或名不犯?云何名堕?云何名律?云何名波罗提木叉义?’佛言:‘波罗提木叉者,名为知足;成就威仪,无所受畜,亦名净命,堕者名四恶趣。又复堕者,堕于地狱乃至阿鼻,论其迟速,过于暴雨;闻者惊怖,坚持禁戒,不犯威仪,修习知足,不受一切不净之物。又复堕者,长养地狱、畜生、饿鬼,以是诸义,故名曰堕。波罗提木叉者,离身、口、意不善邪业。律者,入戒威仪,深经善义,遮受一切不净之物及不净因缘,亦遮四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。或复有人尽破一切戒。云何一切?谓四重法乃至七灭诤法。或复有人诽谤正法甚深经典,及一阐提,具足成就尽一切相无有因缘。如是等人,自言我是聪明利智,轻重之罪悉皆覆藏,覆藏诸恶如龟藏六;如是众罪,长夜不悔,以不悔故,日夜增长。是诸比丘,所犯众罪,终不发露,是使所犯,遂复滋蔓。是故如来知是事已,渐次而制,不得一时。’尔时有善男子、善女人白佛言:‘世尊,如来久知如是之事,何不先制?将无世尊欲令众生入阿鼻狱?譬如多人,欲至他方,迷失正路,随逐邪道,是诸人等不知迷故,皆谓是道,复不见人可问是非。众生如是迷于佛法,不见正真,如来应为先说正道,敕诸比丘,此是犯戒,此是持戒,当如是制。何以故?如来正觉是真实者,知见正道,惟有如来天中之天,能说十善增上功德及其义味,是故启请应先制戒。’佛言:‘善男子,若言如来能为众生宣说十善增上功德,是则如来视诸众生如罗睺罗,云何难言将无世尊欲令众生入于地狱?我见一人有堕阿鼻地狱因缘,尚为是人,住世一劫若减一劫。我于众生有大慈悲,何缘当诳如子想者,令入地狱?善男子!如王国内,有纳衣者,见衣有孔然后方补。如来亦尔,见诸众生,有入阿鼻地狱因缘,即以戒善而为补之。善男子!譬如转轮圣王,先为众生说十善法,其后渐渐有行恶者,王即随事渐渐而断,断诸恶已,然后自行圣王之法。善男子!我亦如是,虽有所说,不得先制,要因比丘渐行非法,然后方乃随事制之。乐法众生,随教修行,如是等众,乃能得见如来法身。’如转轮王,所有轮宝不可思议,如来亦尔不可思议,法僧二宝亦不可思议,能说法者及闻法者皆不可思议,是名善解因缘义也;菩萨如是分别开示四种相义,是名大乘大涅槃中因缘义也。

  “复次自正者,所谓得是大般涅槃。正他者,我为比丘说言,如来常存不变。随问答者,迦叶!因汝所问故,得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,说是甚深微妙义理。因缘义者,声闻、缘觉不解如是甚深之义,不闻伊字三点而成解脱、涅槃、摩诃般若成秘密藏。我今于此,阐扬分别,为诸声闻,开发慧眼。假使有人作如是言:‘如是四事,云何为一?非虚妄耶?’即应反质:‘是虚空无所有,不动无碍。如是四事有何等异,是岂得名为虚妄乎?’‘不也。世尊!如是诸句即是一义,所谓空义。’自正、正他、能随问答、解因缘义,亦复如是,即大涅槃等无有异。”

  佛告迦叶:“若有善男子、善女人作如是言:‘如来无常。云何当知是无常耶?如佛所言:“灭诸烦恼名为涅槃,犹如火灭,悉无所有,灭诸烦恼,亦复如是,故名涅槃。”云何如来为常住法、不变易耶?如佛言曰:“离诸有者,乃名涅槃,是涅槃中,无有诸有。”云何如来为常住法、不变易耶?“如衣坏尽,不名为物,涅槃亦尔,灭诸烦恼不名为物。”云何如来为常住法、不变易耶?如佛言曰:“离欲寂灭,名曰涅槃,如人斩首,则无有首;离欲寂灭,亦复如是,空无所有,故名涅槃。”云何如来为常住法、不变易耶?如佛言曰:

“‘“譬如热铁,  捶打星流,  散已寻灭,
  莫知所在。  得正解脱,  亦复如是,
  已度淫欲,  诸有淤泥,  得无动处,
  不知所至。”

  “‘云何如来为常住法不变易耶?’迦叶!若有人作如是难者,名为邪难。迦叶!汝亦不应作是忆想,谓如来性是灭尽也。迦叶!灭烦恼者,不名为物。何以故?永毕竟故,是故名常,是句寂静,为无有上。灭尽诸相,无有遗余,是句鲜白,常住不退。是故涅槃,名曰常住,如来亦尔,常住无变。言星流者,谓烦恼也。散已寻灭莫知所在者,谓诸如来烦恼灭已,不在五趣。是故如来是常住法,无有变易。复次迦叶!诸佛所师,所谓法也,是故如来恭敬供养,以法常故,诸佛亦常。”

  迦叶菩萨复白佛言:“若烦恼火灭,如来亦灭,是则如来,无常住处。如彼迸铁,赤色灭已,莫知所至。如来烦恼,亦复如是,灭无所至。又如彼铁,热与赤色,灭已无有。如来亦尔,灭已无常,灭烦恼火,便入涅槃。当知如来即是无常。”

  “善男子!所言铁者,名诸凡夫。凡夫之人,虽灭烦恼,灭已复生,故名无常。如来不尔,灭已不生,是故名常。”

  迦叶复言:“如铁赤色灭已,还置火中赤色复生。如来若尔,应还生结,若结还生,即是无常。”

  佛言:“迦叶!汝今不应作如是言如来无常。何以故?如来是常。善男子!如彼燃木,灭已有灰。烦恼灭已,便有涅槃。坏衣、斩首、破瓶等喻,亦复如是。如是等物,各有名字,名曰坏衣、斩首、破瓶。迦叶!如铁冷已,可使还热。如来不尔,断烦恼已,毕竟清凉,烦恼炽火,更不复生。迦叶!当知无量众生犹如彼铁,我以无漏智慧炽火,烧彼众生诸烦恼结。”

  迦叶复言:“善哉,善哉!我今谛知如来所说,诸佛是常。”

  佛言:“迦叶!譬如圣王素在后宫,或时游观在于后园,王虽不在诸婇女中,亦不得言圣王命终。善男子!如来亦尔,虽不现于阎浮提界,入涅槃中,不名无常。如来出于无量烦恼,入于涅槃安乐之处,游诸觉华,欢娱受乐。”

  迦叶复问:“如佛言曰,我已久度烦恼大海。若佛已度烦恼海者,何缘复共耶输陀罗,生罗睺罗?以是因缘,当知如来未度烦恼诸结大海。唯愿如来说其因缘。”

  佛告迦叶:“汝不应言,如来久度烦恼大海,何缘复共耶输陀罗生罗睺罗?以是因缘,当知如来未度烦恼诸结大海。善男子!是大涅槃能建大义,汝等今当至心谛听,广为人说,莫生惊疑。若有菩萨摩诃萨住大涅槃,须弥山王如是高广,悉能令入葶苈子糩,其诸众生依须弥者,亦不迫迮、无来往想,如本不异。唯应度者,见是菩萨以须弥山内葶苈糩,复还安止本所住处。善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,能以三千大千世界置葶苈糩,其中众生,亦无迫迮及往来想,如本不异。唯应度者,见是菩萨以此三千大千世界置葶苈糩,复还安止本所住处。善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,能以三千大千世界内一毛孔,乃至本处亦复如是。善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,断取十方三千大千诸佛世界,置于针锋,如贯枣叶,掷着他方异佛世界,其中所有一切众生,不觉往返为在何处?唯应度者乃能见之,乃至本处亦复如是。善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,断取十方三千大千诸佛世界,置于右掌如陶家轮,掷置他方微尘世界,无一众生有往来想,唯应度者乃见之耳,乃至本处亦复如是。善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,断取一切十方无量诸佛世界,悉内己身,其中众生悉无迫迮,亦无往返及住处想,唯应度者乃能见之,乃至本处亦复如是。善男子!复有菩萨摩诃萨住大涅槃,以十方世界内一尘中,其中众生亦无迫迮往返之想,唯应度者乃能见之,乃至本处亦复如是。善男子,是菩萨摩诃萨住大涅槃,则能示现种种无量神通变化,是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化,一切众生无能测量,汝今云何能知,如来习近淫欲,生罗睺罗?

  “善男子!我已久住是大涅槃,种种示现神通变化,于此三千大千世界百亿日月,百亿阎浮提种种示现,如《首楞严经》中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃,亦不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎,令其父母,生我子想,而我此身,毕竟不从淫欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于淫欲,我今此身,即是法身,随顺世间,示现入胎。善男子!此阎浮提林微尼园,示现从母摩耶而生,生已即能东行七步,唱如是言:‘我于人、天、阿修罗中,最尊最上。’父母、人、天见已惊喜,生希有心,而诸人等谓是婴儿。而我此身,无量劫来,久离是法。如来身者即是法身,非是肉血、筋脉、骨髓之所成立,随顺世间众生法故,示为婴儿。南行七步,示现欲为无量众生作上福田。西行七步,示现生尽,永断老死,是最后身。北行七步,示现已度诸有生死。东行七步,示为众生而作导首。四维七步,示现断灭种种烦恼、四魔种性,成于如来、应、正遍知。上行七步,示现不为不净之物之所染污,犹如虚空。下行七步,示现法雨,灭地狱火,令彼众生,受安隐乐,毁禁戒者示作霜雹。于阎浮提生七日已,又示剃发,诸人皆谓我是婴儿,初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门,无有能见我顶相者,况有持刀临之剃发。若有持刀至我顶者,无有是处。我久已于无量劫中,剃除须发,为欲随顺世间法故,示现剃发。我既生已,父母将我入天祠中,以我示于摩醯首罗,摩醯首罗即见我时,合掌恭敬立在一面。我已久于无量劫中,舍离如是入天祠法,为欲随顺世间法故,示现如是。我于阎浮提示现穿耳,一切众生实无有能穿我耳者,随顺世间众生法故,示现如是。复以诸宝作师子珰,用庄严耳;然我已于无量劫中,离庄严具,为欲随顺世间法故,作是示现。示入学堂,修学书疏;然我已于无量劫中,具足成就。遍观三界所有众生,无有堪任为我师者,为欲随顺世间法故,示入学堂,故名如来、应、正遍知。习学乘象、盘马、捔力种种伎艺,亦复如是。于阎浮提而复示现为王太子,众生皆见我为太子,于五欲中欢娱受乐;然我已于无量劫中,舍离如是五欲之乐,为欲随顺世间法故,示如是相。相师占我若不出家,当为转轮圣王,王阎浮提,一切众生皆信是言;然我已于无量劫中,舍转轮王位,为法轮王。于阎浮提现离婇女五欲之乐,见老病死及沙门已,出家修道,众生皆谓悉达太子初始出家;然我已于无量劫中,出家学道,随顺世法故,示如是。我于阎浮提示现出家,受具足戒,精勤修道,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,众人皆谓是阿罗汉果易得不难;然我已于无量劫中成阿罗汉果。为欲度脱诸众生故,坐于道场菩提树下,以草为座,摧伏众魔,众皆谓我,始于道场菩提树下降伏魔官;然我已于无量劫中久降伏已,为欲降伏刚强众生,故现是化。我又示现大小便利、出息入息,众皆谓我有大小便利、出息入息;然我是身所得果报,悉无如是大小便利、出入息等,随顺世间故示如是。我又示现受人信施;然我是身都无饥渴,随顺世法,故示如是。我又示同诸众生故,现有睡眠;然我已于无量劫中,具足无上深妙智慧,远离三有,进止威仪。头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手,洗面、漱口嚼杨枝等,众皆谓我有如是事;然我此身都无此事。我足清净犹如莲花,口气净洁如优钵罗香,一切众生谓我是人,我实非人。我又示现受粪扫衣、浣濯缝打;然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子,输头檀王是我之父,摩耶夫人是我之母,处在世间受诸快乐,离如是事出家学道。众人复言:‘是王太子瞿昙大姓,远离世乐,求出世法。’然我久离世间淫欲,如是等事,悉是示现。一切众生咸谓是人,然我实非。

  “善男子!我虽在此阎浮提中,数数示现入于涅槃,然我实不毕竟涅槃,而诸众生皆谓如来真实灭尽,而如来性实不永灭,是故当知是常住法、不变易法。善男子!大涅槃者,即是诸佛如来法界。我又示现阎浮提中出于世间,众生皆谓我始成佛;然我已于无量劫中所作已办,随顺世法故,复示现于阎浮提初出成佛。我又示现于阎浮提不持禁戒,犯四重罪,众人皆见谓我实犯;然我已于无量劫中,坚持禁戒无有漏缺。我又示现于阎浮提为一阐提,众人皆见是一阐提;然我实非一阐提也,一阐提者云何能成阿耨多罗三藐三菩提?我又示现于阎浮提破和合僧,众生皆谓我是破僧;我观人天,无有能破和合僧者。我又示现于阎浮提护持正法,众人皆谓我是护法,悉生惊怪;诸佛法尔,不应惊怪。我又示现于阎浮提为魔波旬,众人皆谓我是波旬;然我久于无量劫中离于魔事,清净无染犹如莲花。我又示现于阎浮提女身成佛,众人皆言:‘甚奇,女人能成阿耨多罗三藐三菩提。’如来毕竟不受女身,为欲调伏无量众生故现女像,怜愍一切诸众生故,而复示现种种色像。我又示现阎浮提中生于四趣;然我久已断诸趣因,以业因故堕于四趣,为度众生故生是中。我又示现阎浮提中,作梵天王,令事梵者,安住正法;然我实非,而诸众生咸皆谓我为真梵天。示现天像,遍诸天庙,亦复如是。我又示现于阎浮提入淫女舍;然我实无贪淫之想,清净不污犹如莲花。为诸贪淫嗜色众生,于四衢道宣说妙法,然我实无欲秽之心,众人谓我守护女人。我又示现于阎浮提入青衣舍,为教诸婢令住正法;然我实无如是恶业,堕在青衣。我又示现阎浮提中而作博士,为教童蒙,令住正法。我又示现于阎浮提,入诸酒会、博弈之处,示受种种胜负斗诤,为欲拔济彼诸众生;而我实无如是恶业,而诸众生皆谓我作如是之业。我又示现久住冢间,作大鹫身,度诸飞鸟,而诸众生皆谓我是真实鹫身;然我久已离于是业,为欲度彼诸鸟鹫故,示如是身。我又示现阎浮提中作大长者,为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王大臣、王子辅相,于是众中各为第一,为修正法故住王位。我又示现阎浮提中疫病劫起,多有众生为病所恼,先施医药,然后为说微妙正法,令其安住无上菩提;众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起,随其所须供给饮食,然后为说微妙正法,令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起,即为说法令离怨害,使得安住无上菩提。又复示现为计常者说无常想,计乐想者为说苦想,计我想者说无我想,计净想者说不净想。若有众生贪着三界,即为说法,令离是处,度众生故,为说无上微妙法药。为断一切烦恼树故,种植无上法药之树。为欲拔济诸外道故,说于正法。虽复示现为众生师,而心初无众生师想,为欲拔济诸下贱故,现入其中而为说法,非是恶业受是身也。如来正觉如是安住于大涅槃,是故名为常住无变。如阎浮提,东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越亦复如是。如四天下,三千大千世界亦尔。二十五有,如《首楞严经》中广说,以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃,能示如是神通变化而无所畏。

  “迦叶!以是缘故,汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故?我于往昔无量劫中已离欲有,是故如来名曰常住,无有变易。”

  迦叶复言:“如来云何名曰常住?如佛言曰:‘如灯灭已,无有方所,如来亦尔,既灭度已,亦无方所。’”

  佛言迦叶:“善男子!汝今不应作如是言:‘灯灭尽已,无有方所,如来亦尔,既灭度已,无有方所。’善男子!譬如男女然灯之时,灯炉大小悉满中油,随有油在,其明犹存;若油尽已,明亦俱尽。其明灭者,喻烦恼灭,明虽灭尽,灯炉犹存。如来亦尔,烦恼虽灭,法身常存。善男子!于意云何,明与灯炉为俱灭不?”

  迦叶答言:“不也。世尊!虽不俱灭,然是无常。若以法身喻灯炉者,灯炉无常。法身亦尔,应是无常。”

  “善男子!汝今不应作如是难。如世间言器,如来世尊无上法器,而器无常,非如来也。一切法中涅槃为常,如来体之故名为常。复次善男子!言灯灭者,即是罗汉所证涅槃,以灭贪爱、诸烦恼故,喻之灯灭。阿那含者,名曰有贪,以有贪故,不得说言同于灯灭。是故我昔,覆相说言,喻如灯灭,非大涅槃同于灯灭。阿那含者非数数来,又不还来二十五有,更不受于臭身、虫身、食身、毒身,是则名为阿那含也。若更受身名为那含,不受身者名阿那含;有去来者名曰那含,无去来者名阿那含。”

  大般涅槃经卷第四