• 几回梦到法王家。来去分明路不差。出水珠幢如日月。排空宝盖似云霞。鸳鸯对浴金池水。鹦鹉双衔玉树花。睡美不知谁唤醒。一炉香散夕阳斜。
  •   这是生死书网站大藏经的第八次更新,采用了中华佛典宝库2016版的TXT文件包(有更多的经文、使用了现代标点符号、链接近万枚图片)。

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三法印:

﹝出法华玄义﹞释论云:诸小乘经,若有无常、无我、涅槃三印,印定其说,即是佛说;若无此三法印印之,即是魔说。如世公文,得印可信,故名三法印。[一、无常印],谓世间生死及一切法,皆是无常。众生不了,于无常法中执为常想,是故佛说无常,破其执常之倒,是名无常印。[二、无我印],谓世间生死及一切法,皆是因缘和合而有,虚假不实,本无有我。众生不了,于一切法强立主宰,执之为我;是故佛说无我,破其着我之倒,是名无我印。[三、涅槃印],梵语涅槃,华言灭度。谓一切众生不知生死是苦,而更起惑造业,流转三界。是故佛说涅槃之法,令其出离生死之苦,而得寂灭之乐,是名涅槃印。(三界者,欲界、色界、无色界也。) ——出自《三藏法数》明·一如等 撰

另有四法印之说:诸行无常 有漏皆苦 诸法无我 涅槃寂静。

一实相印:

又名诸法实相印,四法印之一。龙树菩萨的大智度论说,小乘法是以三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)来作印定,大乘法是以“一实相印”来作印定。其实,一实相印概括了三法印,三法印也能贯通一实相印,全都是阐明诸法因缘生,无有自性之理。只是大乘一实相印所说的“缘起性空”,把空的理性说得更加澈底,它说宇宙一切万有,都是非有非空,亦有亦空,众生的佛性如此,一切法的法性亦如此。所以它们的不同点是:小乘说诸行无常,大乘于万法为无常之外,还认为它是不曾断灭的;小乘说诸法无我,大乘于真谛说无我之外,还于俗谛说化他;小乘唯以我空而说涅槃寂静,大乘却以我法二空而说涅槃无住。大乘与小乘不同之处,就在于它契合这“一实相印”的妙用,故辨证大乘的教法,也就以“一实相印”来作印定了。——【《佛学常见辞汇》陈义孝编】

四念处:

[一、观身不净],身有内外,己身名内身,他人之身名外身。此内外身,皆揽父母遗体而成;从头至足,一一观之,纯是秽物。众生颠倒,执之为净,而生贪着,故令观身不净也。[二、观受是苦],领纳名受,有内受、外受;意根受名内受,五根受名外受。一一根有顺受违受,不违不顺受。于顺情之境则生乐受,于违情之境则生苦受,于不违不顺之境则生不苦不乐受。乐受是坏苦,苦受是苦苦,不苦不乐受是行苦。众生颠倒,以苦为乐。故令观受是苦也。[三、观心无常],心即第六识也。谓此识心,体性流动,若粗若细,若内若外,念念生灭,皆悉无常。众生颠倒,计以为常,故令观心无常也。[四、观法无我],法有善法恶法。人皆约法计我,谓我能行善行恶也。善恶法中,本无有我。若善法是我,恶法应无我;若恶法是我,善法应无我。众生颠倒,妄计有我,故令观法无我也。——出自【《三藏法数》明·一如等撰】


大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十四

  北凉天竺三藏昙无谶译圣行品第七之四

  “◎善男子!我观诸行悉皆无常。云何知耶?以因缘故。若有诸法从缘生者,则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。善男子!佛性无生、无灭、无去、无来,非过去、非未来、非现在,非因、所作、非无因作,非作、非作者,非相、非无相,非有名、非无名,非名、非色、非长、非短、非阴界入之所摄持,是故名常。善男子!佛性即是如来,如来即是法,法即是常。善男子!常者即是如来,如来即是僧,僧即是常。以是义故,从因生法,不名为常。是诸外道无有一法,不从因生。善男子!是诸外道不见佛性、如来及法,是故外道所可言说,悉是妄语,无有真谛。诸凡夫人,先见瓶衣、车乘舍宅、城郭河水、山林男女、象马牛羊,后见相似,便言是常。当知其实,非是常也。善男子!一切有为,皆是无常;虚空无为是故为常,佛性无为是故为常。虚空者即是佛性,佛性者即是如来,如来者即是无为,无为者即是常。常者即是法,法者即是僧,僧即无为,无为者即是常。善男子!有为之法,凡有二种:色法、非色法。非色法者,心心数法。色法者,地、水、火、风。善男子!心名无常。何以故?性是攀缘相,应分别故。善男子!眼识性异,乃至意识性异,是故无常。善男子!色境界异,乃至法境界异,是故无常。善男子!眼识相应异,乃至意识相应异,是故无常。善男子!心若常者,眼识应独缘一切法。善男子!若眼识异乃至意识异,则知无常。以法相似,念念生灭,凡夫见已,计之为常。善男子!诸因缘相,可破坏故,亦名无常。所谓因眼、因色、因明、因思惟、生于眼识,耳识生时,所因各异,非眼识因缘,乃至意识异亦如是。◎

  “◎复次善男子!坏诸行因缘异故,心名无常。所谓修无常心异,修苦、空、无我心异。心若常者,应常修无常,尚不得观苦、空、无我,况复得观常、乐、我净?以是义故,外道法中,不能摄取常乐我净。善男子!当知心法必定无常。复次善男子!心性异故,名为无常。所谓声闻心性异,缘觉心性异,诸佛心性异。一切外道心有三种:一者出家心,二者在家心,三者在家远离心。乐相应心异,苦相应心异,不苦不乐相应心异,贪欲相应心异,瞋恚相应心异,愚痴相应心异。一切外道心相亦异,所谓愚痴相应心异,疑惑相应心异,邪见相应心异,进止威仪其心亦异。善男子!心若常者,亦复不能分别诸色,所谓青黄赤白紫色。善男子!心若常者,诸忆念法不应忘失。善男子!心若常者,凡所读诵不应增长。复次善男子!心若常者,不应说言已作、今作、当作,若有已作、今作、当作,当知是心必定无常。善男子!心若常者,则无怨、亲、非怨、非亲。心若常者,则不应言我物、他物,若死、若生。心若常者,虽有所作,不应增长。善男子!以是义故,当知心性各各别异,有别异故当知无常。

  “善男子!我今于此非色法中,演说无常,其义已显。复当为汝说色无常。是色无常,本无有生,生已灭故。内身处胎歌罗逻时,本无有生,生已变故;外诸牙茎,本亦无生,生已变故;是故当知一切色法,悉皆无常。善男子!所有内色,随时而变,歌罗逻时异、安浮陀时异、伽那时异、闭手时异、诸疱时异、初生时异、婴孩时异、童子时异、乃至老时各各变异。所谓外色亦复如是,牙异、茎异、枝异、叶异、花异、果异。复次善男子!内味亦异,歌罗逻时乃至老时,各各变异。外味亦尔,牙、茎、枝、叶、花、果味异。歌罗逻时力异,乃至老时力异。歌罗逻时状貌异,乃至老时状貌亦异。歌罗逻时果报异,乃至老时果报亦异。歌罗逻时名字异,乃至老时名字亦异。所谓内色,坏已还合,故知无常。外诸树木,亦坏已还合,故知无常。次第渐生,故知无常。次第生歌罗逻时乃至老时,次第生牙乃至果子,故知无常。诸色可灭,故知无常。歌罗逻灭时异,乃至老灭时异。牙灭时异乃至果灭时异,故知无常。凡夫无知,见相似生,计以为常。以是义故,名曰无常。若无常即是苦,若苦即是不净。◎

  “◎善男子!我因迦叶先问是事,于彼已答。

  “复次善男子!诸行无我。善男子!总一切法,谓色、非色。色非我也。何以故?可破、可坏、可裂、可打、生增长故。我者不可破坏、裂打、生长,以是义故,知色非我。非色之法亦复非我。何以故?因缘生故。善男子!若诸外道以专念故,知有我者,专念之性实非我也。若以专念为我性者,过去之事则有忘失,有忘失故定知无我。善男子!若诸外道以忆想故知有我者,无忆想故定知无我。如说见人手有六指,即便问言:‘我先何处共相见耶?’若有我者,不应复问;以相问故,定知无我。善男子!若诸外道以有遮故,知有我者,善男子!以有遮故,定知无我。如言调达,终不发言非调达也。我亦如是,若定是我,终不遮我;以遮我故,定知无我。若以遮故,知有我者,汝今不遮,定应无我。善男子!若诸外道,以伴非伴知有我者,以无伴故,应无有我。有法无伴,所谓如来、虚空、佛性,我亦如是实无有伴,以是义故,定知无我。复次善男子!若诸外道以名字故,知有我者,无我法中,亦有我名,如贫贱人名字富贵。如言我死,若我死者,我则杀我,而我实不可杀,假名杀我;亦如矬人,名为长者。以是义故,定知无我。

  “复次善男子!若诸外道,以生已求乳知有我者,善男子!若有我者,一切婴儿不应执持粪秽、火蛇、毒药,以是义故,定知无我。复次善男子!一切众生于三法中,悉有等智,所谓淫欲、饮食恐怖,是故无我。复次善男子!若诸外道以相貌故,知有我者,善男子!相故无我,无相故亦无我。若人睡时,不能进止、俯仰视眴、不觉苦乐,不应有我。若以进止、俯仰视眴,知有我者,机关木人亦应有我。善男子!如来亦尔,不进、不止、不俯、不仰、不视、不眴,不苦、不乐、不贪、不恚、不痴、不行,如来如是真实有我。复次善男子!若诸外道以见他食果口中生涎,知有我者,善男子!以忆念故,见则生涎,涎非我也。我亦非涎、非喜非悲、非欠非笑,非卧非起、非饥非饱,以是义故,定知无我。

  “善男子!是诸外道痴如小儿,无慧方便,不能了达常与无常、苦乐、净不净、我无我、寿命非寿命、众生非众生、实非实、有非有,于佛法中取少许分,虚妄计有常、乐、我、净,而实不知常乐我净。如生盲人不识乳色,便问他言:‘乳色何似?’他人答言:‘色白如贝。’盲人复问:‘是乳色者如贝声耶?’答言:‘不也。’复问:‘贝色为何似耶?’答言:‘犹稻米末。’盲人复问:‘乳色柔软如稻米末耶?稻米末者复何所似?’答言:‘犹如雨雪。’盲人复言:‘彼稻米末冷如雪耶?雪复何似?’答言:‘犹如白鹤。’是生盲人虽闻如是四种譬喻,终不能得识乳真色。是诸外道亦复如是,终不能识常乐我净。善男子!以是义故,我佛法中有真实谛,非于外道。”

  文殊师利白佛言:“希有世尊!如来于今临般涅槃,方更转于无上法轮,乃作如是分别真谛。”

  佛告文殊师利:“汝今云何故于如来生涅槃想?善男子!如来实是常住不变,不般涅槃。善男子!若有计我是佛,我成阿耨多罗三藐三菩提。我即是法,法是我所。我即是道,道是我所。我即世尊,世尊即是我所。我即声闻,声闻即是我所。我能说法,令他听受,我转法轮,余人不能。如来终不作如是计,是故如来不转法轮。善男子!若有人作如是妄计,我即是眼,眼即是我所,耳鼻舌身意亦复如是。我即是色,色是我所,乃至法亦如是。我即是地,地即是我所,水火风等亦复如是。善男子!若有人言,我即是信,信是我所。我是多闻,多闻即是我所。我是檀波罗蜜,檀波罗蜜即是我所。我是尸波罗蜜,尸波罗蜜即是我所。我是羼提波罗蜜羼提波罗蜜,即是我所。我是毗梨耶波罗蜜,毗梨耶波罗蜜即是我所。我是禅波罗蜜,禅波罗蜜即是我所。我是般若波罗蜜,般若波罗蜜即是我所。我是四念处,四念处即是我所。四正勤、四如意足、五根五力、七觉分八圣道分,亦复如是。善男子!如来终不作如是计,是故如来不转法轮。善男子!若言常住无有变易,云何说言佛转法轮?是故汝今不应说言,如来方更转于法轮。

  “善男子!譬如因眼,缘色、缘明、缘思惟,因缘和合,得生眼识。善男子!眼不念言,我能生识;色乃至思惟,终不念言我生眼识,眼识亦复不作念言,我能自生。善男子!如是等法,因缘和合,得名为见。善男子!如来亦尔,因六波罗蜜、三十七助菩提之法,觉了诸法,复因咽喉、舌齿唇口、言语音声,为憍陈如初始说法,名转法轮。以是义故,如来不名转法轮也。

  “善男子!若不转者,即名为法,法即如来。善男子!譬如因燧、因钻、因手、因干牛粪,而得生火,燧亦不言我能生火,钻手牛粪各不念言我能生火,火亦不言我能自生。如来亦尔,因六波罗蜜,乃至憍陈如,名转法轮。如来亦复不生念言,我转法轮。

  “善男子!若不生者,是则名为转正法轮,是转法轮,即名如来。善男子!譬如因酪、因水、因攒、因瓶、因绳、因人手捉,而得出苏,酪不念言我能出苏,乃至人手亦不念言我能出苏,苏亦不言我能自出,众缘和合,故得出苏。如来亦尔,终不念言我转法轮。

  “善男子!若不出者,是则名为转正法轮,是转法轮即是如来。善男子!譬如因子、因地、因水、因火、因风、因粪、因时、因人作业,而牙得生。善男子!子亦不言我能生牙,乃至作业亦不念言我能生牙,牙亦不言我能自生。如来亦尔,终不念言,我转法轮。

  “善男子!若不能者,是则名为转正法轮,是转法轮即是如来。善男子!譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出声,鼓不念言我能出声,乃至桴亦如是,声亦不言我能自生。善男子!如来亦尔,终不念言我转法轮。善男子!转法轮者名为不作,不作者即转法轮。转法轮者即是如来。善男子!转法轮者乃是诸佛世尊境界,非诸声闻缘觉所知。善男子!虚空非生、非出、非作、非造、非有为法。如来亦尔,非生、非出、非作、非造、非有为法。如如来性,佛性亦尔,非生、非出、非作、非造、非有为法。

  “善男子!诸佛世尊语有二种:一者世语,二者出世语。善男子!如来为诸声闻缘觉说于世语,为诸菩萨说出世语。善男子!是诸大众复有二种:一者求小乘,二者求大乘。我于昔日波罗㮈城,为诸声闻转于法轮;今始于此拘尸那城,为诸菩萨转大法轮。复次善男子!复有二人:中根、上根。为中根人,于波罗㮈转于法轮;为上根人,人中象王,迦叶菩萨等,今于此间拘尸那城,转大法轮。善男子!极下根者如来终不为转法轮,极下根者即一阐提。复次善男子!求佛道者复有二种:一中精进,二上精进。于波罗㮈,为中精进转于法轮;今于此间拘尸那城,为上精进转大法轮。复次善男子!我昔于彼波罗㮈城初转法轮,八万天人得须陀洹果;今于此间拘尸那城,八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。复次善男子!波罗㮈城,大梵天王稽首请我转于法轮;今于此间拘尸那城,迦叶菩萨稽首请我转大法轮。复次善男子!我昔于彼波罗㮈城转法轮时,说无常、苦、空、无我;今于此间拘尸那城转法轮时,说常、乐、我、净。

  “复次善男子!我昔于彼波罗㮈城转法轮时,所出音声闻于梵天;如来今于拘尸那城转法轮时,所出音声,遍于东方二十恒河沙等诸佛世界,南西北方、四维上下,亦复如是。复次善男子!诸佛世尊凡有所说,皆悉名为转法轮也。善男子!譬如圣王所有轮宝,未降伏者能令降伏,已降伏者能令安隐。善男子!诸佛世尊凡所说法,亦复如是,无量烦恼未调伏者,能令调伏,已调伏者令生善根。善男子!譬如圣王所有轮宝,则能消灭一切怨贼。如来演法亦复如是,能令一切诸烦恼贼,皆悉寂静。复次善男子!譬如圣王所有轮宝,下上回转。如来说法亦复如是,能令下趣诸恶众生,上生人天乃至佛道。善男子!是故汝今不应赞言,如来于此更转法轮。”

  尔时文殊师利白佛言:“世尊!我于此义非为不知,所以问者,为欲利益诸众生故。世尊!我已久知转法轮者,实是诸佛如来境界,非是声闻缘觉所知。”

  尔时世尊告迦叶菩萨:“善男子!是名菩萨住于大乘大涅槃经所行圣行。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!复以何义名为圣行?”“善男子!圣名诸佛世尊,以是义故,名为圣行。”

  “世尊!若是诸佛之所行者,则非声闻、缘觉、菩萨所能修行。”

  “善男子!是诸世尊安住于此大般涅槃,而作如是开示分别,演说其义,以是义故,名曰圣行。声闻缘觉及诸菩萨如是闻已,则能奉行,故名圣行。善男子!是菩萨摩诃萨得是行已,则得住于无所畏地。善男子!若有菩萨得住如是无所畏地,则不复畏贪恚愚痴、生老病死,亦复不畏恶道、地狱、畜生饿鬼。善男子!恶有二种:一者阿修罗,二者人中。人中有三种恶:一者一阐提,二者诽谤方等经典,三者犯四重禁。善男子:住是地中诸菩萨等,终不畏堕如是恶中;亦复不畏沙门、婆罗门、外道邪见、天魔波旬;亦复不畏受二十五有;是故此地,名无所畏。善男子!菩萨摩诃萨住无畏地,得二十五三昧,坏二十五有。善男子!得无垢三昧能坏地狱有,得无退三昧能坏畜生有,得心乐三昧能坏饿鬼有,得欢喜三昧能坏阿修罗有,得日光三昧能断弗婆提有,得月光三昧能断瞿耶尼有,得热炎三昧能断郁单越有,得如幻三昧能断阎浮提有,得一切法不动三昧能断四天处有,得难伏三昧能断三十三天处有,得悦意三昧能断炎摩天有,得青色三昧能断兜率天有,得黄色三昧能断化乐天有,得赤色三昧能断他化自在天有,得白色三昧能断初禅有,得种种三昧能断大梵天有,得双三昧能断二禅有,得雷音三昧能断三禅有,得霔雨三昧能断四禅有,得如虚空三昧能断无想有,得照镜三昧能断净居阿那含有,得无碍三昧能断空处有,得常三昧能断识处有,得乐三昧能断不用处有,得我三昧能断非想非非想处有。善男子!是名菩萨得二十五三昧,断二十五有。

  “善男子!如是二十五三昧,名诸三昧王。善男子!菩萨摩诃萨入如是等诸三昧王,若欲吹坏须弥山王随意即能,欲知三千大千世界所有众生心之所念亦悉能知,欲以三千大千世界所有众生内于己身一毛孔中随意即能,亦令众生无迫迮想,若欲化作无量众生悉令充满三千大千世界中者亦能随意,欲分一身以为多身,复合多身以为一身,虽作如是,心无所著,犹如莲花。善男子!菩萨摩诃萨得入如是三昧王已,即得住于自在之地。菩萨得住是自在地,得自在力,随欲生处,即得往生。善男子!譬如圣王领四天下,随意所行无能障碍。菩萨摩诃萨亦复如是,一切生处若欲生者,随意往生。善男子!菩萨摩诃萨若见地狱一切众生,有可化令住善根者,菩萨即往而生其中。菩萨虽生,非本业果;菩萨摩诃萨住自在地力因缘故,而生其中。善男子!菩萨摩诃萨虽在地狱,不受炽然、碎身等苦。善男子!菩萨摩诃萨所可成就如是功德,无量无边百千万亿尚不可说,何况诸佛所有功德而当可说?”

  尔时众中有一菩萨,名住无垢藏王,有大威德,成就神通,得大总持三昧,具足得无所畏,即从座起,偏袒右肩,右膝着地,长跪合掌白佛言:“世尊!如佛所说,诸佛菩萨所可成就功德智慧无量无边百千万亿实不可说。我意犹谓,故不如是大乘经典。何以故?因是大乘方等经力故,能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提。”

  时佛赞言:“善哉,善哉!善男子!如是,如是,如汝所说。是诸大乘方等经典,虽复成就无量功德,欲比是经不得为喻,百倍、千倍、百千万亿倍,乃至算数譬喻所不能及。善男子!譬如从牛出乳,从乳出酪,从酪出生稣,从生稣出熟稣,从熟稣出醍醐,醍醐最上,若有服者众病皆除,所有诸药,悉入其中。善男子!佛亦如是,从佛出生十二部经,从十二部经出修多罗,从修多罗出方等经,从方等经出般若波罗蜜,从般若波罗蜜出大涅槃,犹如醍醐。言醍醐者,喻于佛性,佛性者即是如来。善男子!以是义故,说言如来所有功德无量无边不可称计。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所赞,大涅槃经犹如醍醐最上最妙,若有能服,众病悉除,一切诸药悉入其中。我闻是已,窃复思念,若有不能听受是经,当知是人,为大愚痴无有善心。世尊!我于今者,实能堪忍剥皮为纸、刺血为墨、以髓为水、折骨为笔,书写如是大涅槃经,书已读诵,令其通利,然后为人广说其义。世尊!若有众生贪着财物,我当施财,然后以是大涅槃经,劝之令读。若尊贵者,先以爱语而随其意,然后渐当以是大乘大涅槃经劝之令读。若凡庶者,当以威势,逼之令读。若憍慢者,我当为其而作仆使,随顺其意令其欢喜,然后当以大般涅槃而教导之。若有诽谤大乘经者,当以势力摧之令伏,既摧伏已,然后劝之令读大涅槃经。若有爱乐大乘经者,我躬当往,恭敬供养、尊重赞叹。”

  尔时佛赞迦叶菩萨:“善哉,善哉!汝甚爱乐大乘经典、贪大乘经、爱大乘经、味大乘经,信敬尊重供养大乘。善男子!汝今以此善心因缘,当得超越无量无边恒河沙等诸大菩萨,在前得成阿耨多罗三藐三菩提,汝亦不久复当如我,广为大众演说如是大般涅槃、如来、佛性,诸佛所说秘密之藏。善男子!过去之世,佛日未出,我于尔时,作婆罗门,修菩萨行,悉能通达一切外道所有经论。修寂灭行,具足威仪,其心清净,不为外来能生欲想之所破坏,灭瞋恚火,受持常、乐、我、净之法,周遍求索大乘经典,乃至不闻方等名字。我于尔时住于雪山,其山清净,流泉浴池、树林药木,充满其地,处处石间有清流水,多诸香花周遍严饰,众鸟禽兽不可称计,甘果滋繁种别难计。复有无量藕根、甘根、青木香根。我于尔时独处其中,唯食诸果,食已系心思惟坐禅,经无量岁,亦不闻有如来出世大乘经名。善男子!我修如是难行、苦行时,释提桓因等诸天人心大惊怪,即共集会,各各相谓,而说偈言:

“‘各共相指示,  清净雪山中,
  寂静离欲主,  功德庄严王。
  以离贪瞋慢,  永断谄愚痴,
  口初未曾说,  粗恶等语言。’

  “尔时众中有一天子,名曰欢喜,复说偈言:

“‘如是离欲人,  清净勤精进,
  将不求帝释,  及以诸天耶?
  若是外道者,  修行诸苦行,
  是人多欲求,  帝释所坐处。’

  “尔时复有一仙天子,即为帝释而说偈言:

“‘天主憍尸迦!  不应生此虑,
  外道修苦行,  何必求帝处?’

  “说是偈已复作是言:‘憍尸迦!世有大士,为众生故不贪己身,为欲利益诸众生故,而修种种无量苦行。如是之人,见生死中诸过咎故,设见珍宝满此大地、诸山、大海,不生贪着,如视涕唾。如是大士,弃舍财宝、所爱妻子、头目髓脑、手足支节、所居舍宅、象马车乘、奴婢僮仆,亦不愿求生于天上,唯求欲令一切众生得受快乐。如我所解,如是大士清净无染,众结永尽,唯欲求于阿耨多罗三藐三菩提。’

  “释提桓因复作是言:‘如汝言者,是人则为摄取一切世间所有众生。大仙!若此世间有佛树者,能除一切诸天世人及阿修罗烦恼毒蛇。若诸众生住是佛树阴凉中者,烦恼诸毒悉得消灭。大仙!是人若当未来世中作善逝者,我等悉当得灭无量炽然烦恼。如是之事实为难信。何以故?无量百千诸众生等发于阿耨多罗三藐三菩提心,见少微缘于阿耨多罗三藐三菩提,即便动转。如水中月,水动则动。犹如画像,难成易坏。菩提之心亦复如是,难发易坏。大仙!如有多人,以诸铠仗牢自庄严,欲前讨贼,临阵恐怖则便退散。无量众生亦复如是,发菩提心,牢自庄严,见生死过,心生恐怖,即便退散。大仙!我见如是无量众生发心之后,皆生动转,是故我今虽见是人修于苦行,无恼、无热、住于险道,其行清净未能信也。我今要当自往试之,知其实能堪任荷负,阿耨多罗三藐三菩提大重担不?大仙!犹如车有二轮,则能载用。鸟有二翼,堪任飞行。是苦行者,亦复如是。我虽见其坚持禁戒,未知其人有深智不?若有深智,当知则能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担也。大仙!譬如鱼母,多有胎子,成就者少。如庵罗树,花多果少。众生发心乃有无量,及其成就,少不足言。大仙!我当与汝俱往试之。大仙!譬如真金三种试已,乃知其真,谓烧、打、磨。试彼苦行者,亦当如是。’

  “尔时释提桓因,自变其身作罗刹像,形甚可畏,下至雪山,去其不远而便立住。是时罗刹,心无所畏,勇健难当,辩才次第,其声清雅,宣过去佛所说半偈:

“‘诸行无常,  是生灭法。’

  “说是半偈已,便住其前,所现形貌甚可怖畏。顾眄遍视,观于四方。是苦行者,闻是半偈,心生欢喜。譬如估客,于险难处夜行失伴,恐怖推求,还遇同侣,心生欢喜,踊跃无量。亦如久病,未遇良医,瞻病好药后卒得之。如人没海,卒遇船舫。如渴乏人,遇清冷水。如为怨逐,忽然得脱。如久系人卒闻得出。亦如农夫炎旱值雨。亦如行人还得归家,家人见已,生大欢喜。善男子!我于尔时闻是半偈,心中欢喜亦复如是,即从座起,以手举发,四向顾视而说是言:‘向所闻偈,谁之所说?’尔时亦更不见余人,唯见罗刹。即说是言:‘谁开如是解脱之门,谁能雷震诸佛音声?谁于生死睡眠之中,而独觉寤唱如是言?谁能于此,示道生死饥馑众生无上道味?无量众生沉生死海,谁能于中作大船师?是诸众生常为烦恼重病所缠,谁能于中为作良医?说是半偈启悟我心,犹如半月渐开莲花。’善男子!我于尔时更无所见,唯见罗刹。复作是念:‘将是罗刹说是偈耶?’仍复生疑:‘或非其说,何以故?是人形容甚可怖畏。若有得闻是偈句者,一切恐怖、丑陋即除。何有此人形貌如是,能说此偈?不应火中出于莲花,非日光中出生冷水。’善男子,我于尔时复作是念:‘我今无智,而此罗刹或能得见过去诸佛,从诸佛所闻是半偈,我今当问。’即便前至是罗刹所,作如是言:‘善哉,大士!汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈?大士!复于何处而得如是半如意珠?大士!是半偈义,乃是过去、未来、现在诸佛世尊之正道也。一切世间无量众生,常为诸见罗网所覆,终身于此外道法中,初不曾闻,如是出世十力、世雄所说空义。’

  “善男子!我问是已,即答我言:‘大婆罗门!汝今不应问我是义。何以故?我不食来已经多日,处处求索,了不能得。饥渴苦恼,心乱讇语,非我本心之所知也。假使我今力能飞行虚空至郁单越,乃至天上,处处求食亦不能得,以是之故,我说是语。’善男子!我时即复语罗刹言:‘大士!若能为我说是偈竟,我当终身为汝弟子。大士!汝所说者,名字不终,义亦不尽。以何因缘不欲说耶?夫财施者则有竭尽,法施因缘不可尽也。虽无有尽,多所利益。我今闻此半偈法已,心生惊疑,汝今幸可为我除断,说此偈竟,我当终身为汝弟子。’罗刹答言:‘汝智太过,但自忧身,都不见念,今我定为饥苦所逼,实不能说。’我即问言:‘汝所食者,为是何物?’罗刹答言:‘汝不足问,我若说者,令多人怖。’我复问言:‘此中独处,更无有人,我不畏汝,何故不说?’罗刹答言:‘我所食者,唯人暖肉。其所饮者,唯人热血。自我薄福,唯食此食,周遍求索困不能得。世虽多人,皆有福德,兼为诸天之所守护,而我无力不能得杀。’善男子!我复语言:‘汝但具足,说是半偈,我闻偈已,当以此身奉施供养。大士!我设命终,如此之身无所复用,当为虎狼、鸱枭、雕鹫之所啖食,然复不得一毫之福。我今为求阿耨多罗三藐三菩提,舍不坚身,以易坚身。’罗刹答言:‘谁当信汝如是之言,为八字故,弃所爱身?’善男子!我即答言:‘汝真无智,譬如有人,施他凡器,得七宝器。我亦如是,舍不坚身,得金刚身。汝言谁当信者?我今有证,大梵天王、释提桓因及四天王,能证是事。复有天眼诸菩萨等,为欲利益无量众生,修行大乘具六度者,亦能证知。复有十方诸佛世尊利众生者,亦能证我,为八字故,舍于身命。’罗刹复言:‘汝若如是能舍身者,谛听谛听,当为汝说,其余半偈。’

  “善男子!我于尔时闻是事已,心中欢喜,即解己身所著鹿皮,为此罗刹敷置法座,白言:‘和上!愿坐此座。’我即于前,叉手长跪,而作是言:‘唯愿和上!善为我说,其余半偈,令得具足。’罗刹即说:

“‘生灭灭已,  寂灭为乐。’

  “尔时罗刹说是偈已复作是言:‘菩萨摩诃萨,汝今已闻具足偈义,汝之所愿为悉满足,若必欲利诸众生者,时施我身。’善男子!我于尔时深思此义,然后处处,若石、若壁、若树、若道,书写此偈,即便更系所著衣裳,恐其死后身体露现,即上高树。尔时树神复问我言:‘善哉,仁者!欲作何事?’善男子!我时答言:‘我欲舍身,以报偈价。’树神问言:‘如是偈者,何所利益?’我时答言:‘如是偈句,乃是过去、未来、现在诸佛所说开空法道,我为此法,弃舍身命。不为利养、名闻、财宝、转轮圣王、四大天王、释提桓因、大梵天王、人天中乐,为欲利益一切众生,故舍此身。’善男子!我舍身时,复作是言:‘愿令一切悭惜之人,悉来见我,舍离此身。若有少施起贡高者,亦令得见,我为一偈舍此身命,如弃草木。’我于尔时说是语已,寻即放身自投树下,下未至地时,虚空之中出种种声,其声乃至阿迦尼吒。尔时罗刹还复释身,即于空中接取我身,安置平地。

  “尔时释提桓因及诸天人、大梵天王,稽首顶礼于我足下,赞言:‘善哉,善哉,真是菩萨,能大利益无量众生,欲于无明黑闇之中然大法炬。由我爱惜如来大法,故相娆恼,唯愿听我忏悔罪咎。汝于未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提,愿见济度。’尔时释提桓因及诸天众,顶礼我足,于是辞去,忽然不现。

  “善男子!如我往昔为半偈故,舍弃此身,以是因缘,便得超越足十二劫,在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提。善男子!我得如是无量功德,皆由供养如来正法。善男子!汝今亦尔,发于阿耨多罗三藐三菩提心,则已超过无量无边恒河沙等诸菩萨上。善男子!是名菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行。◎

  大般涅槃经卷第十四