大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第六十一(善诵毗尼序卷中)

  东晋罽宾三藏卑摩罗叉续译七百比丘集灭恶法品第二之余

  长老级阇苏弥罗来,满七百僧。苏弥罗入僧中已,是时长老三菩伽,如是思惟:“我等若在僧中灭是恶事,或有不智比丘言:‘是事不应如是灭,是事应如是灭。’我今当僧中作羯磨,一切僧当听灭是事。”长老三菩伽僧中唱:“大德僧听!我等僧中灭是恶事,若有不智比丘言:‘是事不应如是灭,是事应如是灭。’我今当僧中作羯磨,一切僧当忍听灭是事。如是白。”是时三菩伽,僧中唱四比丘名字:阿盘提、达嚫那、婆多国四客比丘,东方四旧比丘。何等阿盘提、达嚫那、婆多国四客比丘:一、萨婆伽罗婆梨婆罗上座;二、沙罗;三、耶输陀;四、级阇苏弥罗,是为四客比丘。何等东方四旧比丘:一、上座梨婆多;二、长老三菩伽;三、修摩那;四、萨波摩伽罗摩。是为东方四旧比丘。长老三菩伽僧中唱:“大德僧听!我唱是八人名字,阿盘提、达嚫那、婆多四客比丘,东方四旧比丘。若僧时到僧忍听,是八人作乌回鸠罗,为断灭僧中恶事故。如是白。”是时长老阿嗜多受戒五岁,善诵持毗尼藏,在僧中。长老三菩伽如是思惟:“是阿嗜多比丘受戒五岁,善诵持毗尼藏,在此间僧中。若我等令阿嗜多比丘依上座乌回鸠罗,灭僧中恶事,诸上座或能不喜。我等使阿嗜多依受上座作乌回鸠罗,沙树林中为诸上座作敷坐具人。”三菩伽如是思惟竟,僧中唱:“大德僧听!是阿嗜多比丘受戒五岁,善诵持毗尼藏,学持《阿含》。若僧时到僧忍听,是阿嗜多比丘依受诸上座作乌回鸠罗,沙树林中作敷坐具人。如是白。”如是白二羯磨。“僧听阿嗜多比丘依上座作乌回鸠罗,沙树林中与上座敷坐具竟,僧忍,默然故,是事如是持!”是时阿嗜多比丘,从座起至树林中,与诸上座比丘敷坐具已,还到集僧中白诸上座:“大德上座!我已于树林中敷坐具竟,上座自知时。”诸上座从座起,向树林中敷坐具处,自敷尼师檀结加趺坐。

  长老三菩伽,从座起偏袒右臂,合手向上座萨婆伽罗婆梨婆罗如是言:“大德上座!盐净,实净不?”上座还问:“云何名盐净?”三菩伽言:“毗耶离诸比丘,盐共宿着净食中啖,言是事净。实净不?”上座答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得突吉罗罪。”三菩伽问:“佛何处结戒?”上座答:“舍婆提国毗尼药法中。”三菩伽问萨婆伽罗婆梨婆罗上座竟,次问上座沙罗、上座耶输陀、级阇苏弥罗、梨婆多、修摩那、婆弃伽弥,问一切上座,乃至问阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多答:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多亦问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”三菩伽答:“我亦如是知,如上座答。”是时长老三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第一事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。是非法、非善、非佛教,如是不净。”作是语竟行一筹,为灭一恶事故。

  三菩伽问上座萨婆伽罗婆梨:“婆罗大德!二指净,实净不?”上座还问:“云何名二指净?”答:“毗耶离诸比丘,食竟从座起,不受残食法,两指抄饭食啖,言是事净。实净不?”上座答:“不净!”“不净得何罪?”上座答:“得波逸提罪。”问:“佛何处结戒?”答:“毗耶离国为不受残食法结戒。”三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗竟,次问上座沙罗、耶输陀、级阇苏弥罗、梨婆多、修摩那、婆弃伽弥,问一切上座,乃至问阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多答言:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多转问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”三菩伽言:“我亦如是知,如上座答。”是时长老三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第二事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。是非法、非善、非佛教,如是不净。”作是语竟行二筹,为灭二恶事故。

  三菩伽问上座萨婆伽罗波梨婆罗:“大德!近聚落净,实净不?”还问:“云何名近聚落净?”答:“毗耶离诸比丘,近聚落边得食,不受残食法啖,言是事净。为实净不?”上座答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”问:“佛何处结戒?”答:“毗耶离国,为不受残食法故结戒。”三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟,次问上座沙罗、耶输陀、级阇苏弥罗、梨婆多、修摩那、波弃伽,问一切上座,乃至问阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多言:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多亦问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”三菩伽言:“我亦如是知,如上座答。”是时长老三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第三恶事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不净。”作是语竟行三筹,为灭三恶事故。

  三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗:“生和合净,大德上座!是净实净不?”还问:“云何名生和合净?”答:“毗耶离诸比丘,食竟从座起,生乳酪酥共和合啖,言是事净。为实净不?”答:“不净。”问:“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”问:“佛何处结戒?”答:“毗耶离,为不受残食法故结戒。”三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟,次问上座沙罗、耶输陀、级阇苏弥罗、梨婆多、修摩那、波弃伽弥,问一切上座,乃至问阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多言:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多还问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”三菩伽言:“我亦如是知,如上座答。”是时长老三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第四事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不净。”作是语竟行四筹,为灭四恶事故。

  三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗:“大德上座,如是净,实净不?”上座还问:“云何名如是净?”答:“毗耶离诸比丘,内界共住处别作羯磨,言是事净。为实净不?”答:“不净。”问:“不净得何罪?”答:“得突吉罗罪。”问:“佛何处结戒?”答:“占波国中毗尼行法中。”三菩伽问一切上座竟,乃至阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多言:“我亦如是知,如上座答。”阿耆多转问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”答:“我亦如是知,如上座答。”三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第五事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非善非法、非佛教,如是不净。”作是语竟行五筹,为灭五恶事故。

  三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗:“大德上座,证知净,实净不?”上座还问:“云何名证知净?”答:“毗耶离诸比丘,各各住处作非法羯磨竟,入僧中白:‘我等处处作羯磨,诸僧证知。’言是事证知净。为实净不?”答:“不净。”问:“不净得何罪?”答:“得突吉罗罪。”问:“佛何处结戒?”答:“占波国毗尼行法中。”三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟,次问一切诸上座,乃至阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多言:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多转问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”答言:“我亦如是知,如上座答。”三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第六事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不净。”作是语竟行六筹,为灭六恶事故。

  三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗:“大德上座!贫住处净,实净不?”上座还问:“云何名贫住处净?”答:“毗耶离诸比丘言:‘我等住处贫,作酒饮。’言是事净。为净不?”答:“不净。”问:“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”问:“佛何处结戒?”答:“婆提国跋陀婆提城,为长老婆伽陀结戒,不得饮酒。”三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟,次问一切上座,乃至阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多言:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多转问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”答言:“我亦如是知,如上座答。”三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第七事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不净。”作是语竟行七筹,为灭七恶事故。

  三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗:“大德上座!行法净,实净不?”答:“有行法净,行亦净、不行亦净。有行法不净,行亦不净、不行亦不净。”“何等行法不净,行亦不净、不行亦不净?”答:“杀罪,行亦不净、不行亦不净,偷、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、瞋恚、邪见,行亦不净、不行亦不净,是为行法不净,行亦不净、不行亦不净。”“何等行法净,行亦净、不行亦净?”答曰:“不杀、不偷、不邪淫、不妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、瞋恚、邪见,是为行法净,行亦净、不行亦净。”三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟,次问一切上座,乃至阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多言:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多转问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”三菩伽言:“我亦如是知,如上座答。”三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第八事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不净。”作是语竟行八筹,为灭八恶事故。

  三菩伽问萨伽婆伽罗波梨婆罗:“大德上座!不益缕边尼师檀净,实净不?”还问:“云何不益缕边尼师檀净?”答:“毗耶离诸比丘,作不益缕边尼师檀,言是事净。为净不?”答:“不净。”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”问:“佛何处结戒?”答:“舍婆提国,佛为长老迦留陀夷,听益缕边一磔手尼师檀结戒。”三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟,次问一切上座,乃至阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多言:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多转问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”三菩伽言:“我亦如是知,如上座答。”三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第九事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非善、非法、非佛教,如是不净。”作是语竟行九筹,为灭九恶事故。

  三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗:“大德上座,金银宝物净不?”还问:“云何金银宝物净?”答:“毗耶离诸比丘,言金银宝物净。为净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”问:“佛何处结戒?”答:“毗耶离,为跋难陀释子结戒,不得取金银宝物。”三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟次问一切上座,乃至阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多言:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多转问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”三菩伽言:“我亦如是知,如上座答。”三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十恶事尽,皆如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不净。”作是语竟行十筹,为灭十恶事故。

  是时上座萨婆伽罗波梨婆罗,语长老三菩伽:“是事今已灭竟,如法如善如佛教,现前行十筹了了问答。或有不智比丘作是语:‘今灭是十事,为如法灭耶?为不如法灭耶,皆不可知。’以是故,汝三菩伽,当往大会僧中使大会僧皆共普问是十事,如此我答汝令一无异。”如是教竟,诸上座从座起,往至大会僧处,还至本坐处坐。长老三菩伽起,合手向上座萨婆伽罗波梨婆罗,如是言:“大德上座!盐净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得突吉罗罪。”“佛何处结戒?”答:“舍婆提国毗尼药法中。”“大德上座!二指净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“波逸提罪。”“佛何处结戒?”答:“毗耶离为不受残食法故结戒。”“大德上座!近聚落净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”“佛何处结戒?”答:“毗耶离为不受残食法故结戒。”“大德上座!生和合净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”“佛何处结戒?”答:“毗耶离为不受残食法结戒。”“大德上座!如是净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得突吉罗罪。”“佛何处结戒?”答:“占波国毗尼行法中。”“大德上座!证知净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得突吉罗罪。”“佛何处结戒?”答:“占波国毗尼行法中。”“大德上座!贫住处净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”“佛何处结戒?”答:“婆提国跋陀婆提城,为长老娑伽陀结戒不得饮酒。”“大德上座!行法净,实净不?”答:“有行法净,行亦净、不行亦净。有行法不净,行亦不净、不行亦不净。”“何等行法不净,行亦不净、不行亦不净?”答:“杀罪乃至邪见,行亦大净、不行亦不净。”“何等行法净,行亦净、不行亦净?”答:“不杀等法,是为行法净,行亦净、不行亦净。”“大德上座!不益缕边尼师檀净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”“佛何处结戒?”答:“舍婆提国为迦留陀夷听益缕边一磔手尼师檀结戒。”“大德上座!金银宝物净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得波逸提。”“佛何处结戒?”答:“毗耶离为跋难陀结戒,不得取金银宝物。”

  长老三菩伽,僧中如法灭是毗耶离诸比丘十事罪。如法灭竟,便说此偈:

 “若人不知罪不除,  他为除罪便瞋恚;
  是名无智愚痴人,  日日妄失功德利,
  譬如月十六日后,  其光渐渐消灭尽。
  若有人知罪得除,  他为除罪便欢喜,
  是名有智黠慧人,  日日大得功德利,
  譬如月生一日后,  其光渐渐转增上。”

  七百比丘集灭恶品竟

  毗尼中杂品第三

  佛在舍婆提城。有比丘与一比丘相嫌,礼拜恭敬,是比丘高声大唤,诸比丘大集问:“何以故大声唤?”答言:“此比丘打我。”诸比丘问此比丘:“实打不?”比丘答言:“我礼拜恭敬,实不打,是比丘先相嫌故,为我作过耳!”诸比丘是事白佛。佛以是因缘会僧,会僧已告诸比丘:“从今日若先相嫌不应礼拜,若礼拜得突吉罗罪。”长老优波离问佛:“如佛所言:‘先相嫌不应礼拜。’若未受具戒人先相嫌者,得礼拜不?”佛言:“不得!若僧都会时听礼无罪。”

  优波离问:“沙弥受具足羯磨时,男根转成女,为名比丘、名比丘尼耶?”佛言:“名比丘尼。”又问:“式叉摩尼受具戒羯磨时,女根转成男,为名比丘尼、名比丘耶?”佛言:“名比丘。”又问:“若一切比丘结界羯磨时,僧都转成女,是界名比丘界、名比丘尼界耶?”佛言:“名比丘尼界。”问:“若一切比丘尼结界羯磨时,都转成男,是界名比丘尼界、名比丘界耶?”佛言:“是名比丘界。”问:“若比丘结界羯磨时,或转者、或不转者,是界名比丘界、名比丘尼界耶?”佛言:“若说羯磨人,是男,界属比丘;成女界,属比丘尼。”问:“比丘结界羯磨时,说羯磨比丘独转成女,是界名比丘界、名比丘尼界耶?”佛言:“名比丘尼界。”问:“比丘尼结界羯磨时,说羯磨人独转成男,是界名比丘尼界、名比丘界耶?”佛言:“名比丘界。”

  诸比丘为比丘尼作种种羯磨,诸比丘尼不受。是事白佛,佛言:“比丘不应与比丘尼作羯磨,还比丘尼应与比丘尼作羯磨,除三种羯磨。何等三?一者受具戒、二者行摩那埵、三者出罪羯磨。”

  诸比丘尼为比丘作种种羯磨,诸比丘不受。是事白佛,佛言:“比丘尼不应与比丘作羯磨,还比丘应与比丘作羯磨,除三种羯磨。何等三?一者不礼拜、二者不共语、三者不敬畏羯磨。”

  佛在舍卫国。时诸比丘尼,到祇洹欲听法,其日说戒。诸比丘语:“姊妹汝出去!我欲作法事说戒。”比丘尼言:“我等欲听诸比丘戒。”诸比丘言:“佛未听我等比丘尼前说比丘戒。”是事白佛,佛言:“听比丘,比丘尼前说比丘戒。不听比丘尼说比丘戒。若比丘说戒时忘,听比丘尼口授。”时诸比丘,到王园比丘尼精舍中欲听法,其日说戒。诸比丘尼言:“大德汝出去!我欲作法事说戒。”诸比丘言:“我欲听比丘尼戒。”诸比丘尼言:“佛未听我等比丘前说比丘尼戒。”是事白佛,佛言:“听比丘尼,比丘前说比丘尼戒,不听比丘说比丘尼戒。若比丘尼说戒时忘,听比丘口授。”

  波斯匿王请佛及阿难明日入宫食,阿难先已受他请,时忘不忆复受王请。佛默然受请竟,王头面礼佛足还宫,是夜办种种饮食。办竟敷佛坐处,遣使白佛:“唯圣知时,食具已办。”佛着衣持钵,共阿难入王宫食。尔时阿难二请忘不与他一请。阿难以食着口中,是时乃忆知,有二请不与他一请,不敢吐食,为恭敬佛故。又不敢咽,为持戒故。佛知阿难心悔,告阿难:“心念与他已便食。”长老优婆离问佛:“佛听阿难心念与他得食。若余人心念与他,亦得食不?”佛言:“不得。除五人:一者坐禅人、二者独处、三者远行、四者长病、五者饥饿时依亲里住。如是人更无余人,听心念与他。”

  有比丘与一比丘相嫌,与清净,是人高声大唤,诸比丘大集问:“何以大唤?”答言:“是比丘重罪欲我边忏悔。”诸比丘问是比丘:“汝实重罪欲忏悔不?”答言:“不!我欲与清净,此人与我相嫌,是故大唤与我作过。”是事白佛,佛言:“从今日先相嫌人,不应与清净、不应与欲、不应与自恣、不应与忏悔。若与忏悔得突吉罗罪。”优波离问佛:“若比丘一处僧摈,余处得忏悔不?”佛言:“不得。除是精舍空,若诸比丘死、若反戒、若入外道,听余处忏悔无罪。”

  憍萨罗国有二聚落界相连,是中一比丘尼,谓是一聚落,入异聚落界。诸比丘尼语此比丘尼:“汝得僧伽婆尸沙罪。”是比丘尼言:“何等僧伽婆尸沙?”诸比丘尼言:“汝独入异聚落。”是比丘尼心中悔,出界故得僧伽婆尸沙,以是事白佛。佛知故问:“汝谓是一界、谓是异界耶?”比丘尼言:“我谓是一界。”佛言:“无罪。从今日听,若有两聚落界相连,是中应作一界羯磨。云何作?一比丘尼应僧中唱:‘大德尼僧听!某甲、某甲聚落界,是中欲作一界羯磨。若僧时到僧忍听,某甲、某甲聚落界,作一界羯磨。如是白。’白二羯磨。‘僧已听某甲、某甲聚落界作一界羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”

  诸比丘从憍萨罗国游行,欲至舍婆提城,近祇洹有好林木茂盛,其中净洁,诸比丘心乐是处。其日说戒,诸比丘言:“是中作说戒。”说戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲说戒,客比丘问:“何以打揵槌?”答:“欲说戒。”客比丘言:“我等已说戒竟。”问:“长老汝等何处说戒?”答:“某处。”祇洹比丘言:“汝等破僧。”客比丘言:“云何破僧?”“汝等界内二处说戒,轻我等故。”客比丘心悔:“我等破僧,或得偷兰遮罪。”是事白佛,佛知故问:“汝心云何?”客比丘言:“我谓是外界。”佛言:“无罪。从今日不得为小因缘故住道中说戒。若欲说戒,当上高处立观知,近处有精舍无?若有,应入中作布萨说戒。”

  憍萨罗国有边聚落,诸比丘畏贼,弃精舍入是聚落。其日说戒日,有比丘共贼来,是比丘不知,何者是外界?何者是内界?是事白佛,佛言:“有聚落属贼,是一切外界,是时随所在处自在说戒。”

  舍婆提国有贾客主,欲至他国,占沸星日发。有比丘以此布萨日,欲共贾客主去,是比丘到贾客主所语言:“小住!我有法事。”贾客主答:“今是沸星日好,不得住,汝作法事竟随后来。”诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“若贾客住,广说戒;若小住,略说戒;若不住,三语说;若都不听住,各各口语:‘今日布萨说戒。’若白衣在比丘中,不得各各口语,是时应一心念:‘今日布萨说戒。’”是贾客主发,到宿处作制限,不得散住。若散住尽夺财物及夺命。是日说戒日,诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“从今日若有如是布萨说戒日,应但一心念:‘今日布萨说戒。’”

  有贾客主,到有龙处宿,诸比丘语贾客主:“我等欲作法事。”贾客主言:“大德!是处龙处莫作声,龙傥瞋,我等得大愁怖。”诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“从今日如是布萨说戒日,应但一心念:‘今日布萨说戒。’”

  有贾客主,到鬼神处宿。是日说戒日,诸比丘语贾客主:“我等欲作法事。”贾客主言:“大德!是处鬼神处莫作声,鬼傥来,我等得大愁怖。”诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“从今日若如是布萨说戒日,但应一心念:‘今日布萨说戒。’”

  长老优波离问佛:“阿兰若比丘在独处一身,当云何说戒?云何自恣?云何受衣?云何受七日法?云何受七日药?云何与一请?云何衣物以清净故施?”佛告优波离:“若阿兰若比丘独处一身,听一心念:‘今日布萨说戒。’得说戒法、自恣、受衣、受七日法、受七日药、与一请,及净施衣物亦尔。”

  神通大德大力比丘,至净国乞食,国人多恶。若受饮食先好洗手,是比丘先受食便欲啖,净人言:“我等非不净人。”持饮食来与比丘,不手授便着地。诸比丘不知当云何?白佛,佛言:“从今日净国中听不手授得取,以净国土故。”

  有一住处,一上座犯僧伽婆尸沙,上座言:“我当行波利婆沙行摩那埵。”诸人言:“上座行波利婆沙摩那埵,何况中座下座。”生不信心。诸比丘是事白佛,佛言:“若一心生念:‘从今日更不作。’是时即得清净。”

  有一住处有比丘大德多知:“我行波利婆沙行摩那埵。”诸人言:“大德多知比丘,行如是事,何况余人。”生不信心。诸比丘以是事白佛,佛言:“若一心生念:‘从今日是事更不作。’是时即得清净。”

  有比丘犯僧伽婆尸沙罪,诸比丘言:“汝行波利婆沙摩那埵,是罪如法忏悔。”其人言:“我不能行,我宁当反戒。”诸比丘以是事白佛,佛言:“若一心生念:‘从今日更不作。’是时即得清净。”

  有比丘病,犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘言:“汝行波利婆沙摩那埵,是罪如法忏悔。”其人言:“我不能行忏悔法,无力故。”诸比丘言:“汝乞出罪羯磨。”其人言:“我不能胡跪住。”诸比丘以是事白佛,佛言:“若一心生念:‘从今日更不作。’是时即得清净。”

  有一住处,比丘犯僧伽婆尸沙罪,众不满二十人,是比丘欲至他处忏悔,道路遇贼死。诸比丘言:“是比丘不清净死,或堕恶道。”是事白佛,佛言:“一心生念如法忏悔,是人清净,死不堕恶道,得生天上。”

  有一住处,比丘犯僧伽婆尸沙罪,众不清净,是比丘至他众欲忏悔,道路遇贼夺命。诸比丘言:“是比丘不清净死,或堕恶道。”是事白佛,佛言:“一心生念如法忏悔,是人清净,死不堕恶道得生天上。”(凡有六种忏法,不可妄用及侥幸也。唐为自欺,罪亦不除,要须广问,明律者能断之耳,相甚难知。)

  憍萨罗国远住处,二比丘共住,有贼来捕是比丘,欲祠祀故贼一面住守。是二比丘其日说戒日,二比丘言:“聚落主小放,我等欲作法事。”贼言:“听汝作法事。”二比丘小远,一人言:“我有罪。”一人言:“我亦有罪,佛说俱有罪人不得清净。”贼言:“汝道何物?汝欲走去耶?”答:“不去。”“道何等?”答言:“我等有过欲忏悔耳。”贼言:“汝有何过?”答:“如是如是过。”贼言:“汝等是好人,有尔许小事,持是作过。我等是恶人,恼如是好善人。”贼到贼主所言:“是比丘好善人,可放使去,我更觅余人。”贼主言:“放去。”比丘从恐怖中得脱。是二比丘以是事向诸比丘说。诸比丘以是事白佛,佛言:“从今日如是急事,若不相应罪听忏悔。”

  憍萨罗国远住处,有二比丘共住,有贼来捕是比丘,为祠祀故贼一面住守。是二比丘,其日是说戒日,比丘言:“聚落主小放我等,我等欲作法事。”贼言:“听汝作法事。”二比丘小远。一人言:“我有罪。”一人言:“我亦有罪。佛说:‘相应罪不得忏悔,不相应罪得忏悔。’今我等是相应罪,不得共忏悔。”贼言:“汝道何等?欲走去耶?”答言:“不去。”问:“若不走,道何等?”答言:“我等有过欲忏悔耳。”贼言:“汝有何过?”答:“如是如是过。”贼言:“汝等是好善人,有尔许小事持作过。我等是恶人,恼如是善人。”贼到贼主所言:“是比丘善人,可放使去,我等更觅余人。”贼主言:“放去。”是二比丘恐怖中得脱,向诸比丘说。诸比丘白佛,佛言:“从今日若有相应罪,是比丘一心生念口言:‘后当向清净比丘忏悔。’听受相应罪忏悔。”

  有一住处比丘病,堕罪,语看病人:“我有罪。”看病人言:“我亦同有是罪。”“佛说:‘有相应罪,一心生念口言忏悔,后听受他忏悔。’我等是事故,欲从汝忏悔。”看病人答:“远住处二比丘,为贼捕得欲祠祀,是故佛听。若相应罪忏悔,不听病人如是忏悔。”是病比丘死,心悔故堕恶道。是事白佛,佛言:“从今日若有相应罪,若贼捕得、若病人,听心生口言忏,后当从清净比丘忏悔,后听受他忏悔。”

  憍萨罗国舍利弗,欲游行至舍婆提。中道有空精舍,是说戒日不知何者是内界、何处是界外?是事白佛,佛言:“若有弃空精舍,是名一切界外,是中随意说戒。”

  憍萨罗国有二聚落连界,是时饥饿,有比丘尼将一比丘尼伴,到异聚落亲里舍,与二、三日食,更不能与,语比丘尼言:“汝一人尚不能活,何以将人来?”比丘尼答:“佛不听我独余聚落行,以是故将来。”比丘尼不知当云何?便白佛。佛言:“从今日连界,是中应作一界羯磨。云何作?僧一心会,一比丘尼应唱言:‘大德尼僧听!某甲、某甲聚落,作一界羯磨。若僧时到僧忍听,某甲、某甲聚落,作一界羯磨。如是白。’白二羯磨。‘僧已听某甲、某甲聚落作一界羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”

  憍萨罗国诸比丘游行,与贾客俱经过大泽。诸比丘从贾客主乞水,贾客主即出水与着钵中,水上有少食,诸比丘弃水。贾客主言:“汝亦知是中无水水难得,何以弃水?”比丘言:“日时已过,是水上有少食,不应饮故。”是比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“不应一切弃,弃上少许水,下净水听饮。”

  憍萨罗国诸比丘游行,与贾客俱经过大泽故。诸比丘从贾客主乞水,贾客主即出水与着钵中,水底有少许食,诸比丘弃水。贾客主言:“汝亦知是中无水水难得,何以弃是水?”比丘答言:“日过中,是水底有少食,不应饮,是故弃。”是比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“不应一切弃,上水听饮,下底应弃。”

  诸比丘从放牛人乞水,水瓶腻泻水着钵中,水上凝酥如芥子。诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“酥可却者却,净水应饮。”

  诸比丘持腻钵,着汪池水中取水,水腻尽凝。诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“酥可却者却,净水应得饮。”

  诸比丘钵有残食着钵,着潢池水中取水,食没入水,遥见饭白。诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“可却者却,残余净水得饮。”

  沙弥白衣捉瓶酥麻油,澍着比丘钵中不断,诸比丘心中疑:“我或非是受法?”便白佛,佛言:“是澍下流非上流,不破受法。”

  憍萨罗国比丘,游行至舍波提国,经过大泽。是时有小沙弥持净物,沙弥不能担。便白佛,佛言:“比丘应并担净人去。”

  诸比丘舍内壁上有棚,棚上有食,沙弥小,不及举食、不及取食。诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“比丘明日当担净人棚上取。”

  憍萨罗国诸比丘,游行至舍婆提,道中值河水。沙弥小,担净物不能渡。诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“比丘当担沙弥渡河。”

  憍萨罗国诸比丘,游行至舍婆提,道中值河水。沙弥小担净物,是河水駃长,比丘担沙弥渡,为水所漂。比丘手触食,诸比丘疑:“是食或能不净?”便白佛,佛言:“净人恒念守视食囊,虽触无罪。”

  有河浮囊渡,担净物沙弥小,诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“比丘当使净人持食,着浮囊上,渡到彼岸上,莫手触食,还使净人捉。”

  比丘新熏钵,酥着钵,二、三过洗,腻气不净。便白佛,佛言:“若一心三洗者,是钵名净。”

  比丘用不净脂涂钵受麨,是比丘一切弃。白佛,佛言:“不应一切弃,泻着余器中应食,余着钵麨是应弃。”

  比丘绳缀钵用受热粥,少腻从缀间出,比丘都一切弃。佛言:“不应一切弃,应弃此腻,余应食。”

  比丘使沙弥持钵,是沙弥持食,不净钵与师。是比丘不知当云何?便白佛,佛言:“无急事不应使沙弥持钵,若使持应从沙弥受。”

  比丘净食中着不净食,诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“不净除却,余残应食。”

  比丘不净食中着净食,诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“不净者却,应取净者食。”

  比丘净饭中着不净饭,诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“不净除却,余残应食。”

  比丘不净饭中着净饭,诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“不净者应却,取净者食。”

  憍萨罗国诸比丘,与贾客俱向舍婆提城,经过大泽。诸比丘从贾客主乞食,贾客主言:“汝知此间食难得,何以不自担粮?”诸比丘答:“佛未听我等道路赍粮。”诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“从今日听自担粮,从他易净食乃听啖,不易不听啖。”诸比丘欲易食,他人不与言:“汝食中有何不可,故易?”诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“从今日清净故与。”与竟他不还,是事白佛,佛言:“当从乞取。”

  是贾客主到宿处,净人办饮食,满钵着一面。贾客夜半发去,诸比丘忘自持食,后忆念此食不净便弃。佛言:“不应弃,忆念时从人受。”

  有守逻人,从比丘乞食,若与食少、若不与,此人瞋作不可事。是事白佛,佛言:“从今日听担食藏,莫使人见。若食当出道取一搦,不受得食,以经旷泽故。”

  频婆娑罗王请佛及僧与粥田,诸比丘守谷不肯取,以上场不净故。佛言:“未分应取,若分不应故取。若取得突吉罗罪。”

  饮食具车载来入,车欲倾,将车人呼:“大德佐捉。”诸比丘不肯捉,以不净故。佛言:“听佐正车,正车后不应更捉。若捉得突吉罗罪。”

  饮食具舡载,诸比丘不肯上舡,以不净故。佛言:“从今日听着芦薄,若席应坐。”若坐触食具,佛言:“敷令遍,莫触食具。”

  饮食具,骡驴牛象驮来,诸驮倾转。驱驮人唤:“诸大德!佐我正驮。”比丘不肯,若佐是食具或不净。是事白佛,佛言:“从今日听佐正,若正后更莫捉。若触得突吉罗罪。”

  白衣沙弥负食具来,负倾转语:“诸大德!与我正负。”诸比丘不肯。以是事白佛,佛言:“从今日听正,若正已莫复触。若触得突吉罗罪。”

  沙弥白衣持酥油瓶泻着异瓶中,瓶倾动。净人语:“大德!与我正。”诸比丘不肯。是事白佛,佛言:“从今日听与正,正已莫复触。若触得突吉罗罪。”

  比丘使沙弥白衣僧釜中煮肉饭粥羹,釜倾转呼:“佐我支。”诸比丘不肯。是事白佛,佛言:“从今日听佐正,正已不应复触。若触得突吉罗罪。”

  有看马人,从波罗奈国诣舍婆提放马。是人信佛法,办种种饮食入着僧前。是人闻马屋失火,是人言:“大德自食,我等有急事。”留食便去。诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“信佛法人一心与,若舍去便应食。”

  比丘乞食,食着一面,待时到我当食。乌来啄一口去,比丘一切弃食。佛言:“不应一切弃,但弃啄处,余残应食。”

  比丘乞食食着一面,待时当食,蝇来入食钵中。比丘言:“此食或破受法。”日近中无净人,是比丘心疑,不敢食。佛言:“蝇不可遮,不破受法。”

  长老优波离问佛:“有比丘求水瓶,误取酥油瓶,是瓶破净,应弃不?”佛言:“有二种不坏净:一无羞破戒人捉、二持戒人忘误捉,俱净应食。”

  诸比丘为小沙弥担饮食,行道中与沙弥食。沙弥食时还与比丘,比丘不肯受,共宿故。佛言:“先不共要得食,若要不应食。”

  诸比丘夏安居,聚落中有因缘应出,是比丘畏犯戒不去,是众所可作事废。佛言:“听受七夜法去。”诸比丘受七夜去聚落,若七夜未尽,所作事未竟来还。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“受余残夜去,言:‘我受七夜法,若干夜已过,余若干夜在,受彼出界。’”

  佛在舍婆提,波斯匿王有园,名波罗陀,清凉净洁,众事作竟唯无有水。一时波斯匿王出,诣园四顾看不见水,王告大臣侍人:“此中何以无水?”大臣答:“素无水。”王告大臣:“汝等方便引水令来,园无水不可爱乐。”大臣侍人中,有恶心不信法者言:“有一因缘水可得来。”王言:“水云何可得?”大臣言:“当于祇洹中作渠通水来,作渠者,当破祇洹中树及佛图精舍。”王言:“吾欲使水来,不知余事。”王为是故至桑奇多国,恐诸比丘傥来从我乞救,是事故王去。后工匠即诣祇洹,引绳使直欲凿渠语,比丘问言:“聚落主欲作何等?”工匠言:“波斯匿王有园,名波罗陀,清凉净洁,众事作竟唯无水,欲于祇洹作渠通水。”诸比丘言:“聚落主,汝等欲伐树木,房舍非复僧伽蓝。”工匠答言:“大德!我是官人,不得自在,从王约敕,非是我意,憍萨罗主波斯匿王意耳!”工匠言:“我等唯能小停不作,汝等自诣王求令不作渠。”诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“应受七夜去。”诸比丘受七夜去,到彼间久住,无人与白王,七日向尽而事未了,心疑即还祇洹。诸比丘见彼比丘来问:“是事办不?”答言:“不办。”祇洹诸比丘言:“何以不办?”答:“我等彼间久住,无人白王,七夜向尽而事未了,我等心疑便还。”是事白佛,佛言:“听受三十九夜去。云何应受?一比丘应僧中唱:‘大德僧听!某甲、某甲诸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣。若僧时到僧忍听,某甲、某甲比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣。如是白。’‘大德僧听!某甲、某甲比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣。谁诸长老忍某甲、某甲比丘,受三十九夜,僧事出界,是处安居自恣者默然;谁不忍者便说。’‘僧已听某甲、某甲比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”是诸比丘到彼亦久住,无人白王。王余时小出,王举眼视,遥见比丘,王语臣言:“往问沙门释子,来何所作?”受教往问:“为何所作?”比丘答言:“我欲见王。”臣还白言:“比丘欲见王。”即语臣言:“唤比丘来。”即往言:“王唤比丘。”比丘即入。就座坐已,共相问讯乐不乐。王小默然,王忘先事故便问比丘:“何故来?”比丘即以此事向王广说。王言:“去,莫复使作。”工匠即不作渠。

  六群比丘畜五大皮:师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、狸皮。是事白佛,佛言:“五大皮不应畜:若师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、狸皮。更有五皮不应畜:象皮、马皮、豺皮、狗皮、黑鹿皮。若畜得突吉罗罪。”

  阿阇世王见父诸好大床,心悔忧恼,以是物故:“我父清净人、无过人,而抂死。”便告大臣侍者,持是诸床去,即持着空地。王出犹见,王言:“除却。”彼即移着外门屋中。王出入复数见,王言:“持去。”彼即移着中门屋中。王见犹数,王言:“何以置此耶?”臣言:“大王!不知当移置何处?”王言:“持去施竹园众僧。”臣即持去与竹园僧,僧着空地讲堂门间。诸兵将吏到竹园看见之,言:“我眼初不得见,是好物何缘弃之?若王闻者心或不净。”诸比丘闻,不知当云何?是事白佛,佛言:“从今日听白衣舍大床高床,比丘不得畜、不得坐、不得卧。若人施高床大床,听受应护藏举,不得坐、不得卧。”

  波斯匿王母死,母所有生时一切众物,持诣祇洹与诸比丘。诸比丘得是贵衣被,从阿蛾罗弥国出;户摩根衣,婆蹉阿婆多兰国出,以是好贵衣被,敷着地在上经行。诸兵将吏到祇洹观看,见已言:“我等初不得手捉着头上,云何敷地脚蹑?若波斯匿王闻,心或不净。”诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“听贵衣中可作卧具者便作,中作衣者便作,是物任所用者便作。”是大贵衣阿蛾罗弥国出,户摩根衣婆蹉阿婆多兰国出。贵价衣是比丘受用,作四方僧卧具。

  有时大雷,诸飞鸟怖死。诸居士知是事即出择取好鸟,除大乌鸟、鹫、秃枭、角鸱、阿罗,如是诸鸟不取,不中食故。诸比丘时到着衣持钵,入舍婆提乞食,见此诸鸟皆死无人取,诸比丘语余比丘:“汝持去煮炙,我乞食还,共汝等啖。”是时有比丘持来煮炙,有诸比丘问:“是何等肉?”答:“乌肉。”诸比丘以种种因缘呵:“云何名比丘啖乌肉?佛所未听。”诸比丘种种因缘呵竟,是事白佛。佛言:“乌肉不得啖。若啖得突吉罗罪。”诸比丘问:“是复何等肉。”答:“小乌肉、鹫肉、鸿肉、婆娑秃枭、角鸱、阿罗肉等。”诸比丘种种因缘呵:“云何名比丘,啖大乌肉、鹫肉、鸿肉、婆娑秃枭、角鸱、阿罗等肉?佛所不听。”呵竟白佛,佛言:“不得啖如是等肉,一切啖死尸鸟肉,皆不得啖。若啖得突吉罗罪。”

  诸比丘食后,至阿耆罗河上经行,见水中漂豺来。诸比丘语一比丘:“取此豺来,明日当食。”是比丘即取,明日有煮豺肉者,有乞食者。诸比丘问:“长者!是何等肉?”答:“豺肉。”诸比丘种种因缘呵:“云何名比丘,佛未听啖豺肉而啖?”呵竟白佛,佛言:“云何名比丘,啖豺肉,豺肉狗肉无异。从今日不得啖豺肉。若啖得突吉罗罪。”

  诸人骡死弃着堑中。诸比丘食时着衣持钵,入舍婆提城乞食,见堑中有死骡,语余比丘:“持去煮,我等乞食还,当共啖。”诸比丘问:“是何等肉?”答:“骡肉。”诸比丘种种因缘呵:“云何名比丘,佛未听啖骡肉而啖?”是事白佛,佛言:“骡马何异?从今日不得啖骡肉。若啖得突吉罗罪。”

  诸比丘食后,入安陀林经行,见死猕猴,语余比丘:“持去,明日当食。”是比丘即取。明日有煮者,有行乞食者。诸比丘问:“长老!是何等肉?”答:“猕猴肉。”诸比丘种种因缘呵:“云何名比丘,佛未听啖猕猴肉而啖?”是事白佛,佛言:“猕猴似人肉,与人肉何异?若啖得突吉罗罪。”

  (毗尼杂品竟)

  毗尼序卷下

  因缘品第四

  佛在迦毗罗婆国。诸贵释子出家,得长病。病人早起,到亲里家、檀越知识家,诸主人问言:“乐不?”答:“长病不乐。”主人问:“得何等病?”答:“得如是、如是病。”主人言:“白衣时病云何治?”答:“牛胞中着药灌。”主人言:“与汝是药治。”比丘言:“佛未听我着是药。”是事白佛,佛言:“听灌用,薄皮不中灌。”佛言:“听厚皮灌屏处,听若药师教亲亲人灌。”

  诸贵释子出家,得长病。病人早起,到亲里檀越知识家,主人问:“乐不?”答:“长病不乐。”主人问:“何等病?”答:“如是如是病。”主人言:“白衣时病云何治?”答:“用刀治。”主人言:“与汝刀。”比丘言:“佛未听我等用刀治。”是事白佛,佛言:“听莲华茎割。”比丘言:“不中用。”佛言:“听用金银、琉璃、铜铅、锡珠刀割。”比丘言:“如是诸刀不中用治。”佛言:“屏处听用铁刀治。”

  有比丘病,语看病人言:“持生熟酥、油、蜜、石蜜来。”看病人言:“无。若有是佛僧物不净、举宿、恶捉、不受、内宿。”是事白佛,佛言:“听若佛物、僧物、不净、举宿、恶捉、不受、内宿。若病人得上物,差竟应与。”

  长老毕陵伽婆蹉患眼痛,药师教罗散禅那着眼中,作是言:“佛未听罗散禅那着眼中。”佛言:“听用治眼。”毕陵伽婆蹉钵中有罗散禅那,小钵、半钵、大揵瓷、小揵瓷络囊悬着象牙杙上,取时流污壁卧具房舍卧具垢臭。是事白佛,佛言:“听罗散禅那函盛。”比丘作函不盖,比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“听作盖。”比丘直作盖喜堕,佛言:“作子口盖,用乌翅鸡翅收漏罗翅。”涂着眼中眼痛更增,佛言:“作筹。”长老优波离问:“何物作筹?”佛言:“铁铜贝牙角木瓦作。”

  佛言:“从今日界内不应作净处。若作得突吉罗罪。”

  长老优波离问佛:“阿耆达婆罗门为佛作八种粥:酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥。是八种粥,杂根药、茎药、叶药、华药、果药,煮可饮不?”佛言:“病比丘可饮,不病者不得饮。”

  佛在苏摩国,是时长老阿那律比丘弟子病,服下药中后心闷,佛言:“与熬稻华汁与。”与竟闷不止,佛言:“竹笋汁与。”与竟不差,佛言:“囊盛米粥绞汁与。”与竟不差,佛言:“将屏处与米粥。”

  优波离问佛:“佛听结发鸡尼耶梵志施八种浆:昭梨浆、牟梨浆、拘梨多浆、舍梨浆、阿说陀浆、波流沙浆、劫必陀浆、蒱萄浆。是八种浆,根汤、茎汤、叶汤、华汤、果汤,合可饮不?”佛言:“若无酒味、不杂食、清不浊,听饮。”

  佛在舍婆提。尔时憍萨罗国诸居士,道中无水处,以水施并施石蜜。六群比丘从憍萨罗国至舍婆提,次第行到施水处。六群比丘但啖石蜜不饮水,居士言:“何以独啖石蜜不饮水?”六群比丘言:“我嗜石蜜,不喜饮水。”施主言:“我为饮水故施石蜜,今汝何以但啖石蜜不饮水。”六群比丘言:“我嗜石蜜,不喜饮水。”是六群比丘有大力,复不畏破戒。是居士不能面前讥说,去后心瞋呵骂:“沙门释子自言:‘善好有德。’但啖石蜜不欲饮水。”诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,是事白佛。佛言:“从今日五时听啖石蜜:一、远行来;二、若病;三、若食少;四、若不得食;五、若施水处。是五时听啖石蜜。从今日若不饮水不听啖石蜜。若啖得突吉罗罪。”

  优波离问佛:“石蜜浆举宿得饮不?”佛言:“病比丘得饮,不病不得饮。”

  比丘若得二种请:一请与他、一比丘受。问:“汝与不?”答:“我与。”更问:“何时与?”答:“瓶沙王请佛及僧百岁四事供养,是时与。”是事白佛,佛言:“比丘有二请:一、今日请;二、冷请。若有一日得二请:一请与他、一请自受。冷请有二种:随受净、随受不净。随受云何净?随受五佉陀尼、五食五似食。何等五佉陀尼?根、茎、叶、果、磨。何等五食?饭、麨、面、鱼、肉。何等五似食?糜、粟、大麦、迦师、莠子。何等不净随受?五宝、五似宝。五宝者,金、银、摩尼珠、玻梨、毗琉璃。何等五似宝?赤铜铁、鍮石、水精、铅锡、白镴。若净物直受,不净物作净已受。”

  阿罗毗国诸比丘,日日借作具,居士言:“诸作具何以不自作,而日日借。”比丘言:“佛未听我等畜作具。”是事白佛,佛言:“为僧听畜一切作具。”

  有居士祇洹作房舍,是中有少供养具。客比丘房舍中宿,问:“是房舍谁作?”答:“某甲居士作。”是比丘一宿,早起着衣持钵诣居士所,语言:“汝房舍中供养具何以少?”居士言:“我先时大多与。”是比丘言:“我是中一宿住,见供养具少不足言。”居士语比丘:“共诣本作房舍比丘所。”居士到本营房舍比丘所言:“我本与长老是中供养具,斯何所在?”比丘答:“本所与供养具,异房比丘用去。”居士言:“我本不与异房比丘用,与自作房舍中住比丘用。我房舍空,是供养具着异处,是不应尔。”是比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“从今日听,檀越与何房舍,是中住者应用分。”

  舍婆提有一人亲里为他杀,着祇洹堑中空处。比丘求觅粪扫衣,到死人边取一衣去。诸亲里觅到祇洹,见是比丘问言:“大德!如是人若见若闻不?”比丘答:“此人死弃在祇洹堑中,我是边取一衣来。”亲里言:“将我示处。”比丘即将示处,亲里见死悲咽言:“汝或能以衣故杀我人。”比丘言:“我实不杀。若杀何以不取余残衣物也。”亲里如是思惟:“我等软语,是比丘不实语,我当将去诣官。”便将去诣官。官问是比丘:“汝实杀不?”比丘答言:“我是比丘,云何杀人?我若杀,应当持余衣物去。”官人聪明信佛法,知释子比丘不作是事,放此比丘去。“若后如是,比丘不问他莫取。”是比丘从恐怖得脱,是事语诸比丘。诸比丘是事白佛,佛言:“从今日不问他,杀人衣不应取。若取得突吉罗。”

  诸比丘取有主死人地衣,旃陀罗言:“死人地衣莫取,我曹输王如是如是物。”诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“有主死人地衣不应取。若取得罪。”

  诸比丘取有主死人地四边有粪扫衣,是中旃陀罗亦遮,是事白佛,佛言:“若遮莫取。若取得突吉罗。”

  时舍婆提有大疫病,多有人死,诸比丘取烧死人间薪,为僧办温室。是焦薪鬼逐来,一切僧得病苦,是事白佛,佛言:“不听取死人间薪,若取得突吉罗罪。”

  诸比丘取天祠中衣毳、劫贝、白㲲,守祠人言:“大德!此诸衣物属祠莫取。”比丘言:“此泥木天用衣物为?”守祠人言:“佛、阿罗汉塔物我亦当取。”是事白佛,佛言:“从今日天祠中衣毳、劫贝、白㲲不得取。若取得偷兰遮罪。”

  有比丘病,多钵、多衣、多物。看病人思惟:“若交与我一切物,或教六物与僧,余残与我。”思惟竟语病比丘:“汝病久不差,汝死后现前一切物僧当分。汝亦不得大福,不得恩分。汝今活时,分处六物与僧,余残物与我。”病比丘思惟:“若不与,恐不好看我。”思惟竟,即以六物与僧,余残物与看病人。是比丘后病差,是时佛及僧,夏后月游行诸国土。余比丘着新染衣,是比丘独著弊衣。佛知故问比丘:“何以独著弊故衣?”是比丘以是事白佛,佛种种因缘呵:“何以名比丘,六物不应与僧,不应分与他,亦不应教他与。”佛种种因缘呵竟,告诸比丘:“从今日六物不应自与,不应教与。若自与、教他与,得突吉罗罪。”

  长老优波离问佛:“僧坊中房舍破,是中有所用敷具、覆具,得持博贸治不?”佛言:“得。”“若僧中有两房舍欲坏,得卖一房治一房不?”佛言:“得。”

  憍萨罗国有边聚落,是时有贼,诸居士畏贼弃聚落去。是时诸比丘乞食难得,便弃塔物僧物已,自持衣钵出去。是贼世静已,诸居士还本住处,诸比丘为塔物僧物乞求钱财。居士言:“先有塔物僧物,皆何所在?”比丘言:“于贼世中失去。”居士言:“汝自衣钵在不?”比丘言:“我持随身。”居士言:“汝等自爱衣钵,不爱佛物僧物。”诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“若贼世怖畏时,听担去后还着本处。”

  更有贼世,诸比丘取自衣钵及佛物僧物持出去。六群比丘道中逢言:“是僧卧具我当用之。”时比丘不与便斗诤。诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“担去者应用,余不应索。”

  诸比丘持塔物僧物着空地,自着衣持钵乞食,来还失是物去。佛言:“行乞食时担佛物、僧物。”自持衣钵担荷不好,佛言:“乞食时听以物着衣裹。”

  是比丘持佛物僧物着空地,上厕出失衣物。白佛,佛言:“护是物欲使不失,当寄人若着屏处。”

  憍萨罗国一住处,檀越为比丘僧施衣,是中比丘僧不在。是事白佛,佛言:“现在三比丘应分,二比丘亦应分,一比丘心生口言受。沙弥若三、若二应分,一人心生口言应受。”

  憍萨罗国一住处,檀越为比丘尼僧施诸衣物,是中比丘尼僧不在。是事白佛,佛言:“现前三比丘尼应分,二比丘尼亦应分,一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼、二式叉摩尼应分,一式叉摩尼心生口言应受。三沙弥尼、二沙弥尼应分,一沙弥尼若心生口言应受。”

  憍萨罗国一住处,檀越为比丘僧施衣物,比丘僧不在。是事白佛,佛言:“现在三比丘、二比丘应分,一比丘心生口言应受。三沙弥、二沙弥应分,一沙弥心生口言应受。”若时都无比丘、无沙弥,是事白佛。佛言:“是物比丘尼僧应分。若时亦无比丘尼僧,三比丘尼、二比丘尼应分,一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼、二式叉摩尼应分,一式叉摩尼心生口言应受。三沙弥尼、二沙弥尼应分,一沙弥尼心生口言应受。”

  憍萨罗国一住处,檀越为比丘尼僧施衣物,是中无比丘尼僧。白佛,佛言:“现在三比丘尼、二比丘尼应分,一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼、二式叉摩尼应分,一式叉摩尼心生口言应受。三沙弥尼、二沙弥尼应分,一沙弥尼心生口言应受。若时都无比丘尼,又无式叉摩尼、沙弥尼,尔时比丘僧应分,乃至沙弥亦如是。”

  憍萨罗国一住处,檀越为二部僧施衣物,比丘僧不在。佛言:“比丘尼僧应分。”比丘尼僧亦不在,佛言:“三比丘、二比丘应分,一比丘若心生口言应受。三比丘尼、二比丘尼应分,一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼、二式叉摩尼应分,一式叉摩尼若心生口言应受。三沙弥、二沙弥应分,一沙弥心生口言应受。三沙弥尼、二沙弥尼应分,一沙弥尼若心生口言应受。”

  佛在舍婆提。有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛默然受已,从座起头面礼佛足绕竟还归,是夜办种种饮食,早起敷床座,遣使白佛:“食具已办,唯圣知时。”僧着衣持钵入居士舍,佛住精舍迎食分。是居士见众坐定,自行澡水,上座中座多美饮食。下座及沙弥,与六十日稻饭胡麻滓合菜煮。与诸居士与众僧多美饮食竟,自行澡水,取小座具僧前坐听说法。上座舍利弗说法竟,从座出去。是时罗睺罗作沙弥,食后行到佛所,头面礼佛足一面立。诸佛常法,比丘食后如是劳问:“多美饮食饱满不?”尔时佛问罗睺罗:“僧饮食饱满足不?”罗睺罗言:“得者足,不得者不足。”佛问:“何以作是语?”罗睺罗言:“世尊!诸居士与上座中座多美饮食饱满,下座及沙弥与六十日稻饭胡麻滓合菜煮。”是时罗睺罗羸瘦少气力,佛知故问罗睺罗:“汝何以羸瘦少气力?”罗睺罗即说偈言:

 “食胡麻油大得力,  有食酥者得净色,
  胡麻滓菜无色力,  佛天中天自当知。”

  佛知故问罗睺罗:“是僧中谁作上座?”答:“和上舍利弗。”佛言:“比丘舍利弗不净食。”长老舍利弗闻今日世尊呵言:“比丘舍利弗不净食。”闻竟吐食出,尽寿断一切请食及僧布施,常受乞食法。诸大贵人居士,欲作僧食,欲得舍利弗入舍,白佛:“愿佛敕舍利弗还受请。”佛告诸人:“汝等莫求舍利弗使受请。舍利弗性,若受必受、若弃必弃。舍利弗非适今世有是性,乃前过去亦有是性,若受必受、若弃必弃。汝等今听!”尔时世尊广说本生因缘:“过去世时有一国王,为毒蛇所螫。能治毒师,作舍伽罗咒,将毒蛇来,先作大火,语蛇言:‘汝宁入火耶?宁还嗽毒?’毒蛇思惟:‘唾竟,云何为命故复嗽?已吐,不可还啖。我宁入火死。’如是思惟竟投身火中。”佛语诸人:“蛇者今舍利弗是,此人过去世,若受必受、若弃必弃。今亦如是。”是时佛种种因缘呵舍利弗竟,告诸比丘:“从今日应行上座法。云何应行?若闻揵捶声、若时到声,应疾往坐处坐,观中座比丘、下座比丘,或有坐不应法者,若坐不应法者应示。是比丘若不觉,应弹指。弹指不觉,应语比座安祥语。若上座施主与僧食时,不应先食。待得遍,闻等供声乃食,一切僧应随上座法行。”

  佛在王舍城,王舍城中有居士,名尸利仇多,大富多钱财,有大德力,是外道婆罗门弟子。此人疑沙门瞿昙有一切智不?行到佛所问讯佛竟一面坐。佛为尸利仇多说法示教利喜:“是应行、是不应行。”种种因缘说法已默然。居士尸利仇多闻法已,叉手向佛白佛言:“沙门瞿昙!明日我舍食,怜愍故!”以彼应度故,佛默然受请。时尸利仇多见佛默然受,从座起为佛作礼,绕佛三匝而还到舍。于外门间作大火坑,令火无烟无焰,以沙覆上,如是心生口言:“若沙门瞿昙是一切智人,当知是事。若非一切智人,沙门瞿昙并诸弟子,当堕此坑中。”即入舍敷不织坐床、上敷白㲲,如是心生口言:“若是一切智人,当知是事。非一切智人,并弟子当堕。”尸利仇多以毒和饮食,心生口言:“若是一切智人,当知是事。非一切智人,当中毒死。”早起遣使白佛:“饮食已办,佛自知时。”尔时佛语阿难:“令僧诸比丘皆不得先佛前行,一切应在佛后。”阿难受教,令诸比丘皆不得先佛前行,一切应在佛后。令僧竟,是时佛着衣持钵在前行,诸比丘从佛后。佛入尸利仇多舍,佛变火坑作莲华池,满中清净水,既甘而冷,水中有赤白种种色莲华,遍覆水上。时佛与僧皆行广叶莲华上,告尸利仇多:“汝居士,当除心中疑,我实一切智人。”佛作是语竟,入舍上不织床,变令成织,告尸利仇多:“汝居士!当除心中疑,我实一切智人。”是尸利仇多见二神力,信心即生清净,恭敬尊重于佛。是时尸利仇多欢喜叉手,白佛言:“食中有毒,僧或得病,愿佛小待,更作饮食。”佛言:“居士!但施此食,僧不得病。”佛告阿难:“僧中令未唱等供一不得食。”阿难受教,即僧中令:“大德僧!佛约敕,未唱等供一不得食。”是时佛如是咒愿:“淫欲、瞋恚、愚痴是世界中毒,佛有实法除一切毒。解除舍已,一切诸佛无毒。以是实语故,毒皆得除。”佛作是语,食即净无毒。是时居士尸利仇多,从座起行澡水,手自斟酌多美饮食,饱满多美饮食。饱满与竟,洗手摄钵,尸利仇多取小座具,于佛前欲听法,佛随意说甚深净妙法。尸利仇多即于坐处得诸法法眼净。如是尸利仇多,得法见法知法,善法净法心除疑悔,不信他法,得不随他语,佛法中得无畏力。从座起头面礼佛足:“大德!我从今日归依佛、归依法、归依僧,持五戒为优婆塞。”佛为尸利仇多,更多说法示教利喜。佛从座起而还,以是因缘故会僧,会僧已告诸比丘:“从今日不得在佛前行,不得和上阿阇梨一切上座前行。从今日未唱等供不得食,若食得突吉罗罪。”

  憍萨罗国一住处,二部僧得衣物,比丘多、比丘尼少。比丘言:“我取二分,汝取一分。”比丘尼言:“中半分。”诸比丘不知当云何?白佛,佛言:“比丘、比丘尼等分。式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,四分与第四分。”

  佛在王舍城,有居士名婆提,为佛及僧作房舍,极好庄严多备饮食。多比丘会,千二百五十。便有居士为大众布施衣物。是居士言:“佛听于众中大声唱。”是事白佛,佛言:“听布施时于众中大声唱。”比丘平地立唱,众多不闻,是事白佛,佛言:“听座上立唱。”立唱亦不闻,“高处立唱亦见亦闻。”更有居士,见大众集布施衣物,作是言:“佛若听我衣摩罗、鞞诃罗施。”佛言:“听摩罗、鞞诃罗施。”众人言:“佛若听我人捉衣角去。”曳土中或脚蹑上,是事白佛,佛言:“听着绳上系,两头各一人捉。”中央故曳泥土中,是事白佛,佛言:“听作木叉擎。”时小儿男女擎木叉,道中见人作伎乐饮食嬉戏,舍衣绳着一面,走往看失衣物,佛言:“若六岁以下至无岁,及式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,为五众担衣。”居士更言:“佛听持香炉在前。”白佛,佛言:“听。”时众默然行,诸外道人嫉妒言:“是沙门释子如担死人出无异。”居士言:“佛若听我如世俗法作唱伎乐去。”佛言:“听。”有一居士见大众集,多施衣物。居士言:“佛若听处处唱赞。”佛言:“听。”无人受是衣物,佛言:“听先作羯磨使一人受。”无人守,佛言:“听作羯磨使一人守。比丘无五法不应作羯磨受衣物。何等五?不知得不知不得、不知受得物、不知价、不知数、若着不知忆念处。比丘有五法应作羯磨受衣:知得、知受得物、知价、知数、若着忆念处。”

  憍萨罗国一住处,二部僧得衣物,比丘尼言:“佛听我布施物各着一处。”佛言:“听。”诸比丘尼无人布施衣物、饮食、卧具、随病药,或有人少多与余人,轻笑言:“爱念妇故与。”诸比丘尼白佛言:“听我施物还着一处。”佛言:“听。”无人分是衣物,佛言:“知分物人,应作羯磨。无五法是比丘不应羯磨作分衣人。何等五?不知相、不知衣色、不知衣价、不知数、若与若不与不忆念。比丘有五法应作分衣人:知衣相、知衣色、知衣价、知数、与不与忆念。”诸比丘尼分衣时赞叹,是好、是不好,乱众,佛言:“分衣时不应赞叹,乱众故;应默然受衣分。”

  佛在舍婆提。尔时祇洹有人,为新房舍因缘故作饮食,多比丘会,千二百五十。诸比丘乱入乱坐乱食,无有次第,或有比丘先食入、或有比丘食时入、或有比丘食后入。是事白佛,佛言:“应唱时到。”虽唱时到,远处不闻。是事白佛,佛言:“应打揵捶。”虽打,远处不闻。佛言:“应打鼓。”平地打鼓,远处不闻。佛言:“应立埵上打。”亦不闻,佛言:“应高处立打,亦见亦闻。”或时无有看食人,食未办未熟,虽时到食不好;或时有看食人,食办食熟时到食好。是事白佛,佛言:“看食人应僧中作羯磨。”

  憍萨罗国一住处,二部僧得衣物,比丘少、比丘尼多,比丘言:“是衣物作中半,半与比丘僧,半与比丘尼僧。”比丘尼言:“我本众少,诸比丘取二分,我等取一分。今日多,何以与半分?”是事白佛,佛言:“比丘、比丘尼应等分。式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,四分与第四一分。”

  有时檀越施僧食,在空露地,盘上有残饼,箧中有残饭,木瓫器中有羹。诸外道异学嫉妒,持酒糟着诸饭羹中,如是思惟:“是食不净,使出家人不得食。”诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“若可却者却,余可食之。”若诸比丘共沙弥传钵食,比丘转食与沙弥,沙弥食转与比丘,比丘洗手更从沙弥受,意中疑:“此或不净食。”便白佛,佛言:“若一心实与沙弥钵食,是为净。”

  诸沙弥持器瓫筐盔杓行食时,比丘为沙弥受食分。若沙弥行食,比丘为受。比丘心疑:“将非触食。”不知云何?是事白佛。佛言:“比丘受触无所犯。”

  诸比丘食竟,以食不净钵与沙弥白衣,沙弥白衣洗钵竟,还着诸瓫筐器中。诸比丘思惟:“是或不净。”佛言:“一心与净人钵,是为净。”

  诸比丘有檀越,施食在空地。诸比丘食竟,舍诸食器去,风雨污泥不净。佛言:“器物净洗应着覆处。”

  诸比丘二三用澡豆,腻故不尽,木刮却腻,与澡豆净洗。取水极远,诸居士以水布施,居士言:“知水极远,何以大用水?”诸比丘不知当云何?佛言:“若一心二、三遍,与澡豆净洗,是事应净。”

  时有潢水,僧取用,是中有象、马、驴、牛羊、猪狗,皆入中饮,屎尿不净;树叶华果皆堕水中,烂臭不净。是事白佛,佛言:“水中不净者可却便却,余水应饮。”诸比丘白佛:“水浊咸,应得饮不?”佛言:“先疑不净不应饮,若先不疑应饮。”

  憍萨罗国有一住处,僧得衣物施,非一切处在。羯磨比丘不知当云何?便白佛,佛言:“是衣物应作二分,如是言:‘是分属上座,是分属下座。’如是言:‘是分属下座,是分属上座。’作竟即应羯磨竟。异比丘来,不欲与不应与。若不作如上法,不应受。若受得突吉罗罪。若不如是作出界,得突吉罗罪,亦应共异比丘分。是衣物中应作价数:‘如是分我应取,余残属汝。我如是分我应受。’若作如上法,应羯磨竟。异比丘来,不欲与不应与。若不如是作,应与余比丘分。若不如上法,不应受出界,得突吉罗罪。若一比丘言:‘取是衣中一衣言我分,足余残属汝等。’如是作应羯磨法竟,余法如上。是衣物应与一比丘作羯磨。云何应与?一心会僧,应一比丘众中唱:‘大德僧听!是衣物,是住处现前僧应分。若僧时到僧忍听,比丘某甲僧羯磨与。如是白。’白四羯磨。‘僧某甲比丘羯磨与衣物竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”是比丘受衣竟,不肯还归,作是言:“何处善法、善言、善施法与,都是僧中,我何以还归?”诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“清净故与。如是言,是比丘还归便好,不归应强夺。是比丘应教突吉罗罪忏悔。”

  优波离问佛:“佛听诸比丘所著衣:覆身衣、拭身巾、拭脚巾、拭面巾、僧祇枝、泥洹僧,是衣名何等?”佛言:“名波迦罗(晋言助身衣也)。”

  优波离问:“是衣云何受?”答言:“是衣如是言:‘是波迦罗衣我受用故。’”“何等人边应受?”佛言:“五众边应受。”

  优波离问佛:“上座比丘不聪明,作非法遮,如是成遮不?”佛言:“不成。”复问:“持戒作非法非善遮,如是成遮不?”佛言:“不成。”

  优波离问佛:“如佛所说:‘遮如法羯磨,不成遮羯磨。’一切不成遮耶?”佛言:“不也。优波离!或有沙弥,受具戒时心悔,不用受具戒,作是言:‘我不用受具戒。’是言成遮。沙弥尼受六法,作式叉摩尼,作是言:‘我不用受六法。’是言成遮。式叉摩尼受具戒时,作是言:‘我不用受具戒。’是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪,与作波利婆沙、摩那埵、本日治,作阿浮呵那羯磨,是比丘言:‘莫作,我不用。’是言成遮。若比丘十四人应僧中羯磨,作是言:‘我不用。’是言成遮。”

  优波离问:“有比丘被摈欲忏悔,忏悔时下意随僧法,界外得作羯磨解摈不?”佛言:“不得。作解摈者,得罪。”

  优波离问佛:“佛余处说:‘有二因缘知破僧:一、僧中唱,二、受筹。’有贼住,僧中唱行筹,是名破僧不?”佛言:“不破。”“与学沙弥,僧中唱行筹,是名破僧不?”佛言:“不破。”优波离问:“四人本白衣,众中唱行筹,破僧不?”佛言:“不破。”“数满,一比丘男根转为女,破僧不?”佛言:“不破。”

  优波离问:“若草敷座、若长床,得共未受具戒人坐不?”佛言:“可坐。”“得共黄门坐不?”佛言:“不可。”“与学沙弥可共坐不?”佛言:“可坐。”“二与学沙弥,可共坐不?”佛言:“不可。”

  优波离问佛:“几许为长床坐处?”佛言:“极小床容四人坐处,是名为长床。”

  有居士于祇洹中作房舍,是房舍中比丘,着衣持钵入舍婆提城乞食,居士见问:“汝何以乞食?”比丘言:“不能得食故。”居士言:“长老可还,我当为长老送食。”言已便送。比丘问:“是食与谁?”使人言:“是食与僧。”比丘即将使人,持食着僧食处。是比丘明日更着衣持钵,入舍婆提乞食。居士见复问:“长老何以乞食?”比丘言:“无食故乞。”居士言:“我昨日送食,何以不啖?”比丘言:“汝所送食,我问使人:‘是食与谁?’使人言:‘与僧。’我即持着僧食处,是故不食。”居士言:“我不为一切僧送食,为住我房中僧送食。”比丘不知当云何?便白佛,佛言:“若施主供养物,为住房舍中僧,住房舍比丘应取。”

  有一居士于祇洹中作房,是居士过数日,到祇洹中欲听法。入所作房,日暮打揵槌欲听法,诸比丘闇中坐说法,居士言:“大德然灯。”比丘言:“无苏油。”居士言:“我与大德遣人送。”即送。比丘言:“与谁?”使人言:“与僧。”比丘即将使人,持苏油着僧然灯处用。居士余时到祇洹,入自所作房欲听法,如本日暮打揵槌,僧闇中坐说法,居士言:“大德然灯。”比丘言:“无苏油。”居士言:“我前与送,何以不然?”比丘言:“汝送与僧,我便将使人,持苏油着一切僧然灯处。”居士言:“我不与一切僧送苏油,为住房比丘送。”比丘不知当云何?便白佛,佛言:“若是供养物为住房中比丘,是物住房比丘应用,应分取涂脚苏油,革屣衣钵果药亦如是。”佛言:“若檀越言:‘大德于中几时住,随大德所用听用。’若言:‘是物属汝听担出去。’得持去。”

  诸比丘僧卧具,不着覆身衣便取用,僧卧具弊失色不好,垢臭有虱。是事白佛,佛言:“从今日僧卧具,不听比丘不着覆身衣便取用。若用得突吉罗罪。”

  诸比丘不知长几许作覆身衣?佛言:“极下乃至能覆身三分。何等三?胸、腰、膝。”

  诸比丘不护惜用僧卧具,余比丘以是事白佛。佛言:“僧卧具不得不护惜用,若不护用得突吉罗罪。五事不护惜。何等五?水、日、尘、垢、揩突,是为五不护惜。”

  诸比丘用僧卧具雨中立,卧具失色染汁流出。是事白佛,佛言:“从今日不得着僧物雨中立,若立得突吉罗罪。”

  比丘用僧卧具向火炙身,是衣烟臭色弊减损脆烂褶皱,佛言:“着僧卧具不应向火炙身,若炙得突吉罗罪。若被着脊上向火炙身无罪。”

  比丘着僧卧具,入大小便处、入洗大小便处、入浴室,是衣卧具失色垢臭生虱。佛言:“从今日不得着僧卧具衣入大小便处,及洗大小便处、入浴室。若着入得突吉罗罪。”

  六群比丘欲剃发,一小比丘剃未竟、未着袈裟,六群比丘驱小比丘去:“汝小。”佛言:“剃发时,小比丘有少许发在,不应驱去。若驱去得突吉罗罪。”

  僧剃刀镊剪爪刀子,诸比丘已磨利欲用,六群比丘来驱去:“我上座!汝小,与我用。”诸比丘不与,斗诤骂詈。佛言:“不应与,若有先受磨利者,用竟后应与他。”

  六群比丘见诸小比丘入大小便处、入洗大小便处,入驱去言:“我上座!汝小。”令诸无病者得病,病者增剧。佛言:“大小便处、洗大小便处,后入者不应驱先入者出。若驱得突吉罗罪。”

  六群比丘,浴室中语余比丘:“汝起去!我是上座,汝小。”佛言:“浴室中上座不应驱下座去,待出时。若驱得突吉罗罪。”

  佛在舍婆提,时长老阿难在多众中说法,有第一上座来,阿难教起,第二、第三亦如是起,是众散去皆不一心。诸白衣言:“大德!此中无小食亦无中食,上座来何以起,使众散去破听法众?若上座欲上座处坐,何以不先入?是阿难说法,不知初不知后,不知次第不知因缘,为谁故说?”是事白佛,佛言:“从今日说法时听法时,上座来不应起,上座亦不应驱下座起。若自起、若驱他起,俱得突吉罗罪。”佛言:“若和上阿阇梨来,恭敬故起,不应语余人起。若语余人起,得突吉罗罪。从今日粗[打-丁+坒]长绳床上,听三人共坐。若三岁中间得共坐,四岁不得共坐。细[打-丁+坒]绳床上听二人共坐,独坐床上听一人坐。”

  有僧釜镬瓫,诸比丘用煮染汁竟着余处,持衣着染汁中,六群比丘来语余比丘:“与我釜瓫瓶,我上座,汝小,我欲用。”持染汁泻着一物中竟,复泻着一物中,染汁渐少衣色变黑。诸比丘不与,斗诤骂詈。是事白佛,佛言:“不应与。比丘若先取用竟,后应与上座。”染汁残少许在,上座来索不欲与,佛言:“若少许残,可却着余处者,应与。”

  诸比丘取僧园中树木,用煮饭煮羹、煮肉、煮汤、煮药、煮染,旧比丘不喜,如是言:“我等经营种树木勤苦,汝等客比丘,不语我默然取烧。”佛言:“应语旧比丘。”佛言:“从今日僧园中树华,应取用供养佛塔及阿罗汉塔。若有净人应使取果啖,树上大木,四方僧应用作梁椽。树皮枝叶,诸比丘自在用。”

  佛在舍婆提。给孤独作祇洹竟,种种庄严,四事供养与僧。诸比丘不受言:“佛未听我等受如是庄严房舍。”是事白佛,佛言:“听受清净房舍。”

  六群比丘驱坐禅比丘:“汝起!我上座,汝小。”是事白佛,佛言:“坐禅时不应计大小,不应驱去。若驱去得突吉罗罪。”

  诸比丘用僧水洗脚,六群比丘驱去:“汝小,我上座。”是事白佛,佛言:“洗脚时不应计大小驱去。若驱得突吉罗罪。”

  诸比丘促僧拭脚物浣捩晒,欲拭复罗革屣,六群比丘言:“汝起去,我上座,汝小,取拭脚物来我用。”诸比丘不与,斗诤骂詈。是事白佛,佛言:“不应与,若前人用竟应与。”

  有一住处,旧比丘属塔物自贷用。是比丘死,诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“衣钵物还计直输塔,余残僧应分。”

  一住处一比丘,衣钵物为塔用。是比丘死,诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“塔物计直还取,现前僧应分。”

  一住处一比丘,贷取四方僧物私用。是比丘死,诸比丘不知当云何?是事白佛。佛言:“财物还计直输四方僧,余残现前僧应分。”

  一住处一比丘,衣钵物贷四方僧用。是比丘死,诸比丘不知当云何?是事白佛。佛言:“衣钵物四方僧物计直还,现前僧应分。客比丘、旧比丘亦如是。”

  一比丘衣钵寄居士,居士失去,是比丘往居士边索,居士言:“失。”比丘言:“汝自失,我不失。若失,汝自偿。”诸比丘是事白佛,佛言:“若好看,失不应偿;若不好看,失应偿。”

  有贾客寄比丘衣物,比丘失去。是贾客往比丘边索,比丘言:“失去。”贾客言:“汝自失,我不失。若失,汝自偿。”诸比丘是事白佛,佛言:“若得自在,不应偿;若不得自在,应偿。”

  有居士祇洹中作房舍竟设饭食,众多比丘千二百五十。是时四方国土不知法人皆来会,有布施诸比丘者,诸比丘咒愿时赞佛言:“佛大力大德!”赞法大德大力!赞僧大德大力!赞大德舍利弗、目揵连、阿那律、难提、金毗罗,如是三宝无数无量阿僧祇。是中或有人持佛名字、或人持法名字、或人持僧名字、或人持舍利弗、目揵连、阿那律、难提、金毗罗名字、或人持无数无量阿僧祇名字,是大众会不久各还散去,是人辈各还田舍聚落。余时诸比丘出诸国田舍乞,有持佛名字者言:“佛来,与布施。”持法名字者言:“法来,与布施。”持僧名字者言:“僧来,与布施。”持舍利弗名字者言:“舍利弗来,与布施。”持目连、阿那律、难提、金毗罗、无数无量阿僧祇如是等名字者言:“无数无量阿僧祇来,与无数无量阿僧祇布施。”诸比丘不受是食。是事白佛,佛言:“是边国人不知为是比丘故与食,而名与佛法僧、舍利弗、无数无量阿僧祇饮食,自在应受。”

  有比丘病,余住处有亲。亲比丘来问讯,病比丘语坐。坐已问讯,客比丘小住便起欲去。病比丘言:“何以去?”答:“我不持衣钵来。”病比丘言:“我与汝衣。”即与。客比丘一处宿,明日担此衣去,病比丘见言:“我衣莫担去。”客比丘言:“是衣实与我。”病比丘言:“非常与汝,受故与汝。”客比丘言:“是实常与。”病比丘不知当云何?便白佛。佛言:“是非实与,清净故与,是比丘应还归衣。软语归好,不归强夺取,教受突吉罗罪忏。”

  佛在祇洹精舍住,时火灾渐次来烧祇洹,是时佛咒愿言:“我一切漏尽真阿罗呵得佛道,是实语故火即灭。”诸比丘持僧卧具出着一处,火灭后不知此诸卧具本属何房舍?是事白佛。佛言:“应作帜。作帜故不可分别,应更作异相。作异相故不可知,应作轮、应作券文、应作德字。”如是作故不识,佛言:“应作字。是物某甲、某甲居士所布施,属某甲、某甲房舍。”是卧具物虽知有所属,复不知是物为属何重阁?何者属上阁?何者属中阁?何者属下阁?佛言:“应了了上作字,是属上、是属中、是属下。”

  给孤独居士作楼施僧,僧不受。是事白佛,佛言:“听受楼。”

  给孤独居士施僧褥,僧不受。白佛,佛言:“听受褥。”

  居士白佛:“愿听我缕文氍毹施僧。”佛言:“除作女像,余尽听。”

  给孤独居士作五百独座漆画床并褥施僧,僧不受言:“佛未听我等畜如是上好独坐床。”是事白佛,佛言:“听受如是净上好独坐床。”

  佛在舍婆提,居士给孤独死,以是故,祇陀槃那破坏无人治。诸比丘是事白佛,佛言:“应作羯磨,如七法衣法中说。”

  佛在舍婆提。诸人亲里死,以白㲲裹,弃着死人处,如是思惟:“是人死,用是㲲为?持布施僧,可得福德。”思惟竟,即持白㲲诣祇洹,布施诸比丘。诸比丘不受,言:“佛未听我等受弃死人处衣物。”是事白佛,佛言:“听受。”

  有一贫穷人死,以衣裹弃死人处,如是思惟:“是死人用是衣为?当布施僧,可得福德。”思惟竟即持诣祇洹,布施诸比丘。诸比丘不受,言:“此衣无主,当从谁受?”是事白佛,佛言:“无余人法应受。”

  彼人亲里死,如是思惟:“更用异衣裹。异衣裹不净,还从比丘索本衣,裹送着弃死人处。”诸亲里往到比丘所索本衣。诸比丘不与。是事白佛,佛言:“应与。”亲里裹死人,如是思惟:“是衣不吉,裹二死人,谁当受者?”并死人弃,弃竟还去,是衣即失。诸比丘还从彼人索,答言:“已失。”以是事白佛,佛言:“出来软语索得好,不得法应强索。”

  有一比丘赊酤酒,未偿便死。酒主从诸比丘责酒价,诸比丘答:“此比丘在时何以不责?”酒主言:“偿我酒价,不偿者出汝恶名声,释种沙门饮酒不肯偿价。”诸比丘不知当云何?以是事白佛。佛言:“是比丘有衣钵物应用偿,若主无物应取僧物与偿。何以故?恐出诸比丘恶名声故。”

  佛在舍婆提。舍婆提诸贾客欲发去,是估客道中空泽畏处,有极好精舍。估客入精舍中,见诸比丘默然坐不眠不睡、坐禅入深禅定。是估客见诸比丘,心生厚信清净,语诸子弟:“汝看少多有饮食者取来,布施是好比丘。”子弟答:“更无余食,有少葡萄。”估客言:“随少多与,若不布施无福德。”即以葡萄施诸比丘。诸比丘各各分,人得五枚。诸比丘各各觅净人,或得或不得,不知当云何?以是事白佛。佛言:“都合诸葡萄一处火净,应食。”

  佛在阿罗毗国。诸上座比丘初夜坐禅,中夜各各还房宿,道中诸恶虫怖、师子怖、虎豹豺罴怖。以是事白佛,佛言:“从今日听然炬行。”

  末利夫人诣祇洹欲听法,诸比丘闇冥中说法,末利夫人言:“大德然灯。”诸比丘答:“无苏油。”夫人言:“我当送。”后日即送。诸比丘即然灯,着地不大明。末利夫人即与灯树,诸比丘言:“佛未听我等受灯树。”诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“从今日听受灯树。”

  佛在王舍城。六群比丘以不净脂,用师子、虎豹、豺罴脂涂脚已,到他象马牛羊驴厩中。是畜生等闻脂臭,皆拽顿䩭靽惊走。诸人问:“畜生何以惊走?”六群比丘言:“我有大威德神力,是故惊走。”诸居士瞋呵骂言:“沙门释子自称:‘善好有德。’似如猎师,用恶兽脂涂脚,使畜生惊怖散走,而言:‘我有大神力威德。’”诸比丘少欲知足,闻是事心不喜,是事白佛。佛言:“从今日诸恶兽脂,不应用涂脚。若用得突吉罗罪。”

  佛在舍婆提。波斯匿王诣祇洹欲听法,其日布萨说戒,诸比丘言:“大王!汝出!我等欲作法事。”王言:“我欲听法事。”诸比丘言:“佛未听我等未受大戒人前说戒法事。”是王必欲得听,诸比丘不知当云何?是事白佛。佛言:“从今日听在波斯匿王等诸王前说戒。大臣兵吏遣去,时波斯匿王得心清净。”

  有一人大有诸地布施诸比丘,诸比丘不受。以是事白佛,佛言:“从今日听众僧受用,作园林、别房、房舍、经行处受用。”

  五比丘着五三肘衣,入聚落乞食,是衣曳地,脚蹑土污风吹露身

  以是事白佛,佛言:“从今日听诸比丘受泥洹僧,着入聚落,泥洹僧长四肘广二肘。”

  阿罗毗国诸比丘,日日檐石土墼㼾砖泥土,治佛塔精舍,衣不净垢污行乞食。诸居士瞋呵骂:“沙门释子自言:‘善好有德。’诸外道婆罗门尚着净衣来乞食,是释子今著作垢衣来乞食,如作胡麻油人、如土作人。”诸比丘以是事白佛,佛言:“从今日若作时,听着内小泥洹僧。”

  佛在迦毗罗卫国。诸贵释子出家,戏笑露胸行乞食。婆罗门言:“诸释子自言:‘善好有德。’今戏笑露胸乞食,使众人见。”以是事白佛,佛言:“从今日听着僧祇枝用覆胸入聚落乞食。”

  诸比丘早起,入聚落乞食,得食着一面,待时当食。是时大风雨,尘土入钵食中。诸比丘心悔言:“是食更受,日时到,求净人不可得。”诸比丘不得净人,日时欲过,是事白佛。佛言:“从今日听五尘不受应食:米尘、谷尘、水尘、衣尘、风尘,是为五尘。”

  憍萨罗国诸比丘,得甘蔗作分,诸上座得多无齿,中座下座及沙弥得少,齿利啖即尽。眼看上座欲更得,以是事白佛,佛言:“从今日饮食时,应等分。”

  憍萨罗国众多比丘夏安居,诸居士等见众多比丘,便欲次第请食。若自减食分布施比丘,或半月食、或一月食。诸比丘受食竟,自恣已夏后月,分衣物分食分竟,各各自出去。余比丘憍萨罗游行,欲至舍婆提到住处,非时大雨堕。诸比丘问:“是中有檀越能与食不?”有比丘言:“无。”问:“有僧食不?”答:“本有僧食,夏后月安居竟,分衣物分食分已各自去。”诸比丘少欲知足,闻是事心不喜,呵责诸比丘言:“何以名比丘,僧食物,夏安居竟各自分去?”诸比丘种种因缘呵竟,以是事白佛。佛言:“从今日僧食不应分。若分得突吉罗罪。从今日听树下安居时,若有好树让上座,如树下露地亦如是。有事应羯磨十四人。”

  佛在婆伽国。国中有贵人子名满提,请佛及僧明日于舍食,佛及僧默然受请。满提知佛受请,为佛作礼绕三匝还归,是夜办种种饮食布坐处,遣使白佛:“食具已办,唯佛知时。”佛与比丘僧前后围绕俱入满提舍,佛在僧中敷座处坐。满提子弟不信佛法僧,皆是婆罗门。边国人下食时,不疾与、少与、不一心与,与时触比丘手。比丘语言:“高举手莫触我手。”子弟言:“我非白癞、非旃陀罗,汝等何以恶我?”诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“若不轻与得受。若轻故触手不应受。”

  憍萨罗国一住处,一比丘死。是死比丘,以衣钵物寄比丘尼精舍。诸比丘言:“我等应分。”比丘尼言:“我等应分。”比丘不知云何?以是事白佛。佛言:“若比丘死前,寄比丘尼衣钵物,现前比丘僧应分。”

  憍萨罗国一住处,比丘尼死。是死比丘尼,以衣钵物寄比丘精舍。诸比丘尼言:“我等应分。”比丘言:“我等应分。”比丘尼不知云何?以是事白佛。佛言:“若比丘尼死前,寄比丘衣钵物,现前比丘尼僧应分。”

  佛在舍婆提。释子跋难陀死,衣钵直三十万两金。憍萨罗国王波斯匿言:“是人无儿子故,是物应属我。”佛遣使语波斯匿王言:“大王!王赐城邑聚落人禀,颇少多与跋难陀禀分不?”王言:“不与。”佛言:“谁力故令得生活,是应分。僧力故,今应取。”王闻好教便止。诸刹利辈言:“是比丘与我同姓同生,同是刹利种,是衣钵物应属我等。”佛遣使语刹帝利言:“汝等作国事、大事、官事,颇问跋难陀不?”答:“不问。”“跋难陀不在时,汝作官事,颇待跋难陀不?”答言:“不待。”佛言:“跋难陀共僧羯磨,跋难陀不在时僧不羯磨,是衣钵物应属僧。”诸刹利闻是好教便止。诸亲族中表内外皆言:“是跋难陀是我伯叔、父舅、外甥、兄子,是衣钵物应属我等。”佛遣使语言:“汝等嫁女、娶妇、会同、取与钱财,颇待跋难陀与分不?”答言:“不。”佛言:“诸与跋难陀衣食分者,应得是衣分。跋难陀僧与食故,是衣钵物应属僧。”诸亲族闻是好教便止。跋难陀衣钵物寄在余处,是跋难陀于余处死,寄物处诸比丘言:“是衣钵物我等应分。”死处诸比丘言:“是衣钵物我等应分。”以是事白佛。佛言:“是诸衣钵物,在界内现前僧应分。”跋难陀衣钵物,处处出息与人,应异处死,异处人负其债,死后负债处诸比丘言:“是物我等应分。”死处诸比丘言:“是物我等应分。”佛言:“负债处界内,彼比丘应分。”跋难陀衣钵物,保任出息余处死,余处出息,余处保任。死处诸比丘言:“是衣钵物应属我等。”出息处诸比丘言:“是衣钵物应属我等。”保任处诸比丘言:“是衣钵物应属我等。”佛言:“保任处界内现前僧应分。”跋难陀衣钵出息质物,跋难陀异处死,质物复在异处,取钱人亦在异处。死处诸比丘言:“是财物应属我等。”质物处诸比丘言:“是财物应属我等。”取钱处诸比丘言:“是财物应属我等。”佛言:“质物处界内现前比丘应分。”跋难陀衣钵财物,与他作券出息,跋难陀异处死,取钱者在异处,作券人亦在异处。死处诸比丘言:“是物应属我等。”取钱处诸比丘言:“是物应属我等。”有手执券处诸比丘言:“是物应属我等。”诸比丘不知当云何?以是事白佛。佛言:“有手执券处界内现前比丘应分。若手执券、若质物,是二无异。”

  佛在舍婆提。牟罗破求那比丘死,是衣钵物,本寄长老阿难。牟罗破求那在异处死,长老阿难在异处,所寄衣钵物在异处。死处诸比丘言:“是衣钵物应属我等。”长老阿难所住处诸比丘言:“是衣钵物应属我等。”寄衣钵物处诸比丘言:“是衣钵物应属我等。”诸比丘不知当云何?以是事白佛。佛言:“阿难所在处界内现前比丘应分。”

  十诵律卷第六十一