大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第三十四(第五诵之六)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  八法中卧具法第七

  佛在王舍城。尔时诸比丘,互相轻慢无恭敬行。佛见诸比丘互相轻慢无恭敬行,以是因缘故,集比丘僧,问诸比丘:“于汝等意云何?谁比丘应作上座,先受水、先受饮食?”有比丘答言:“世尊!若比丘刹利种,以信出家剃除须发服法衣,是人应先坐、先受水、先受饮食。”复有比丘言:“世尊!若比丘是婆罗门种,以信出家剃除须发服法衣,是人应先坐、先受水、先受饮食。”复有比丘言:“世尊!若比丘毗舍种,以信出家剃除须发服法衣,是人应先坐、先受水、先受饮食。”复有比丘言:“世尊!若比丘得阿罗汉漏尽,所作已办舍离重担,尽诸有结能具正智心得解脱,如是比丘应先坐、先受水、先受饮食。”复有比丘言:“世尊!若比丘得阿那含,断五下分结不还生此世界,如是比丘应先坐、先受水先、受饮食。”复有比丘言:“世尊!若比丘得斯陀含,断三结三毒薄,一来生此世间得尽苦际,如是比丘应先坐、先受水、先受饮食。”复有比丘言:“世尊!若比丘得须陀洹,断三结不堕三恶道必至净智,往来人天七死七生得尽苦际,如是比丘应先坐、先受水、先受饮食。”诸比丘虽种种说,不合佛意。佛语诸比丘:“汝等当一心听,谁比丘应先坐、先受水、先受饮食?”尔时世尊说本生因缘,语诸比丘:“过去世时,近雪山下,有三禽兽共住:一、鵽,二、猕猴,三、象。是三禽兽互相轻慢无恭敬行,是三禽兽同作是念:‘我等何不共相恭敬?若前生者,应供养尊重教化我等。’尔时鵽与猕猴问象言:‘汝忆念过去何事?’时是处有大荜茇树,象言:‘我小时行此,此树在我腹下过。’象鵽问猕猴言:‘汝忆念过去何事?’答言:‘我忆小时,坐地捉此树,头按令到地。’象语猕猴:‘汝年大我,我当恭敬尊重汝,汝当为我说法。’猕猴问鵽言:‘汝忆念过去何事?’答言:‘彼处有大荜茇树,我时啖其子于此大便,乃生斯树长大如是,是我所忆。’猕猴语鵽:‘汝年大我,我当供养尊重汝,汝当为我说法。’尔时象恭敬猕猴,从听受法为余象说。猕猴恭敬鵽,从听受法为余猕猴说,鵽为余鵽说法。此三禽兽,先喜杀生、偷夺他物、邪淫、妄语。斯诸禽兽咸作是念:‘我等何不舍杀生、偷夺、邪淫、妄语恶业。’作是念已,即舍杀、盗、邪淫、妄语。畜生中无犹具足行是四法,命终皆生天上。”佛言:“尔时鵽法广行流布,显现诸天世人。‘畜生等何故行善?不复侵食人谷。’又作是念:‘畜生尚能相敬,何况我等?’尔时世人皆相敬重,广修鵽法奉行五戒,命终生天。”佛语诸比丘:“尔时鵽者,岂异人乎!则我身是。猕猴者舍利弗是,象者目连是。”佛言:“畜生无知,尚相恭敬行尊重法,自得大利亦利益他。何况汝等以信出家,剃除须发服法衣,应相尊敬。有三人不如。何等三?一切未受大戒人,不如受大戒人;一切下座不如上座;一切受事说非法人虽作上座,不如下座不受事人说如法者;一切受大戒人胜不受戒人,一切上座胜下座,佛胜众圣。”尔时世尊!即说偈言:

 “若人不敬佛,  及佛弟子众;
  现世人诃骂,  后世堕恶道。
  若人知敬佛,  及佛弟子众;
  现世人赞叹,  后世生天上。”

  佛种种因缘赞叹恭敬法已,语诸比丘:“从今先受大戒乃至大须臾时,是人应先坐、先受水、先受饮食。”

  佛在舍卫国。尔时有一居士,请佛及僧明日食,佛默然许。居士知佛受请,还家通夜办种种多美饮食,早起敷坐处,遣使白佛:“时到,唯圣知时。”时佛及僧往居士舍,跋难陀释子常出入他家。时跋难陀释子,早起着衣持钵入出他家。时次跋难陀释子下座比丘,问跋难陀弟子达磨言:“汝师来不?”答言:“我和上多事多缘,喜入出他家,今旦早起入出他家,或来、或不来。”是比丘不留跋难陀坐处便坐。时居士见佛及僧坐竟,自手行水下食未遍,跋难陀释子来就次第坐,令下座比丘起。是比丘又令次下比丘起,如是三、四诸下座皆起,以是因缘僧坐散乱。诸居士呵责跋难陀言:“饮食甚多一切等施,何须次坐?若汝急欲次坐者,何不早来?我今不知谁得不得?谁重得不重得?”佛闻居士呵责,见诸比丘散乱已默然。食后以是因缘集比丘僧,种种因缘诃责跋难陀释子:“云何名比丘,下饮食时以上座故令下坐起?”如是呵已语诸比丘:“从今下饮食时若下已讫,不应令下座起。若令起者,得突吉罗。若比丘有和上阿阇梨因缘,以恭敬心故起,不应令第二下座起,若令起,得突吉罗。”佛言:“从今听比丘三岁中间得共一床坐,听三比丘共一粗梐床上坐,听细梐床二人共坐,独坐床上一人坐。”

  佛在波罗㮈国。尔时五比丘白言:“世尊!我等当何处住?”佛言:“汝等应山岩竹林树下住。”诸比丘于山岩竹林树下宿,早起到和上阿阇梨所,受读经诵经问疑受法故。

  尔时跋提居士,早起出王舍城,欲诣竹园礼觐世尊。时居士见诸比丘从山岩竹林树下来,问言:“大德!从何处来?”答言:“从山岩竹林树下来。”居士言:“何故在此山岩竹林树下耶?”诸比丘言:“更无住处。”居士言:“我当为汝等起诸房舍。”答言:“佛未听我等房舍中住。”诸比丘以是事白佛,佛言:“从今听诸比丘房舍中住。”时居士即为诸比丘作诸房舍,高广严好杂色彩画,无卧覆处物,诸比丘不得卧,是事白佛,佛言:“听敷草树叶卧,别作覆身衣,别作覆处物。”是国土多热草叶生虫,佛言:“听作荐席?篨。”虽受教犹故生虫,佛言:“听作床榻。”诸比丘取软木作床桄床箦,故隐身苦恼,是事白佛,佛言:“听作褥。”长老优波离问佛:“以何物作褥?”佛言:“听用甘蔗滓、瓠蔓、瓜蔓、毳刍摩、劫贝、文阇草、婆婆阇草、麻乃至水衣贮褥。”时诸比丘卧无枕头垂,是事白佛,佛言:“听作草枕。”诸比丘头软草枕刺头,佛言:“听用纳若毳”。诸房舍无户,有狗、牛马、獐鹿、猕猴来入,是事白佛,佛言:“听作户扇。”户扇不作关钥故,贼入偷衣钵,是事白佛,佛言:“听绳系。”诸比丘不知云何系?佛言:“听下扂。”诸比丘不知云何作?佛言:“应作孔用绳穿牵闭。”闭已不能开,佛言:“应作开户钩。”长老优波离问佛:“用何等作?”佛言:“应用铁、若铜、若木作。”作已不知云何开?佛言:“户扇中作孔内钩却橝。”诸比丘闭户时无所捉,佛言:“户扇上应作孔施纽。”长老优波离问佛:“以何物作纽?”佛言:“应用铁、若铜、若木、毛刍摩、劫贝、文阇草、麻皮。”时诸房舍无向故闇,佛言:“听作向。”作向已有鹅雁、孔雀、鹦鹉、舍利鸟、鸠耆罗鸟、命命鸟、燕雀从向中入,作声故,妨诸比丘坐禅读经。是事白佛,佛言:“应施棂子。”施棂子已鸟故得入,佛言:“应施网。”长老优波离问佛:“何等物作网?”佛言:“应用毛刍摩、劫贝、文阇、婆婆阇、麻皮作。”作已朽坏,佛言:“应遮。”长老优波离问佛:“以何物遮?”佛言:“应用木作施辘轳。”作已室中阇,佛言:“应作雀目。”作已亦闇,佛言:“应作向阘。”尔时热过寒到,向中无扇寒入,佛言:“应作扇。”作扇已小动便脱,佛言:“应上下作掩。”作已两扇间不合,佛言:“应广作令掩。”作已动摇,佛言:“施关向高。”不知云何闭?佛言:“应以绳牵闭。”闭已不能开,佛言:“应作孔施两绳,一绳牵闭、一绳挽开。”尔时诸房舍不泥故,墼间有蛇蜈蚣毒虫生,啮诸比丘,佛言:“应泥。”泥已壁粗涩破衣,佛言:“应细泥涂。”尔时诸房舍用泥覆故,久雨便漏,佛言:“应用草覆。”覆已当脊上漏,佛言:“脊上厚覆。”覆已为风所发,佛言:“应系两边。”系已两头故漏,佛言:“应多着草泥以橛钉上。”雨时泥烂堕落,佛言:“应用瓫覆。”瓫又堕地破坏,佛言:“应穿瓫以橛钉之。”雨从孔入,佛言:“应作覆盆盖盖孔上。”

  佛在王舍城。尔时舍卫国给孤独氏,有少因缘至王舍城,宿一居士舍。是居士请佛及僧明日食,故后夜起,唤儿息、奴婢、内外作人:“汝等速起,破薪、取水、安施釜镬、煮饭作羹。”是居士自庄严堂舍敷众坐处。时给孤独作是念:“是居士为欲嫁娶?为请国王及大臣耶?为作大施会耶?”作是念已,问居士言:“汝欲嫁娶、为欲请国王大臣、为作大施会耶?”居士答言:“我不嫁娶亦不请王及大臣也。请佛及僧明日食,故作大施会。”给孤独氏初闻佛名,心喜毛竖,问言:“何人是佛?”居士答言:“有释王太子,以信出家得无上道,故号为佛。”又问:“何名为僧?”答言:“有种种人、种种杂姓、种种异人出家,剃除须发服法衣随佛出家,是名为僧。”又问:“佛今所在?”答言:“近在寒林,欲见随意。”给孤独氏至心欲见,夜现明相,即从舍出至大势神门,门自然开。此门常法,初夜吹呗,为客入故。后夜吹呗,为人出故。尔时给孤独氏见此门开,念必夜了,出门不远明相不现,闇无所睹。即时惊怖毛竖:“将无非人娆固我耶?”寻欲退还。时大势门神,为现光明彻照寒林,语言:“汝去!勿复恐惧,我前世时是汝善知识密肩婆罗门,同心相敬居士。我昔因到王舍城见舍利弗、目连,我头面作礼现前坐,即为我说法示教利喜。示教利喜已,我受三归五戒,以是因缘故,生四王天上,顿止斯门,是故语汝,去得大利,直进勿疑。”是时天神即说偈言:

 “若人得百马,  百璎珞严具;
  草马车一百,  不如前一步。
  若百雪山象,  修广大身牙;
  又以纯金饰,  严身最殊异;
  不如前一步,  十六分之一。
  北方百美女,  璎珞环金印;
  以是庄严具,  年少端正妙;
  比汝前一步,  十六不及一。
  乃至转轮王,  第一玉女宝;
  比汝前一步,  十六不及一。
  是故汝直前,  勿复疑悔还。”

  时给孤独氏,念佛法僧必大不小,乃令天神殷勤致教。即从光中进到寒林,于时地了,佛在露地经行,住待居士。尔时居士,以白衣法问讯佛:“世尊!卧安隐不?”佛说偈言:

 “我除诸欲漏,  解脱离世间,
  已断一切漏,  心灭诸热恼,
  得寂灭处故,  我卧常安隐。”

  尔时世尊即于经行处坐,是居士头面礼佛足却坐一面,佛为说法示教利喜,为说初法布施持戒生天果报,说五欲过世间苦恼,出家安乐分别垢净。佛知是人心调柔软堪受上法,为说四谛苦习尽道,如白净衣易受染色,是人亦尔,闻法开悟,即于座上见法得法,知法通达法,断疑不随他,于佛法中得无所畏。从坐起头面礼佛足作是言:“世尊!我心乐佛法,知我尽寿作优婆塞,愿世尊及僧,受我夏请住舍卫国。”佛知故问居士:“汝字何等?”答言:“我字须达,供给孤独故,国人称我为给孤独氏。”佛问须达:“舍卫国有僧坊不?”答言:“未有。世尊!”佛言:“若有僧坊住处,诸比丘可得来往。若无有者,诸比丘不得往来止顿。”又言:“愿世尊但受我请,我能为办僧坊,令诸比丘得来往止顿。愿世尊遣舍利弗,为我作僧坊师。”佛敕舍利弗:“汝与居士作僧坊师。”是居士即往诣竹园,看讲堂、温室、食堂、作食处、洗浴处、门屋、坐禅处、厕处,取相貌已,是居士于王舍城因缘事讫,还向舍卫国。行路知佛所当宿处,语诸知亲相识诸负债人言:“汝等知不?今佛出世,我当为佛于此作如是讲堂、温室、食堂、食厨、洗浴处、门屋、禅坊、大小便处。”尔时给孤独氏,限半由旬起僧坊,约敕左右供给所须,如是次第约敕至舍卫国。到已不入城内、不还自舍,绕城推求立僧坊处,路行思惟:“谁有好园来往稳便,树林丰茂流水清洁,无诸毒螫蚊虻之类,无大风热昼夜少声,我于斯处当起僧坊施佛及僧。”如是行时,见祇陀王子有园来往稳便,树林丰茂有好流水,无诸毒虫蚊虻之类,无大风大热,昼夜闲静少诸音声。即便生念:“我于斯处当起僧坊奉佛及僧。”时给孤独氏,还舍卫城不自入舍,即诣祇陀王子所白言:“买君园,愿以与我。”王子答言:“我此园非可买者,乃至侧布金钱满中,亦不卖也。”居士言:“园价已断。”王子答言:“我不断价。”以是因缘遂相共诤,即诣断事大臣富贵人所具说是事。时大臣能断事者语王子言:“汝园已卖,宜时纳价。汝何故言:‘侧布金钱。’”给孤独氏寻便还归,遣象马车乘,负载金钱到祇陀园,侧布其地,余少未足。居士思惟:“出何藏金令满此地,而不多不少?”王子祇陀见其静默,语居士言:“欲悔随意,以金相付园地还我。”报言:“王子!吾心不悔,但自思惟:‘开何藏金不多不少,而得满足。’”王子闻已便作是念:“佛法僧众必大不小,能令居士舍尔所宝物。”作是念已语居士言:“莫复布钱,吾于此中当起门屋施佛及僧。”时居士便听,以怜愍故,王子于中起立门屋施佛众僧。

  尔时居士以舍利弗为师,于此园中起十六大重阁作六十窟屋。佛知舍卫国僧坊已办,集比丘僧而告之言:“吾将游行至舍卫国,汝等俱去。”比丘受教,愿皆随从。尔时世尊与大比丘众五百人俱,向舍卫国。时六群比丘,知佛及僧暮所宿处,告其弟子:“汝等往宿处好房留佛,余有好者为我占取。”弟子受教先往宿处,好房留佛,次有好者为师占取。尔时舍利弗、目连从佛后至,除佛房舍次欲取房,有比丘言:“他已先取。”如是第二、第三、第四皆言先取。舍利弗、目连取边房住。佛知故问阿难:“舍利弗、目连今何处住?”答言:“世尊!边房中住。”佛言:“唤来!”即时来至,问舍利弗:“汝等何故边房中住?”答言:“世尊!六群比丘知佛暮所宿处,先遣弟子:‘汝往宿处,好房留佛,余有好者为我占取。’弟子受教先来到此,好房留佛,次占好者,我等从佛后至,除佛房舍次欲取房。有比丘言:‘他已先取。’如是第二、第三、第四,皆言先取,是故我等边房中住。”佛言:“从今听随上座次第取房舍住。”即时六群比丘遣病比丘出房,时看病比丘持病比丘大小便器、涕唾器、草席从一房至一房,受诸疲苦病者增剧。是事白佛,佛言:“从今不应随上座驱病比丘出房,驱出者,突吉罗。”六群比丘闻佛不听随上座驱病比丘出房,即时托病。有时客比丘,日没来打户索住,六群比丘在内应声,客比丘问:“汝几岁?”六群比丘言:“我是病人,何须问岁?”问:“汝何病?”答言:“我患口悬痈痛,兼患脚指间劈。”诸比丘以是事白佛,佛言:“是人若托病,应次第驱出,僧中作使一切应作。”诸病比丘闻佛语已皆住好房,是事白佛,佛言:“虽实病人,不应好上房舍中住。知卧具人,应筹量房舍及诸病人与中房舍。中房舍者,容受病人看病人及卧具,令得坐卧。”

  尔时佛次第到舍卫国,诸比丘欲安居,先作本事,泥涂壁孔及土埵,急床榻绳抖擞被褥枕。六群比丘性懒,立住遥看作是念:“待彼作竟受床榻已,我等当往随上座次第驱出。”诸比丘作本事竟,敷床榻卧具坐已,六群比丘打户,房内比丘应声。六群比丘言:“汝等几岁?”答言:“若干岁。”六群比丘言:“汝起出去,我是上座。”诸比丘言:“汝等共我来不?”答言:“共来。”“作本事不?”答言:“不作。”诸比丘言:“汝等与我俱来,不作本事,我不能去。”六群比丘言:“佛不说:‘不作本事,不与次第住。’但说:‘随上座次第受房舍卧具。’我等是上座,汝云何不去?”六群比丘剿健多力,不念护戒即便入舍强捉曳出。诸比丘身软,头首伤坏、衣钵破裂。是事白佛,佛言:“从今应立知分卧具人。立知分卧具人法者,一心和合僧应作是言:‘谁能为僧作分卧具人?’是中若有比丘言:‘我能。’”佛言:“若有五法,不应立作知分卧具人。何等为五?随爱、随瞋、随怖、随痴、不知得不得。若成就五法,应立作分卧具人。何等五?不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知得不得。即时一比丘应僧中唱言:‘大德僧听!比丘某甲,能为众僧作知分卧具人。若僧时到僧忍听,僧立比丘某甲作知分卧具人。如是白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲比丘作知分卧具人竟,僧忍,默然故,是事如是持!’作知分卧具人,应问旧比丘中善好不妄语能分别卧具者,问此别房中有何等供养?彼别房中、此重阁上悉有何等供养?彼重阁上悉有何等供养?旧比丘应以实答。知分卧具人应筹量卧具多少及诸比丘多少,如是筹量卧具诸比丘多少,若一比丘应得一房,便与别房。应先随上座自恣取,作是言:‘大德上座!某别房中有如是供养,某甲别房复有如是供养。上座欲取何者,随所欲取。’取已次应语第二上座。随意取已,又语第三上座。若初上座言:‘我欲取第三上座房。’”佛言:“不应与,应教作突吉罗悔过。如是次第一切应与。若比丘房舍足者与房舍,如是次第若重足者重与。如是次第若床卧具足者,与床卧具。与法者,知卧具人,应先语上座自恣随意取,应言:‘某床上有如是供养,某床上有如是供养,上座欲取何者?’初上座随意取已,次语第二上座。第二上座取已,次语第三上座。第三上座取已,若初上座言:‘我欲取第三上座床卧具。’”佛言:“不应与,应教作突吉罗悔过。”

  有一时,跋难陀释子于祇洹中取卧具分余处,复取诸比丘言:“汝于此处取分,何故复余处取?”答言:“我不复取。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若比丘更于彼取卧具者,此处已名为舍。若言:‘我不复取。’亦名舍彼卧具,如《守牧婆罗门妇本生经》广说。”佛言:“昔者有守牧婆罗门妇,教贼杀夫持财物去,中道值水。贼语妇言:‘汝住此岸,我先渡物还当渡汝。’贼寻持衣物渡彼岸,妇便唤言:‘汝渡我来。’贼言:‘弊婢!汝自夫不爱,何能爱我?’即便舍去,妇裸形住。跋难陀亦如是,舍此卧具更彼处取,此处已失,复言:‘我不复取。’彼处复失。复有往昔,野干衔肉到水岸上,见鱼水中反腹,即便舍肉欲往取鱼。时有飞鸟持此肉去。跋难陀释子亦如是。”佛如是呵已语诸比丘:“从今若比丘取一分卧具已,不应复取。若更取者,突吉罗。”

  佛在憍萨罗国,与大比丘众俱一处安居。尔时祇洹中安居比丘少,而卧具多。诸比丘各各分已,有余不尽,随居士所造房者来问言:“我所作卧具,有比丘住不?”答言:“无人住。何以故?今祇洹比丘少卧具多,佛听受一卧具,不听受多卧具,故无有人住。”诸居士言:“我房中先有敷具被枕、前食时食,我当与房舍衣住中食用者善。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应先人与一,若有长者又应更与,为尽藏物故。若复不尽,应第三更与,为经行故。若复不尽,次与令尽,为护治故。”

  尔时憍萨罗国荒乱,以怖畏故,诸比丘多集一处安居结夏。坐已有客比丘来,在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,住待卧具。佛见诸比丘在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,住待卧具。佛知故问阿难:“诸比丘何以故持衣钵着讲堂、门屋、经行处、经行头,住何所待?”答言:“是憍萨罗国荒乱,诸比丘怖畏故,多集一处安居。是客比丘来,在洗脚处、讲堂、门屋、经行处,经行头,持衣钵着是诸处,待卧具分。”佛言:“从今听二种安居:一、先安居,二、后安居。当与后安居比丘房舍卧具。”彼闻佛听与后安居比丘房舍卧具,即欲从前安居上座比丘取房舍卧具,以是因缘故,斗诤事起。佛言:“后安居上座比丘,不应从前安居上座比丘取房舍卧具。若前安居上座有二分卧具者,应与后一分。”

  憍萨罗国又复荒乱,有诸比丘多集一处安居,分房舍卧具竟。有余处诸比丘来,在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,待卧具分。佛见诸比丘持衣钵着是诸处待卧具分,佛知而故问阿难:“诸比丘何故在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,住何所待?”答言:“世尊!憍萨罗国荒乱怖畏。诸比丘安居分卧具竟,是诸比丘从余处来,在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,待卧具分。”佛言:“若有未分卧具者应与分,已分者应共住。”

  又时憍萨罗国荒乱,有臣处处斗战。诸比丘已结后安居,多有客比丘来,在洗脚处讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,待卧具分。佛见客比丘持衣钵着是诸处待卧具分,佛知故问阿难:“诸客比丘何故在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,住何所待?”答言:“世尊!憍萨罗国荒乱,有臣处处斗战。诸比丘后结坐竟,是客比丘来,至洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,待卧具分。”佛言:“若有空房者应与,若无者应共住,与温室令安衣钵,应当随僧乞食。若是中有旧比丘善好乐福德者,应为客比丘求索衣物,莫令是比丘无所得去。”时有阿练儿比丘,从旧比丘求索举衣钵屋,诸比丘言:“佛未听我等与阿练儿举衣钵屋。”是事白佛,佛言:“从今听与阿练儿比丘举衣钵屋。”尔时有诸客比丘,暂来无住处疲极苦恼,是事白佛,佛言:“应暂与房舍卧具。”有时一比丘来宿已,早起便去。是房中所有供养,前食时食乃至房舍衣,旧比丘生疑:“客比丘来是房中宿,早起便去,有是供养分,不知云何?”是事白佛,佛言:“客比丘虽在中宿,住者房舍应受。”◎

  ◎佛在舍卫国。尔时诸比丘废学比尼,诵读修多罗、阿毗昙,远离比尼。佛见诸比丘不学比尼,诵读修多罗、阿毗昙,远离比尼故。见已赞叹比丘通利比尼者,面前赞叹:“长老优波离!诸持比尼中最胜第一。”诸比丘作是念:“佛赞叹比丘通利比尼者,面前赞叹:‘长老优波离!诸持比尼中最为第一。’我等何不读诵比尼?”诸上座长老比丘,从长老优波离受诵比尼。长老优波离,不为高处坐教,恭敬上座故,亦不下处坐教,为尊法故。若经行时、若立时教。尔时长老优波离,行立久故,患脚痛、?膝髀腰胁脊痛,是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问长老优波离:“优波离!实有上座比丘,从汝受比尼,汝不高处坐教,恭敬上座故,又不下处坐教,为尊法故。汝经行时、若立时教,行立久故,患脚痛、?膝髀腰胁脊痛。汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听下座比丘欲教上座法者,应在高处坐教,为尊法故。若上座欲从下座受法者,应在下处坐受法,为尊法故。从今听下座比丘教上座法者,得共等床坐,为上座故。”

  佛与大比丘众俱,游行憍萨罗国。诸长老舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗皆随从佛。是诸长老所言真实,能苦切语折伏众人,为诸比丘作种种羯磨:苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驱出羯磨。时憍萨罗国有一住处,多诸比丘住,是诸比丘闻佛与大比丘僧舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等俱来游行憍萨罗国,是诸长老所言真实,能苦切语折伏众人,为诸比丘作诸羯磨:苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驱出羯磨。“今当至此必为我等作诸羯磨,我等何不以此住处羯磨付一比丘?”作是念已,即用羯磨付一比丘。佛来到是处,是比丘为佛敷好坐具置好房中,然后小远避藏作是念:“若我住者,佛必令我为诸客比丘敷坐卧具。”佛受是房已,余客比丘,在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,待卧具分。佛见诸比丘持衣钵着是诸处待卧具分,佛知故问阿难:“诸比丘何以故洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,以衣钵着是诸处住,何所待?”答言:“世尊!待旧比丘与卧具分。”佛告阿难:“汝往语旧比丘:‘开房与客比丘卧具。’”阿难受教,语旧比丘:“开房与客比丘卧具。”旧比丘言:“汝知不?此非僧房,我等以羯磨付一比丘。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责言:“云何名比丘,以僧房羯磨与一比丘?”呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘呵责旧比丘:“云何名比丘,以僧房羯磨与一比丘?”呵已语诸比丘:“从今不听以僧房羯磨与一比丘。若与者,得突吉罗。是僧房虽与不成与。”

  佛复与大比丘僧游行诸国土,或无僧房处,投林中宿。尔时六群比丘告其弟子:“汝先往宿处,好树留佛,次有好者与我占取。”弟子先去,好树留佛,占次好者。舍利弗、目连随佛后至,次欲取树。有比丘言:“他已先取。”如是第二、第三、第四,皆言已取。乃至外行树下宿。佛知故问阿难:“舍利弗、目连今在何处?”答言:“在外行树下。”佛言:“唤来!”阿难受教即往唤来。佛知故问舍利弗、目连:“汝等何故外行树下?”答言:“世尊!六群比丘知佛宿处,告其弟子:‘汝先往宿处,好树留佛,次有好者为我占取。’我等随佛后到,次欲取树。有比丘言:‘他已占取。’如是第二、第三、第四,皆言已取,是故我等外行树下。”佛言:“从今听诸比丘随上座次住树下。”诸下座比丘闻已,好树下所有草敷叶敷尽取持去,下座比丘从索不与。以是故,斗诤事起,佛言:“不应持去。”诸上座比丘闻不听持去,树下先有草敷叶敷及下座比丘自所敷者,皆不与去,佛言:“先者应留,余者听持去。”

  佛与大比丘众迦尸国中游行,诸大弟子:舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等,皆悉随从。是诸长老所言真实,能苦切语折伏众人,与诸比丘作诸羯磨:苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驱出羯磨。尔时迦罗山上有诸比丘,不念护戒,闻佛与大比丘众舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等迦尸国游行,是诸长老所言真实,能苦切语折伏众人,与诸比丘作苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驱出羯磨。“是等今来将无为我等作诸羯磨?佛比尼中说不得以僧房羯磨与一比丘,我等今以此僧房作四分,随僧地、房舍、园林、根茎、枝叶、花果,皆作四分。”作是念已,即分僧房、僧地、房舍、园林、根茎、枝叶、花果,皆分作四分羯磨与四比丘。佛与诸比丘游行次到是处,是中旧比丘敷一好房与佛,小远避藏作是念:“恐佛约敕,为诸比丘开房与卧具分。”诸客比丘来,洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处立,待卧具分。佛见诸比丘以衣钵着是处待卧具分,知而故问阿难:“诸比丘何故以衣钵着洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,住何所待?”答言:“世尊!是诸比丘待旧比丘与卧具分。”佛告阿难:“汝往约敕旧比丘,开房与客比丘卧具。”阿难受教,即往语旧比丘:“开房与客比丘房舍卧具。”旧比丘言:“此处僧坊、房舍、园林、根茎、枝叶、花果皆作四分,羯磨与四比丘,非是僧物。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责言:“云何名比丘,以僧坊分作四分,羯磨与四比丘?”呵已向佛广说,佛言:“从今不听以僧房舍分作四分。若分者,突吉罗,此不成为分。”

  佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗国僧坊崩坏,佛知故问阿难:“是僧房重阁何故崩坏?”答言:“世尊!修治是僧坊人,有死者、病者、反戒者、余国去者。”佛言:“死者、反戒者所应作事,僧更应羯磨立知是事人,若有病者应问:‘汝故能治是坏房舍不?’若言:‘我能。’应待。若言:‘不能。’应更立余人。他国去者,若疑当还,应待。若知不还者,应更立余人,令知是人所作事。”佛作是语已,诸比丘便立知事人。是知事人,有扫少地者、有塞小孔者、或以少草覆舍者,佛言:“如是作小小事者,不应立作知事人。若能办大事,应羯磨立作知事人。”诸比丘有能多致财物、能成办事者,诸比丘便尽形立作知事人,佛言:“不应尔。若房舍故坏,应六年立作。若新房舍,应十二年立作。”佛言:“从今知房舍人,应三事自恣:冬房、春房、夏房。僧问言:‘汝须何房?冬房、春房、夏房耶?’若言:‘我须冬房。’以春房、夏房随上座次与。若言:‘我须夏房。’以冬房、春房随上座次与。”

  佛在王舍城。尔时跋提居士,起僧房重阁高大庄严,多诸男女观看。诸人生念:“此必佛塔、若阿罗汉塔。”是僧坊中多人礼拜围绕,多象声、马声、男女声,妨坐禅读经。尔时长老上座,舍是重阁住小房中。时有客比丘来者,皆作是念:“重阁中必有上座,我等何不至边小房住。”即往打户,房内应声,客比丘问:“汝几岁?”答言:“我尔所岁。”客比丘念:“若小房中比丘尔所岁者,何况大房。”有诣洗脚处、讲堂、中门、屋下宿,晨起至重阁前,立欲礼敬上座。有年少比丘及沙弥,从重阁上来下,问客比丘:“汝作何等?”答言:“欲礼敬上座。”语言:“此无上座。”问言:“谁是中宿?”答言:“我等。”客比丘言:“我等知者,应是中宿。”问客比丘:“汝何处宿?”有洗脚处宿者答言:“洗脚处宿。”讲堂中者答言:“讲堂中宿。”乃至门屋下者答言:“门屋中宿。”诸比丘以是事白佛,佛言:“应立知敷卧具人。知敷卧具人,应随上座次第与,应作是言:‘此是上座房舍卧具,次第住。’”

  佛在迦尸国,与大比丘众一处安居。诸居士见佛及僧众,故共相约令:“今日汝办种种饮食,明日次某。如是展转种种饮食:相食、故作食、十五日食、三十日食。”立如是制已,有早办者、有晚办者、有近者、有远者、有美者、有不美者,是中无知食比丘约敕令至某家,有早办者、有晚办者、有近者,是食美好。尔时六群比丘数数从是处取,居士问言:“汝等何以数来?诸大长老何故不来?”答言:“无知食人约敕我等,汝舍近、早办、饮食美好,是故我等数来。”居士言:“我等施食为诸长老!不但为汝等,何故数来?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应立知食人。立知食人法者,一心和合僧应问言:‘谁能为僧作知食人?’是中若有一比丘言:‘我能。’若有五法,不应立作知食人。何等为五?随爱、随瞋、随怖、随痴、不知得不得。若成就五法,应立作知食人。何等五?不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知得不得。即时一比丘应僧中唱言:‘大德僧听!比丘某甲,能为众僧作差食人。若僧时到僧忍听,某甲比丘作差食人。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲比丘作差食人竟,僧忍,默然故,是事如是持!’差食人法者,应次第差:‘若汝某甲至某家。’”所差比丘,有早得者、有晚得者、近得者、远得者、有得美者、得不美者。有晚得者作是言:“故与我是处。”得远处者亦言:“故与我远处。”得不美者言:“故与我如是。”中间更作余语。佛言:“应条名。有比丘得恶处者,便拭名改易好处。”佛言:“应书板作字集置一处,和合从上座随次第取。”有晚得者、有得远处者,早至主人门外,在巷头立待食久住,心闷吐逆不乐。诸居士出见语言:“我等门内自恣听汝入坐。”比丘言:“佛未听我等入白衣门内坐待食。”是事白佛,佛言:“听是比丘入白衣门内坐待食。”

  时有象声、马声、男女声,妨读经坐禅,佛言:“若妨者出门外。”门外待时,诸人来绕四边看,见已皆笑。是事白佛,佛言:“应作土基。”为风雨所恼,佛言:“听作屠苏覆。”薄故雨漏,佛言:“应厚覆。”厚覆已脊上漏,佛言:“更覆。”又无坐处,佛言:“应觅板木坐上。”有人偷板去,佛言:“应陷着地中。”又复失去,佛言:“应作土埵。”不泥故,中有毒蛇蜈蚣,啮诸比丘,佛言:“应泥。”泥已粗涩破衣,佛言:“应以细泥。”诸比丘须水,佛言:“应作井。”作井已,即以钵键镃取水甚难,佛言:“应作瓶取水。”取水时不及,佛言:“应以绳系。”诸比丘手软牵绳手痛,佛言:“应作辘轳。”有人堕井,佛言:“应作栏。”长老优波离问佛:“以何物作井栏?”佛言:“应以木石砖作。”作已有妇女大小诣井取水,时两手相触,佛言:“井上作隔障,应各在一边汲水。”有居士从舍内出,语比丘言:“我某僧坊作食,汝尔所人往彼僧坊中食。”去时道中师子虎狼熊罴诸难,是事白佛,佛言:“应语檀越:‘是中有如是怖畏,此间与我食。’”

  佛在王舍城。尔时诸居士作种种粥:酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄粥。办是粥已,持诣竹园。时六群比丘在僧坊门边立,遥见已问言:“持何等物?”答言:“是粥。”又问:“何等粥?”答言:“酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄粥。”尔时六群比丘言:“我等行去,先与我等酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥。汝持薄粥入僧坊与上座。”诸比丘闻不知云何?是事白佛,佛言:“从今应羯磨立分粥人。所持盛粥器,即用是器分粥。”是中酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥,上座得上肥腻者,下座得底滓。若分薄粥时,上座得汁,下座得滓。是事白佛,佛言:“从今听畜大盔大瓮,以粥集着是器中和合,以大钵大键镃分与。”分与时不便,佛言:“应作杓用分。”用分已有残者、有不足者,佛言:“应更作小杓用分。”

  佛在王舍城竹园中。诸居士办种种带钵那,胡麻欢喜丸、石蜜欢喜丸、蜜欢喜丸、舍俱梨饼、波波罗饼、曼提罗饼、象耳饼、馄饨饼、阎浮梨饼,持是饼向僧坊。六群比丘早起在门边立,见已问言:“持何等物?”答:“种种带钵那饼,所谓胡麻欢喜丸、石蜜欢喜丸、蜜欢喜丸、舍俱利饼、波波罗饼、曼提罗饼、象耳饼、馄饨饼、阎浮梨饼。”六群比丘言:“我欲行去,先与我等胡麻欢喜丸、石蜜欢喜丸、舍俱梨饼、波波罗饼、曼提罗饼。汝持象耳、馄饨、持阎浮梨饼入与上座。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应羯磨立分带钵那人。分带钵那人,应和合等分。若更有美者来,亦应次第与。若今日不遍者,明日更有,应续次与。”

  佛在王舍城。尔时诸居士办种种药,所谓酥、油、蜜、石蜜、姜、胡椒、荜茇、黑盐、诃梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波栌路、毗咒曼陀多耶、摩那伽头栌醯,持诣竹园。尔时六群比丘早起门边立,见已问言:“持何等物。”答言:“种种药:所谓酥、油、蜜、石蜜、姜椒、荜茇、黑盐、诃梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波栌路、毗咒曼陀多耶、摩那伽头栌醯。”六群比丘言:“我欲行去,与我酥、油、蜜、石蜜、姜椒、荜茇、黑盐。汝持诃梨勒、鞞醯勒、呵摩勒、波栌路、毗咒曼陀多耶、摩那伽头栌醯,入僧坊与上座。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今应立分药人,分药人和合平等分与。若有贵价药来者,应别举置。若病比丘索者,应与两钱半价药。若索多者,应从索直。”

  佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗国诸比丘,常从居士索作器。诸居士言:“我等云何能常供给汝?汝等何不自畜作器?”答言:“佛未听我等畜作器。”是事白佛,佛言:“从今听畜作器。”阿罗毗国僧坊中,有客作木师,有半月客作者、有一月一岁客作者,是木师昼日作,暮去留作器便失,佛言:“应立知作器比丘。”立知作器比丘,作竟持作器聚在一处,又复失尽。是事白佛,佛言:“应羯磨一房舍举作器。立作器房法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:‘大德僧听!某房舍僧立作举作器房。若僧时到僧忍听,某房作举作器处。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某房作举作器房竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”立是房已,知作器比丘便持作器着上下二房中,佛言:“不应置两处。若着上房者,下房应与僧。若着下房,应与僧上房。”

  又一时诸比丘从憍萨罗国向舍卫国,道中过一空僧坊中宿。诸比丘明日入村乞食,诸居士问:“汝何处宿?”答言:“僧坊中宿。”“是何房舍中宿?”答言:“某房中。”居士言:“此是我房,何不遣使语我等?当供养汤药、油、灯烛、卧具种种所须。”诸居士随所房中宿者,各自将归,与敷坐处坐,自手行水,自与多美饮食,自恣饱满。以水澡漱,取小床坐听说法,语诸比丘:“我僧房中有卧具前食后食,何不住此?复当供养衣被,愿令是僧坊有用。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今听若先空僧坊中诸比丘欲去,应羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法者,一心和合僧问言:‘谁能作常住比丘?知某甲空增坊。’若有比丘言:‘我能。’有五法不应立作常住比丘。何等为五?随爱、随瞋、随怖、随痴、不知分别应作不应作。若成就五法,应立作常住比丘:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知分别应作不应作。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!某甲比丘,能作常住知某甲空僧坊人。若僧时到僧忍听,立某甲比丘常住知某甲空僧坊人。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟,僧忍,默然故,是事如是持!’知空僧坊常住比丘,应巡行僧坊,先修治塔,次作四方僧事,次知僧料理饮食事,次知应可分物,次知上座中座下座比丘事。随有大德高明比丘,不应作使。知僧坊比丘,应作是愿:‘诸比丘未来者当来,已来者供给衣食卧具汤药,不令有乏。’能作是愿行者,僧随彼意与。若须食,应自恣与好食。若须房舍卧具,皆应自恣与。”

  有众多王臣,数数诣竹园房舍观看,若来时索食薪火灯烛,若与畏犯、不与惧作患,不知云何?以是事白佛,佛言:“应立分处人。立分处人已,不白众僧,得用十九钱供给客。若更须,应白僧竟与。”

  憍萨罗国有阿练儿住处,尔时有贼到阿练儿处乞食,作食人言:“食不由我,不得与汝,汝自从沙弥索。”诸贼即从沙弥索,沙弥言:“我不得与汝,汝自从知食比丘索。”即从知食比丘索,知食比丘言:“为僧故办是食,不为汝等。”贼相谓言:“是比丘何肯正尔与我食。”便捉一比丘手脚截腰断,诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若有如是怖畏处,若少乞与少,若乞半与半,若都索都与,莫以是因缘故得大衰恼。”

  佛在王舍城,尔时众僧得衣,无人守护,佛言:“应立守护衣人。立守护衣人法者,一心和合僧应问言:‘谁能为僧守护诸衣?’若比丘言:‘我能。’若有五法不应立。何等五?不知是衣所从得、不知衣价、若得衣不知云何受、不知头数、忘着衣处。若成就五法应立。何等五?知衣所从得、知是衣价、知应受、知头数、不忘着衣处。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是某甲,能为僧作守护衣人。若僧时到僧忍听,僧立某甲比丘作守衣人。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲比丘作守护衣人竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”立守衣人已,未有分衣人,佛言:“应立分衣人。立法者,一心和合僧应问言:‘谁能为僧作分衣人?’若有比丘言:‘我能。’若有五法不应立。何等五?不知衣财、不知衣色、不知衣价、不知衣头数、不知与未与。复有五法不应立作分衣人。何等五?随爱、随瞋、随怖、随痴、不知与未与。若比丘成就五法,应立作分衣人:知衣财、知衣色、知衣价、知衣头数、知与未与。又有五法:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知与未与。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!某甲比丘,能为僧作分衣人。若僧时到僧忍听,僧立某甲比丘作分衣人。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲比丘作分衣人竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在舍卫国,无分浴衣人,是事白佛,佛言:“应立分浴衣人。是知分浴衣人,应随上座次与。”

  佛在舍卫国。尔时祇陀林中僧坊中,无比丘知时限唱时,无人打揵稚,无人扫洒涂治讲堂食处,无人次第相续敷床榻,无人教净果菜,无人看苦酒中虫,饮食时无人行水,众散乱语时无人弹指。是事白佛,佛言:“应立维那。立法者,一心和合僧应问:‘谁能为僧作维那?’是中若比丘言:‘我能。’有五法不应立作维那。何等五?随爱、随瞋、随怖、随痴、不知净不净。若成就五法应立作维那。五法者,不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知净不净。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是某甲比丘,能为僧作维那。若僧时到僧忍听,僧立某甲比丘作维那。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲比丘作维那竟,僧忍,默然故,是事如是持!’作维那比丘,应知时限知唱时、知打揵稚、知扫洒涂治讲堂食处、知次第相续敷床榻、知教净果菜、知看苦酒中虫、知饮食时行水、众散乱语时弹指。”

  尔时诸沙弥,随与和上阿阇梨作、随同和上阿阇梨、随相识共语共事、随同国土同城邑同聚落。诸比丘无沙弥者,有诸恼乱。是事白佛,佛言:“应立一人为主使沙弥作。先修治塔事、次作四方僧事、次作饮食事、次作可分物、次教与上座中座下座。如是周遍一切僧作。应立分处沙弥人,立分处沙弥人竟,应教先修治塔事,四方僧事作饮食事,次作可分物,次第与上座中座下座,如是周遍一切僧作。”

  佛在王舍城。尔时瓶沙王往诣竹园观看。王问:“长老摩诃迦叶今何所在?”比丘答言:“大王!长老大迦叶今于耆阇崛山上蹋泥。”王即往见问言:“大德!何故自作?”答言:“大王!谁当为我作?”王言:“我当与作人。”语已便还。第二瓶沙王又时往到竹园观看,王问:“长老大迦叶今何所在?”比丘答言:“于耆阇崛山上蹋泥。”王即往见问言:“大德!何故自作?”答言:“大王!谁当为我作?”王言:“我当与作人。”大迦叶答言:“大王!数数语而不与。”时王惭愧小却一面,问诸大臣:“我先有是言不?”大臣答言:“王先有是言。”王言:“何时?”答言:“某时日月,即计先语已来经五百日。”王即下山,时人捕得五百群贼与王。王问:“此是何人?”答言:“是贼。”王问:“应与何罪?”大臣答言:“罪应至死。”王问贼言:“汝能随我意行不?”贼言:“大王!欲何所作?”王言:“汝等能供给善人以不?”贼言:“若我等受王大恩,不随行者当随阿谁?”大臣言:“此贼必当偷夺诸比丘物。”王言:“我能作方便令不偷夺。”时王多给田宅人民倍与粟食,去竹园不远,立作净人聚落。时诸净人随相识共语共事、随同国城邑、随怖畏、随有因缘者供给,余者不供给。是事白佛,佛言:“应立使净人率,应教先作塔事、次作四方僧事、次作饮食事、次作可分物事、次教与上座中座下座作,如是周遍一切僧作。听立使净人主者,还立白衣中勤修能处分者。”(八法中卧具法第十竟)

  十诵律卷第三十四