大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第二十(第三诵之七)

  后秦北印度三藏弗若多罗译众学法之余

  ◎佛在舍卫国。尔时波斯匿王,立如是法:“若佛在祇洹,我当日日往。”时王闻佛在祇洹,即敕御者严驾。御者受教,严驾已办白言:“大王!严驾已竟,王自知时。”王即乘乘出城向祇洹。王在乘上,六群比丘为王说法言:“大王!色无常、受想行识无常。”是中有比丘少欲知足行头陀,见是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,人在乘上,步为说法。”诸比丘以是事向佛广说。佛语诸比丘:“人无病乘乘,不应为说法,应当学。”若不病乘乘为说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(八十五)

  又时王在前行,六群比丘随后行,为说法言:“大王!色无常、受想行识无常。”佛语诸比丘:“人不病在前行,不随后为说法,应当学。”若为不病在前行人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(八十六)

  又时王在道中行,六群比丘在道外,为王说法言:“大王!色无常、受想行识无常。”佛语诸比丘:“若人不病在道中行,比丘在道外行,不应为说法,应当学。”若自在道外为道中行不病人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(八十七)

  诸王行法,持床榻自随,王在高床上坐,六群比丘立为说法:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“从今无病人坐、比丘立,不为说法,应当学。”若自立为坐不病人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(八十八)

  王于六群比丘,无大恭敬心。六群比丘或得卑小坐处,王自坐高处,六群比丘在卑下处,为王说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“人无病在高处,自在下处,不为说法,应当学。”若自在下处,为高处不病人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(八十九)

  有时王身大坐久便卧,六群比丘坐,为说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“人无病卧、比丘坐,不为说法,应当学。”若自坐为卧不病人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(九十)

  有时王覆头,六群比丘,为王说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不为覆头人说法,除病,应当学。”若为覆头不病人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(九十一)

  有时王裹头,六群比丘为说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不为裹头人说法,除病,应当学。”若为不病裹头人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(九十二)

  有时王肘隐人肩,六群比丘为说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不应为肘隐人肩者说法,除病,应当学。”若为肘隐人肩不病人说法,突吉罗。为病人说,不犯。(九十三)

  有时王叉腰,六群比丘为说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不为叉腰人说法,除病,应当学。”若为不病叉腰人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(九十四)

  有时王左右抄衣,六群比丘为说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不为左右抄衣人说法,除病,应当学。”若为左右抄衣不病者说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(九十五)

  有时王偏抄衣,六群比丘为说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不为偏抄衣人说法,除病,应当学。”若遍抄衣不病为说法,突吉罗。为病者说法,不犯。(九十六)

  有时王以衣覆右肩、全举左肩上,六群比丘为王说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不为以衣覆右肩、全举左肩上人说法,除病,应当学。”若为以衣覆右肩、全举左肩上不病人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(九十七)

  有时王着革屣,六群比丘为说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不为着革屣人说法,除病,应当学。”若为着革屣不病人说法,突吉罗。为病者说法,不犯。(九十八)

  有时王着屐,六群比丘为王说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不为着屐人说法,除病,应当学。”若为着屐不病人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(九十九)

  有时佛与无量百千万众恭敬围绕说法。波斯匿王眷属有捉杖者、捉盖者、捉刀者、捉盾者、捉弓箭者,六群比丘别为说法。是众中有堪得道者,以众作二段故,心散乱不得道。诸佛常法,不一心众生不为说法,佛即为王种种说法示教利喜,示教利喜已默然。王知佛种种说法示教利喜已,从坐起头面礼佛足右绕而去。王去未久,佛以是事集比丘僧,以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,为捉杖不病人说法?若捉盖、捉大刀、小刀、盾、弓箭,种种器仗人说法。”种种诃已,语诸比丘:“不为捉杖人说法,除病,应当学。”若为捉杖不病人说法,突吉罗。为病者说法,不犯。(一百)

  不为捉盖人说法,除病,应当学。若为捉盖不病人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(一百一)

  不为捉刀人说法,除病,应当学。若为捉刀人说法,突吉罗。不为捉刀人说法,不犯。(一百二)

  不为捉盾捉弓箭人说法,除病,应当学。若为捉盾弓箭人说法,突吉罗。不为捉盾弓箭人说法,不犯。(一百三)

  佛在王舍城,尔时六群比丘,往语守菜园人言:“汝与我等菜。”问言:“与价不?”答言:“我乞,无价。”守菜人言:“索菜空与者,我等云何得活?”六群比丘言:“不与我耶?”答言:“不与。”六群比丘余时,大小便洟唾菜上,臭烂死坏。守菜人言:“谁之所作?”六群比丘往语守菜人言:“汝知谁污汝菜?”答言:“不知。”六群比丘言:“我等所作,随汝索菜不与,我等故作如是事。”六群比丘勇健多力,不大畏罪,守菜人不能奈何。诸居士诃责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’菜上大小便洟唾,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“不得菜上大小便洟唾,除病,应当学。”若不病大小便洟唾菜上,突吉罗。若病,不犯。(一百四)

  佛在王舍城。尔时六群比丘,往语浣衣人言:“与我浣衣。”问言:“与价不?”答言:“无价。”浣衣人言:“有浣衣不与价者,我等空浣衣,云何得活?”六群比丘言:“不与我浣耶?”答言:“不与汝浣。”六群比丘到净水中浣衣处,大小便洟唾。诸浣衣人以先心谓水清净,浸衣着中即臭失色。浣衣人念:“谁作是事?”六群比丘余时往问:“汝等知不?谁污是水?”答言:“不知。”六群比丘言:“我等所作,以汝不与我浣衣故作是事。”六群比丘勇健多力,不大畏罪,诸浣衣人不能奈何。诸居士诃责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’净用水中大小便洟唾。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,净用水中大小便涕唾?”佛但诃责而未结戒。

  又佛在舍卫国。尔时舍卫城中有一大池,名须摩那,多人所用。六群比丘共相谓言:“可往须摩那池上看。”皆言:“随意。”即共往池上看。便大小便洟唾池中。诸居士诃责言:“是沙门释子不善,更无大小便处耶?乃到是净用水中大小便洟唾。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责言:“云何名比丘,净用水中大小便洟唾?”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“不应净用水中大小便洟唾,除病,应当学。”若不病,净用水中大小便洟唾,突吉罗。病者,不犯。(一百五)

  佛在舍卫国,尔时六群比丘立大小便。佛闻是事语诸比丘:“不得立大小便,除病,应当学。”若不病立大小便,突吉罗。若病,不犯。(一百六)

  佛在舍卫国。有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛受已,从坐起头面礼佛足右绕而去,还自舍通夜办种种多美饮食。早起敷座处已,遣使白佛:“时到!食具已办,佛自知时。”六群比丘与十七群比丘常共相违斗诤。时十七群比丘次守僧坊,六群比丘次与迎食。六群比丘共相谓言:“我等今日故断十七群比丘食。”有言:“云何断?”答言:“但来当知。”六群比丘到十七群比丘所,索钵言:“与汝迎食分。”即随佛及僧至所请家,六群比丘先食已,迎十七群比丘食分便出。出已便作余事,经过余处诸知识家,见已出城、或坐树下、或在岸上、井上、池上多人众处住。时十七群比丘年少饥急,共相谓言:“食何故迟?”又相谓言:“上祇洹门外大树上,遥看见不?”时有一比丘,上树看见言:“在某树下井上岸下多人众中住。”至日垂中,额上流汗方来唤言:“汝取食分。”问言:“何故迟耶?”答言:“我等得食便出。”问言:“汝等不在某树下岸下多人众中住耶?而言:‘得食便出。’”六群比丘言:“谁道耶?”十七群比丘言:“我上树上见。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,诃责言:“云何名比丘,佛未听上树而上?”种种因缘诃已,向佛广说。佛知故问十七群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责十七群比丘:“云何名比丘,我未听上树而上?”种种因缘诃已,语诸比丘:“树过人不应上,除急因缘,应当学。”若比丘上过人树。无急因缘,突吉罗。若急因缘,不犯。(一百七众学法竟)◎

  ◎七灭诤法初

  佛在王舍城。尔时六群比丘劝檀越作浴,已办浴具。有客比丘,冥来脱衣着诸衣上入浴室洗,有因缘故衣服杂错。客比丘洗已出,于本处取衣,出外看是他衣,作是念:“此衣当还本处,更觅我衣。”还入衣处,六群比丘常与善好比丘相违,见客比丘入已,语客比丘言:“汝已出,何故来还?”答言:“我后来,脱衣着诸衣上,入浴室洗,有因缘故衣服杂错。先洗浴已出取衣,出外看非我衣,作是念:‘此衣当还本处,更觅我衣。’是故来还。”六群比丘言:“不如汝言,汝以偷心取,取已心悔,欲着本处,汝见罪不?”答言:“不见。”六群比丘共相谓言:“此云何直尔不自言罪,当与作不见摈。”六群比丘即为作不见摈,摈是客比丘。客比丘作是念:“六群比丘为我作不见摈,无因缘本末,我不自言罪,我今何不往舍卫国诣佛所?”是比丘于王舍城随意住已,持衣钵游行向舍卫国诣佛所。诸佛常法有客比丘来,以如是语劳问:“忍不?足不?乞食不乏、道路不疲耶?”尔时佛问客比丘:“忍不?足不?乞食不难、道路不疲耶?”客比丘言:“忍足、乞食不难、道路不疲。”即以上事向佛广说。佛知故问是比丘:“六群比丘何故与汝作不见摈?”比丘白佛言:“世尊!无因缘本末,我不自言罪,强为我作不见摈。”佛言:“若六群比丘,无因缘本末,汝不自言罪,强为汝作不见摈者。汝莫愁忧,我当与汝作法伴佐助汝。”佛言:“从今听自言灭诤法,用是自言灭诤,众僧中种种事起应灭。自言灭诤,有十种非法、十种如法。十种非法者,若比丘犯波罗夷罪,自言:‘不犯。’众僧问言:‘汝自说犯不?’自言:‘不犯。’是名非法。又比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,自言:‘不犯。’众僧问言:‘汝自说犯不?’自言:‘不犯。’是名非法。又比丘不犯波罗夷,自言:‘我犯。’众僧问言:‘汝自说犯波罗夷不?’自言:‘我犯波罗夷。’是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,自言:‘我犯。’众僧问言:‘汝自说犯不?’自言:‘我犯。’是名十非法。十种如法者,有比丘犯波罗夷,自言:‘我犯波罗夷。’众僧问言:‘汝自说犯不?’自言:‘我犯。’是名如法。又比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,自言:‘我犯。’众僧问言:‘汝自说犯不?’自言:‘我犯。’是名如法。又比丘不犯波罗夷,自言:‘不犯波罗夷。’众僧问言:‘汝自说犯不?’自言:‘不犯。’是名如法。又比丘不犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。自言:‘不犯。’众僧问言:‘汝自说犯不?’自言:‘不犯。’是名十如法自言。”(一法)

  尔时六群比丘闻是事:“我等王舍城中,作不见摈比丘,到舍卫国,诸比丘共事共住,我等当往舍卫国。”六群比丘随意住王舍城已,持衣钵往舍卫国诣佛所。尔时多有比丘祇洹门间空地经行,六群比丘见已问言:“我等王舍城与不见摈比丘,来到舍卫国,汝诸比丘共事共住耶?”诸比丘答言:“佛以自言灭诤灭是事。”六群比丘言:“此事不灭、恶灭,我等不现前故。”尔时六群比丘、佛听自言灭诤法,违逆不受,谤佛知见事。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,作是言:“云何名比丘,世尊听自言灭诤法,违逆不受,谤佛知见事?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,我听自言灭诤法,违逆不受,谤如来知见事?”种种因缘诃已,语诸比丘:“从今听现前灭诤法,用是现前灭诤,僧中种种事起应灭现前灭诤。有二种非法、二种如法。二种非法者,有非法僧,约敕非法僧令折伏,与现前灭诤。又非法僧,约敕非法三人令折伏,与现前灭诤。又不如法僧,约敕不如法二人、一人令折伏,与现前灭诤。又不如法三人,约敕不如法三人,令折伏与现前比尼。又不如法三人,约敕不如法二人、一人、僧,令折伏与现前比尼。又不如法二人,约敕不如法二人、一人、僧、三人,令折伏与现前比尼。又不如法一人,约敕不如法一人、僧、三人、二人,令折伏与现前比尼,是名一非法现前比尼法。又不如法僧,约敕如法僧,令折伏与现前比尼。又不如法僧,约敕如法三人、二人、一人,令折伏与现前比尼。又不如法三人,约敕如法三人、二人、一人、僧,令折伏与现前比尼。又不如法二人,约敕如法二人、一人、僧、三人,令折伏与现前比尼。又不如法一人,约敕如法一人、僧、三人、二人,令折伏与现前比尼。是名二非法现前比尼法。二种如法现前比尼者,有如法僧,约敕如法僧,令折伏与现前比尼。又如法僧,约敕如法三人、二人、一人,令折伏与现前比尼。又如法三人,约敕如法三人、二人、一人、僧,令折伏与现前比尼。又如法二人,约敕如法二人、一人、僧、三人,令折伏与现前比尼。又如法一人,约敕如法一人、僧、三人、二人,令折伏与现前比尼,是名一如法现前比尼法。又如法僧,约敕不如法僧,令折伏与现前比尼。又如法僧,约敕不如法三人、二人、一人,令折伏与现前比尼。又如法三人,约敕不如法三人、二人、一人、僧,令折伏与现前比尼。又如法二人,约敕不如法二人、一人、僧、三人,令折伏与现前比尼。又如法一人,约敕不如法一人、僧、三人、二人,令折伏与现前比尼。是名二种如法现前比尼。”(二法)

  佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子,为弥多罗比丘尼以无根波罗夷谤故,若僧、若三人、二人、一人,常说是事。尔时陀骠力士子,以是事语诸比丘:“弥多罗比丘尼以无根波罗夷谤我故,若僧、三人、二人、一人常说是事,我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛以是事集比丘僧,佛知故问陀骠力士子:“汝实为弥多罗比丘尼以无根波罗夷谤故,若僧、三人、二人、一人常说是事。汝向诸比丘说:‘我当云何?’汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“从今听忆念比尼法,用是忆念比尼法,僧中种种事起应灭。有三种非法忆念比尼、有三种如法忆念比尼。三种非法者,有比丘犯无残罪,自言:‘犯有残罪。’是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是比丘忆念比尼,是名非法。何以故?是人应与灭摈故。又如施越比丘,狂痴心颠倒故,多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。是人还得本心,先所作罪,若僧、三人、二人、一人,常说是事,是人从僧乞忆念比尼,若僧与是人忆念比尼,是名非法。何以故?是人应与不痴比尼故。又如诃多比丘,无惭无愧破戒,有见闻疑罪,是人自言:‘我有是罪。’后言:‘我无是罪。’是人从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼,是名非法。何以故?是人应与实觅比尼故。是名三非法忆念比尼。三如法者,又比丘如陀骠比丘,为弥多罗比丘尼无根波罗夷谤故,若僧三人、二人、一人常说是事,是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼,是名如法。何以故?是人应与忆念比尼故。又如一比丘犯罪,是罪已发露,如法悔过除灭,若僧、三人、二人、一人犹说是事,是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼,是名如法。何以故?是人应与忆念比尼故。又如比丘未犯是罪,将必当犯,以是事故,若僧、三人、二人、一人,说犯是罪,是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是比丘忆念比尼,是名如法。何以故?是人应与忆念比尼故。是名三如法忆念比尼。”佛如是语已语诸比丘:“汝等与陀骠比丘忆念比尼。若更有如是人,亦应与忆念比尼。忆念比尼法者,是陀骠比丘,应从坐起偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,言:‘大德僧听!我陀骠比丘,为弥多罗比丘尼以无根波罗夷法谤故,若僧、三人、二人、一人常说是事。我今从僧乞忆念比尼,若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。僧怜愍故,与我忆念比尼。’如是再三乞。尔时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是陀骠比丘,为弥多罗比丘尼以无根波罗夷法谤故,僧、三人、二人、一人常说是事。今陀骠比丘从僧乞忆念比尼,若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。若僧时到僧忍听,僧与陀骠比丘忆念比尼,若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与陀骠忆念比尼竟,僧忍,默然故,是事如是持!’得忆念比尼比丘行法者,余比丘不应出其过罪,不应令忆念、不应从乞听,亦不应受余比丘乞听。若彼从乞听,得突吉罗。若受他听,亦得突吉罗。若彼不听、若出过罪、若令忆念,得波逸提。”(三法)

  佛在舍卫国。尔时有比丘,名施越,痴狂心颠倒故,多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。是人还得本心,先所作罪,若僧、三人、二人、一人常说是事。施越语诸比丘:“我本狂痴心颠倒故,多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。我今还得本心,若僧、三人、二人、一人常说我本所作罪,我今当云何?”诸比丘以是事向佛广说。佛知而故问施越:“汝实狂痴心颠倒故,多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。汝还得本心,若僧、三人、二人、一人说汝本所作罪。汝向诸比丘说:‘我当云何?’汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“从今听不痴比尼,用是不痴比尼,僧中有种种事起应灭。不痴比尼,有四种非法、四种如法。四种非法者,有比丘不痴狂颠倒,现痴狂相貌,诸比丘僧中问:‘汝狂痴时所作,今忆念不?’答言:‘长老!我忆念痴故作、他人教我使作、忆梦中作、忆裸形东西走立大小便。’是人从僧乞不痴比尼,若僧与是人不痴比尼,是名四非法。四如法者,有比丘实狂痴心颠倒,现狂痴相貌,诸比丘问:‘汝忆念狂痴时所作不?’答言:‘不忆念他所教我作、不忆梦中所作、不忆裸形东西走立大小便。’是人从僧乞不痴比尼,若僧与是人不痴比尼,是名四如法不痴比尼。”佛言:“从今听不痴比尼,用是不痴比尼,僧中种种事起应灭。”尔时佛语诸比丘:“汝等与施越比丘不痴比尼。若更有如是人,僧亦应与不痴比尼。与法者,是施越比丘,应从坐起偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,言:‘大德僧听!我施越比丘,本狂痴心颠倒,多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。我今还得本心,若僧、三人、二人、一人说我先所作罪。我今从僧乞不痴比尼,若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。僧怜愍故,与我不痴比尼。’如是再三乞。尔时一比丘,僧中唱:‘大德僧听!是施越比丘,本狂痴心颠倒,多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。今得本心,若僧、三人、二人、一人说先所作罪。今施越比丘从僧乞不痴比尼,若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。若僧时到僧忍听,与施越比丘不痴比尼,若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。白如是。’如是白四羯磨。‘僧与施越比丘不痴比尼竟,僧忍,默然故,是事如是持!’得不痴比尼行法者,余比丘不应出其过罪,不应令忆念、不应从乞听、亦不应受他比丘乞听。若从彼乞听,得突吉罗。若受他乞听,亦得突吉罗。若彼不听,便出过罪,若令忆念,得波逸提。”(四法)

  佛在迦维罗卫国。尔时有比丘,名诃哆,无惭无愧恶欲,有见闻疑罪,是比丘先自言:“作。”后言:“不作。”诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“从今听实觅灭诤,用是实觅比尼,僧中种种事起应灭。实觅比尼,有五种非法、五种如法。五非法者,有比丘犯波罗夷罪,先言:‘不犯。’后言:‘犯。’若僧与是人实觅比尼,是名非法。何以故?是人应与灭摈故。有比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。先言:‘不犯。’后言:‘犯。’若僧与是人实觅比尼,是名非法。何以故?是人随所犯应治故。五如法者,有比丘犯波罗夷,先言:‘犯。’后言:‘不犯。’若僧与是比丘实觅比尼,是名如法。何以故?是人应与实觅比尼故。若比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,先言:‘犯。’后言:‘不犯。’若僧与是比丘实觅比尼,是名如法。何以故?是人应与实觅比尼故。”佛语诸比丘:“汝等与诃哆比丘实觅比尼。若更有如是比丘者,僧亦应与实觅比尼。与法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是呵哆比丘无惭无愧恶欲,有见闻疑罪。先自言:“犯。”后言:“不犯。”以是故,僧与实觅比尼。若僧时到僧忍听,与诃哆比丘实觅比尼。白如是。’如是白四羯磨。‘僧与诃哆比丘实觅比尼法竟,僧忍,默然故,是事如是持!’得实觅比尼行法者,是比丘不应与他受大戒,不得受他依止,不应畜沙弥,不应受教诫比丘尼法。若僧羯磨教诫比丘尼,不应教他。僧所与作实觅比尼罪,更不应犯。若似是罪及过是罪,亦不应作。不应诃僧羯磨,亦不应诃作羯磨人。不应举清净比丘,不应令他忆念,不应相言,不应从他乞听欲出他罪,亦不应受他乞听,不应遮说戒,不应遮受戒,不应遮自恣,不应出清净比丘过罪,恒自谦卑,应调伏心行,随顺比丘僧意。若不如是行法者,尽形不得离是羯磨。”(五法)

  佛在俱舍弥国。尔时俱舍弥诸比丘,喜斗诤相言多少事起,作是念:“若长老舍利弗作断事主者,我等当得决了。”诸比丘以是事向佛广说。佛知故问阿难:“有闼赖吒比丘,能受作断事主不?”阿难白佛言:“世尊!有能受作断事主。”佛即以是事集比丘僧,语诸比丘:“从今听闼赖吒比丘作断事主,受是断事法,如法、如比尼、如佛教,现前除灭。闼赖吒有三种:有身善口不善、有口善身不善、有身善口善。身善口不善者,是闼赖吒,自不往到举事者、有事者所,不自作是言:‘从是事若好、若不好,应尔起、不应尔起。若汝胜彼负、彼胜汝负。’是人虽不自去语,便遣使往作是言:‘汝从是事,若好、若不好,应尔起、不应尔起,若汝胜彼负、彼胜汝负。’是名身善口不善。口善身不善者,自身往到举事者、有事者所已,不作是言:‘从是事若好、若不好,应尔起、不应尔起,若汝胜彼负、彼胜汝负。’不遣使到举事者、有事者所作是言:‘从是事若好、若不好,应尔起、不应尔起,若汝胜彼负、彼胜汝负。’是名口善身不善。口善身善者,不自往到举事者、有事者所,不作是言:‘从是事若好、若不好,应尔起、不应尔起,若汝胜彼负、彼胜汝负。’又不遣使往到举事者、有事者所作是言:‘从是事若好、若不好,应尔起、不应尔起,若汝胜彼负、彼胜汝负。’是名身善口善。从今作闼赖吒者应如是学,不应与举事者、有事者同一道行,亦不得别与一人同一道行,不应共期。若先有少多因缘与期,应灭是期。期者,若中前若中后、若昼若夜、若阿练儿处、若近聚落僧坊。是闼赖吒应受是所断事,如法、如比尼、如佛教,现前除灭。用一比尼所谓现前比尼。何等现前?现前有二种:人现前、比尼现前。人现前者,谓有随助举事人及有事人共集一处。比尼现前者,如法、如比尼、如佛教断是事,是名比尼现前。若是闼赖吒不能如法、如比尼、如佛教断是事者,应舍付僧。僧应受是事,如法、如比尼、如佛教断是事。若僧能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,所谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者,是中所有可中共作羯磨比丘,共同心和合一处,可受欲者持欲来,现前在比丘能遮者不遮,是名僧现前。人现前者,有随助举事人、有事人共集一处,是名人现前。比尼现前者,如法、如比尼、如佛教断是事,是名比尼现前。若僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者,尔时应僧中举乌回鸠罗,应羯磨乌回鸠罗令断是事。羯磨法者,一心和合僧,一比丘僧中问言:‘谁能作乌回鸠罗,如法、如比尼、如佛教断是事?’僧中若言:‘我能。’若有五法,不应立作乌回鸠罗。何等五?随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行、不知断不断。成就五法,应立作乌回鸠罗:不随爱行、不随瞋行、不随怖行、不随痴行、能知断不断。即时一比丘应僧中唱言:‘大德僧听!某甲、某甲比丘,能作乌回鸠罗,如法、如比尼、如佛教断随僧中事。若僧时到僧忍听,某甲、某甲比丘作乌回鸠罗,能如法断随僧中事。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!’是乌回鸠罗若是上座,诸下座比丘应与此人欲已远去。若此乌回鸠罗是下座,应从诸上座取欲已小远去,当如法、如比尼、如佛教断是事。若乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,所谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛教断是事者,应更立乌回鸠罗。立法者,一心和合僧,一比丘僧中问言:‘谁能作乌回鸠罗断随僧中事?’若言:‘我能。’一比丘僧中唱言:‘大德僧听!某甲、某甲比丘,能作乌回鸠罗,如法断随僧中事。若僧时到僧忍听,某甲、某甲比丘作乌回鸠罗,能如法断随僧中事。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!’是乌回鸠罗若是上座,诸下座比丘应与欲已小远去。若乌回鸠罗是下座,应从诸上座取欲已小远去,当如法、如比尼、如佛教断是事。若乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗不能如法断者,还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗应如法、如比尼、如佛教断。若能如法断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗复不能如法、如比尼、如佛教断是事者,应舍付僧。僧应受是事,如法、如比尼、如佛教断。若僧取是事,能如法、如比尼、如佛教断者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者,僧应遣使往近处僧所作是言:‘此事如是如是因缘起,闼赖吒不能断,众僧不能断,先乌回鸠罗不能断,后乌回鸠罗亦不能断,还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗不能断,还付众僧。汝等大德!和合来,为断是事故。’即时彼众应和合,若僧先安居,应受七日去。若七日尽,应破安居去。为和合故,是近处僧应受是事,如法、如比尼、如佛教断。若近处僧能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若近处僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者,尔时应僧中羯磨乌回鸠罗令断。羯磨者,一心和合僧,一比丘僧中问言:‘谁能作乌回鸠罗,如法、如比尼、如佛教断此随僧中事?’是中若言:‘我能。’若有五法,不应立作乌回鸠罗。何等五?随爱、随瞋、随怖、随痴、不知断不断。若成就五法,应立作乌回鸠罗:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知断不断。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!某甲、某甲比丘,能作乌回鸠罗,能如法断随僧中事。若僧时到僧忍听,某甲、某甲比丘作乌回鸠罗,如法断随僧中事。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!’是乌回鸠罗若是上座,诸下座比丘应来与此比丘欲已远去。若是下座,应从诸上座比丘取欲已小远去。当如法、如比尼、如佛教断是事。是乌回鸠罗若能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛教断是事者,应更立乌回鸠罗。立法者,一心和合僧,一比丘僧中问言:‘谁能作乌回鸠罗,如法断随僧中事?’若言:‘我能。’一比丘僧中唱言:‘大德僧听!某甲、某甲比丘,能作乌回鸠罗,如法断随僧中事。若僧时到僧忍听,某甲、某甲比丘作乌回鸠罗,断随僧中事。是名白。’如是白二羯磨。‘立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!’是乌回鸠罗若是上座,诸下座比丘应与欲已小远去。若乌回鸠罗是下座,应从诸上座取欲已小远去。应如法、如比尼、如佛教断是事。若乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛教断是事者,应还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗应受是事,如法、如比尼、如佛教断是事。是乌回鸠罗若能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗复不能如法、如比尼、如佛教断者,应舍付僧。僧应受是事,如法、如比尼、如佛教断。若僧受是事,能如法、如比尼、如佛教断者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是近处僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者,闻某住处僧,若有大众好上座知波罗提木叉,是僧中多有比丘持修多罗者、持比尼者、持摩多罗伽者,是近处僧应以是事遣使至某住处。僧中应先立传事人,若界外令满僧数。立法者,一心和合僧应问言:‘谁能作传事人,从是处持是事至某处,若道中能断者好。’是中若有人言:‘我能。’若有五法不应立作传事人:随爱、随瞋、随怖、随痴、不知灭不灭。若成就五法,应立作传事人:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知灭不灭。尔时是传事人,应持是事去。若道中能如法、如比尼、如佛教断者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。

  “若传事人不能道中如法、如比尼、如佛教断者,应持至彼僧中。是僧中若有上座多知多识长老比丘,应语是人:‘是事如是如是因缘起,闼赖吒不能断、众僧不能断、先乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗亦不能断,还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗复不能断,还付僧。僧复不能断、近住处僧亦不能断、近住处乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗亦不能断,还付先乌回鸠罗。复不能断、还近住处僧复不能断、传事人道中不能断是事,来是间,汝长老能受是事断不?’若言:‘能断。’应与作期。若不作期,不得:与汝期者,乃至九月。事有五种难断:一者坚,二者强,三者佷戾,四者往来,五者疑畏。坚者,坚执其事。强者,举事人有事人勇健强力。佷戾者,举事人有事人恶性瞋恨。往来者,此事从一住处至一住处。疑畏者,诸比丘畏断事时破一心和合僧作两段故。先应立行筹人。如是应立,一心和合僧应问言:‘谁能作行筹人?’是中有人言:‘我能。’有五法,不应立作行筹人:随爱、随瞋、随怖、随痴、不知行筹不行筹。若成就五法,应立作行筹人:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知行筹不行筹。是中一比丘唱言:‘大德僧听!某甲比丘能作行筹人。若僧时到僧忍听,某甲比丘为僧作行筹人。是名白。’如是白二羯磨。‘僧与某甲比丘作行筹人竟,僧忍,默然故,是事如是持!’若比丘已作行筹人,随僧多少应作二种筹:一分长、一分短,一分白、一分黑。说如法者为作长筹,说非法者为作短筹。说如法者为作白筹,说非法者为作黑筹。说如法筹以右手捉,说非法筹以左手捉。说如法筹缓捉,说非法筹急捉。先行说如法筹,后行说非法筹。行筹人应作是言:‘此是说如法者筹,此是说非法者筹。’若行筹竟,说如法者筹乃至多一,是事名断用二比尼,谓现前比尼、多觅比尼。现前比尼者,是中若有随助举事人有事人,共和合一处现前,如法、如比尼、如佛教现前除断,是名现前比尼。多觅比尼者,是中求觅往反问如法除断,若说非法者筹乃至多一,是事亦名为断用二比尼,现前比尼、多觅比尼。现前比尼者,是中若有随助举事人及有事人,共和合在一处现前,非法、非比尼、非佛教除断。行筹人有四种:一者藏行筹,二者颠倒行筹,三者期行筹,四者一切行筹。藏行筹者,若有人闇中行筹、若壁障处行筹,是名覆藏行筹。颠倒行筹者,若比丘颠倒行筹,以说如法人筹与说非法人、以说非法人筹与说如法人,是名颠倒。期者,若诸比丘随和上阿阇梨作期,随同和上同阿阇梨、随相识随共语、随善知识随同心、随国土、随聚落、随家,共作期:‘我等取如是筹,汝等莫远我边,莫别莫异,莫不共语,共同事。’是名期。一切僧取筹者,尔时一切僧,应和合一处,不得取欲。何以故?或多比丘说非法故。是名一切僧取筹。若是众僧大上座知波罗提木叉者,能断是事者,即名为断用一比尼,谓现前比尼。是中现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是大上座知波罗提木叉比丘僧不能断是事者,应还付传事人。传事人应取是事,于道中能如法、如比尼、如佛教断。若是传事人于道中能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者如上说。若是传事人不能如法、如比尼、如佛教断是事者,是比丘道中若闻彼处僧坊中,若有三比丘、若二若、一比丘,能持修多罗、持比尼、持摩多罗伽,四众所恭敬尊重。是传事人应到彼住处语彼一比丘言:‘大德!是中事如是如是因缘起,闼赖吒不能断、僧不能断、先乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗不能断,还付先乌回鸠罗复不能断、还是僧复不能断、近住处僧亦不能断、先乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗不能断,还先乌回鸠罗复不能断,还近住处僧复不能断、传事人道中亦不能断、大上座持律比丘僧不能断、传事人于道中不能断,三比丘、二比丘不能断。大德!取是事,如法、如比尼、如佛教断是事。’是一比丘四众所恭敬尊重赞叹者,应作是言:‘不可二人相言俱得胜,是中必一胜一负。’若作如是语者,是名如法说。若不作如是语者,是名非法说。是诸相言比丘,若如法断是事已,还更发起,犯波逸提。若但诃责言:‘是断不如法。’犯突吉罗。”(六法)

  佛在俱舍弥国。尔时俱舍弥比丘喜斗诤相言,诸比丘以是事向佛广说。佛言:“从今听布草比尼,用是布草比尼,僧中种种事起应灭。云何布草比尼?以是布草比尼法,灭僧中种种所起事。或有一住处,诸比丘喜斗诤相言,是诸比丘应和合一处已,应作是念:‘诸长老!我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等以信故,佛法中出家求道,然今喜斗诤相言,若我等求是事根本者,僧中或有未起事便起,已起事不可灭。’作是念故白众僧。若僧时到僧忍听,是事以布草比尼法灭,是名白。”即时是诸比丘应分作两部,各在一处。是中若有事比丘,向上座大长老应作是言:“我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等以信故,佛法中出家求道,然今喜斗诤相言,若我等求是事根本者,僧中或有未起事便起,已起事不可灭。今我等当自屈意,我等所作罪,除偷兰遮罪、除白衣相应罪,是事我等向长老现前发露悔过不覆藏。”是中若无一比丘遮是事者,应到第二部众所。是中若有长老上座,应语言:“我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等以信故,于佛法中出家求道,今喜斗诤相言,若我等求是事根本者,僧中或有未起事便起,已起事不可灭。今我等当自屈意,我等所作罪,除偷兰遮、除白衣相应罪,今自为及为彼故,当现前发露悔过不覆藏。”诸比丘言:“汝自见罪不?”答言:“见罪。”“如法悔过,莫复更起。”第二部众亦如是说,是名如草布地比尼法。(七法第三诵竟)

  十诵律卷第二十