大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第十五(第三诵之二)

  后秦北印度三藏弗若多罗译九十波逸提之七

  佛在舍卫国。尔时跋难陀释子作是念:“是达摩弟子毁辱我兄,应当报之。”尔时唤言:“共到某聚落去。”问:“何以故?”答言:“但来。”达摩念言:“是我和上,云何不随语?”从祇桓出。尔时祇桓门间有诸比丘经行,诸比丘语达摩言:“汝今日必当得多美饮食。”“何以故?”“随逐多知识比丘故。”达摩言:“多以不多,今日当知。”是跋难陀释子随所入家皆请与食,跋难陀言:“小住,日早,时到当取。”达摩作是念:“我和上今日必当受好请处,是故处处不受食。”第二、第三家亦请与食。跋难陀言:“小住,日早,时到当取。”尔时跋难陀出白衣舍,看日已中,设入聚落乞食者不及时,若还祇桓亦复不及时,即语达摩言:“汝还去,我与汝共坐共语不乐,我独坐独语乐。”达摩复自看日已中,设入聚落乞食不及时,若还祇桓复不及时。达摩又念:“今当何去?”即还祇桓。诸比丘问言:“汝今日得多美好食耶?”答言:“莫共我语,今日断食。”问:“何以故?”即以是事向诸比丘广说。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,故断比丘食?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责跋难陀释子:“云何名比丘,故断比丘食?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘语余比丘:‘来,共到诸家。’到诸家已,是比丘不教与食,便作是言:‘汝去!与汝共坐共语不乐,我独坐独语乐。’欲恼彼故,以是因缘无异,波逸提。”

  家者,白衣家。

  驱出者,自驱、若教人驱。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘语余比丘言:“汝来!共到他家。”若未入城门令还者,突吉罗。若入城门令还者,亦突吉罗。若未入白衣家外门令还者,突吉罗。若入外门令还者,亦突吉罗。入中门亦如是。若未入内门令还者,突吉罗。若入内门未至闻处令还者,突吉罗。若至闻处令还者,波逸提。(五十一竟)

  佛在憍萨罗国,与大比丘众游行。时有五百估客众随逐佛行,作是念:“我等随佛行,当得丰乐安隐。”佛游行到一林中欲宿,时估客各随向火,拾薪草共燃火向。诸比丘亦随所知识,共拾草木用燃火向。有一异摩诃卢比丘,拽空中木持着火中,木中有毒蛇得热便出,比丘见之惊怖大唤,估客惊怪谓有贼来,共相谓言:“各自捉槊刀、盾、弓箭聚集财物。”诸估客即起捉诸器仗聚集财物,共相问言:“贼在何处?”比丘言:“无贼但有毒蛇。”诸估客言:“若知是蛇何故大唤?以大唤故,诸估客众或有相杀,我等几相伤害。”佛闻是事及诸估客诃责比丘,过是夜已佛以是因缘集比丘僧,以种种因缘诃责摩诃卢比丘:“云何名比丘,露地燃火?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘无病露地燃火向,若燃草木、牛?、木皮、粪扫,若自燃、若使人燃,波逸提。”

  病者,冷盛、热盛、风盛,若向火得差,是名病。除是因缘,名不病。

  露地者,无壁覆障、无席覆、无衣覆,如是等无覆处,名露地。

  自著者,自手着。使著者,教他着。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘以草着草火中,波逸提。若以薪、牛?、木皮、粪扫着草火中,波逸提。

  若比丘以木着木火中,波逸提。若以牛?、木皮、粪扫、草着木火中,波逸提。

  若比丘以牛?着牛?火中,波逸提。若以木皮、粪扫、草木着牛?火中,波逸提。

  若比丘以木皮着木皮火中,波逸提。若以粪扫、草木、牛?着木皮火中,波逸提。

  若比丘以粪扫着粪扫火中,波逸提。若以草木、牛?、木皮着粪扫火中,波逸提。教着亦如是,乃至露地以火樵着火中,突吉罗。

  不犯者,若病、若煮饭、若煮羹、煮粥、煮肉、煮汤、煮染,熏钵、治杖、治钩,不犯。(五十二竟)

  佛在舍卫国。尔时诸比丘欲羯磨摈跋难陀,时六群比丘在众中遮不得成羯磨。异时六群比丘余处行去,诸比丘言:“我等今当与跋难陀作摈羯磨。”有比丘言:“六群比丘当来更遮。”诸比丘言:“六群比丘今远去至余聚落,多事未还。”有比丘佐助六群比丘,时住不去。诸六群比丘懈怠懒惰,说戒自恣僧羯磨时不来,但与欲清净。诸比丘念:“莫令佐助六群比丘来众中作遮,但取欲来。”即打揵椎集比丘僧,遣人到彼比丘所索欲来,彼问言:“欲作何事?”答言:“有僧事。”彼比丘即与欲。尔时僧一心和合,与跋难陀作摈羯磨。后日大唱言:“僧已与跋难陀作摈羯磨。”彼比丘言:“是羯磨不应如是作,不可我意故。”诸比丘言:“汝已与欲。”彼比丘言:“我不知僧与跋难陀释子作摈羯磨故,若知者不与欲。”自言:“我不是有过不应与欲。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,如法僧事中与欲后悔?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问是比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,与欲已后悔?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘如法僧事与欲竟,后悔言:‘我不应与。’波逸提。”

  僧事者,所有僧事,若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、若布萨自恣、若羯磨十四人。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘如法僧事与欲竟,后悔言:“我不应与。”波逸提。若比丘僧如法事,若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、十四人羯磨,与欲竟后悔言:“我不应与欲。”波逸提。随心悔言,一一波逸提。(五十三竟)

  佛在阿罗毗国。尔时诸贤者,随斋日至寺中受斋法,通夜燃灯加趺而坐,为听法故。时诸上座比丘初夜大坐,至中夜时各各入房。诸年少比丘及诸沙弥,在说法堂中宿不一心卧,鼾眠䆿语,大唤掉臂。诸贤者言:“看是尊众,不一心眠卧。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阿罗毗比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,共未受具戒人宿?”佛尔时但诃责未结此戒。

  佛在舍卫国。尔时沙弥罗睺罗,诸比丘驱出房不共宿,罗睺罗即去到边小房中住。时有客比丘来,作是念:“大房中必上座满,我当向边小房中。”作是念已即向边小房中,到已謦欬打门问言:“此中有谁?”答言:“我是罗睺罗。”比丘言:“出去。”即便出去。到第二房中,复更驱去。到第三房中,复更驱去。罗睺罗作是念:“我所至房舍皆驱出者,今当往至佛厕屋中。”即往厕屋中枕厕板卧。板下有蛇,先出不在,后夜大风雨堕,蛇得苦恼即还向窟。时佛忆罗睺罗卧:“若我不觉者,正尔当为蛇所害。”佛即入三昧,自房内没于厕边住,即以神力作龙声。罗睺罗便觉,佛知而故问:“汝是谁耶?”答言:“我罗睺罗。”“何故在此?”答言:“卧。”问:“何故此中卧?”答言:“余无宿处。”佛言:“汝出。”即便出来。佛以右手摩罗睺罗头,说是偈言:

 “汝不为贫穷,  亦不失富贵;
  但为求道故,  出家应忍苦。”

  说是偈已,佛即捉臂将至自房。时佛独坐床上大座,佛竟夜入禅,用圣默然到地了已,以是因缘集比丘僧,语诸比丘:“是沙弥可怜愍,无父母,若不慈愍何缘得活?若值恶兽得大苦恼,是亲里必瞋言:‘诸沙门释子但能畜沙弥,而不能守护。’”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“从今为二事利故,听未受大戒人二夜共宿:一者为怜愍沙弥故,二者为有白衣来至寺中应与房宿故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与未受大戒人共舍宿,过二夜,波逸提。”

  未受大戒人者,除比丘、比丘尼,余一切人是。

  舍有四种:一者一切覆一切障,二者一切障不覆,三者一切覆半障,四者一切覆少障。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘与未受大戒人四种舍中宿,过二夜,波逸提。起已还卧,随起还卧,一一波逸提。若通夜坐,不犯。

  时有比丘病,使沙弥供给看病,是比丘至第三夜驱沙弥去,是病比丘无人看故垂死。诸比丘以是事白佛,佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“应唤沙弥在病比丘所立,莫令卧。”有病比丘,沙弥小久立倒地便卧,佛言:“病比丘不犯。是中有不病比丘,不应卧。”(五十四竟)

  佛在舍卫国。尔时阿利吒比丘生恶邪见言:“我如是知佛法义,作障道法不能障道。”诸比丘闻是事,向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“汝当约敕阿利吒比丘言:‘汝莫作是语:“我知佛法义,作障道法不能障道。”莫谤佛,谤佛者不善,佛不作是语。佛种种因缘,说障道法能障道,汝舍是恶邪见。’当三教令舍是事。”诸比丘言:“如是。世尊!”即往约敕阿利吒比丘言:“汝莫作是语:‘我知佛法义,作障道法不能障道。’汝莫谤佛,谤佛者不善,佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道,汝舍是恶邪见。”作是教令舍此事,第二、第三亦如是教。诸比丘再三教已,不能令舍,即便起去。往诣佛所头面礼足一面坐,白佛言:“世尊!我等教阿利吒比丘令舍是恶邪见,不能令舍。我等便即起来。”佛言:“汝等应作羯磨摈,阿利吒比丘不舍恶邪见故。若有余比丘,不舍恶邪见者亦如是治。作不舍恶邪见摈羯磨法者,一心和合僧中。一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是阿利吒比丘生如是恶邪见言:“我知佛法义,作障道法不能障道。”僧已约敕令舍恶邪见,而不肯舍。若僧时到僧忍听,与阿利吒比丘不舍恶邪见羯磨,随汝几许时不舍恶邪见,僧随尔所时与作摈羯磨。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与阿利吒比丘不舍恶邪见摈羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘作是言:‘我如是知佛法义,作障道法不能障道。’诸比丘应如是教彼比丘:‘汝莫作是言:“我如是知佛法义,作障道法不能障道。”汝莫谤佛,谤佛者不善,佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道,汝当舍是恶邪见。’诸比丘如是教时,坚持不舍,诸比丘当再三教令舍此事。再三教时舍者善,不舍者波逸提。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,是比丘初应软语约敕,若软语约敕舍者,令作突吉罗悔过。若不舍者,应作白四羯磨约敕。约敕法者,一心和合僧中,一比丘唱言:“大德僧听!是阿利吒比丘生恶邪见,作如是言:‘我知佛法义,作障道法不能障道。’若僧时到僧忍听,僧约敕阿利吒比丘,令舍恶邪见。是名白。”如是白四羯磨。“僧约敕阿利吒比丘舍恶邪见竟,僧忍,默然故,是事如是持!”是中佛说是比丘应第二、第三约敕令舍是事者,是名约敕,是名为教,是名约敕教。若软语约敕不舍者,未犯。若初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、异法异律异佛教、约敕不舍者,未犯。若如法、如律、如毗尼、如佛教,三约敕竟不舍者,波逸提。(五十五竟)

  佛在王舍城,尔时六群比丘,知是人作如是语,不如法除罪、不舍恶邪见、如法摈出,便与共事共住共同室宿。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,知是人作如是语,不如法除罪、不舍恶邪见、如法摈出,便与共事共住共同室宿?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故间六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,知是人作如是语,不如法悔、不舍恶邪见、如法摈出,便与共事共住共同室宿?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘知比丘作如是语,不如法悔、不舍恶邪见、如法摈出,便与共事共住共同室宿,波逸提。”

  知者,若自知、若从他闻、若彼自说。

  如是语者,如所见说。

  不如法悔者,未折伏心、未破憍慢。

  不舍恶邪见者,是恶邪见未离心故。

  如法摈出者,如佛法僧中摈出。

  共事者,有二种事:法事、财物事。

  共住者,共是人住。

  作白羯磨、白二白四羯磨、布萨、自恣、若作十四人羯磨。

  共舍宿者,舍有四种:一者一切覆一切障,二者一切障不覆,三者一切覆半障,四者一切覆少障。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘共摈人作法事,若教经法、若偈说,偈偈波逸提。若经说,章章波逸提。若别句说,句句波逸提。若从摈人问诵受学亦如是。

  共财事者,若比丘与摈人钵,波逸提。与衣、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药,皆波逸提。若从摈人取衣钵,波逸提。乃至取尽形药,皆波逸提。

  若四种舍中共宿卧者,波逸提。起已还卧,随起还卧,一一波逸提。若通夜坐不卧,突吉罗。(五十六竟)

  佛在舍卫国。尔时有沙弥名摩伽,生如是恶邪见:“我知佛法义,作淫欲不能障道。”诸比丘闻是事,向佛广说。佛以是事集比丘僧:“汝等当约敕摩伽沙弥:‘汝莫作是语:“我知佛法义,作淫欲不能障道。”汝莫谤佛,谤佛者不善,佛不作是语。佛种种因缘说淫欲能障道,汝当舍是恶邪见。’”诸比丘言:“如是。世尊!”即往诃沙弥言:“汝莫作是语:‘我知佛法义,作淫欲不能障道。’莫谤佛,谤佛者不善,佛不作是语。佛种种因缘说淫欲能障道,汝舍是恶邪见。”诸比丘再三教已,不能令舍。即从坐起来诣佛所,头面礼足白佛言:“世尊!我等约敕摩伽沙弥,令舍恶邪见。不能令舍,从坐起来。”佛言:“汝等应与摩伽沙弥灭摈羯磨,不舍恶邪见故。若更有如是沙弥,亦应如是治。灭摈羯磨法者,一心和合僧中,一比丘唱言:‘大德僧听!是摩伽沙弥生恶邪见,僧已约敕令舍恶邪见,而不肯舍。若僧时到僧忍听,与摩伽沙弥灭摈羯磨。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与摩伽沙弥灭摈羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,知是沙弥灭摈已,便畜经恤共事共宿。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,知是灭摈沙弥,便畜经恤共事共宿?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,知灭摈沙弥,便畜经恤共事共宿?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若沙弥作是语:‘我知佛法义,行淫欲不能障道。’诸比丘应如是教沙弥言:‘汝莫作是语:“我知佛法义,行淫欲不能障道。”莫谤佛,谤佛者不善,佛不作是语。汝当知,佛种种因缘诃责淫欲能障碍道,汝当舍是恶邪见。’若是沙弥,诸比丘如是诃时,坚持不舍者,诸比丘应再三教令舍是事。再三教时若舍者善,不舍者诸比丘应如是语沙弥:‘汝从今不应言:“佛是我师。”亦不应随诸比丘后行,诸余沙弥得共比丘同房二宿,汝今不得。痴人灭去,不应住此。’若比丘知是灭摈沙弥,便畜经恤共事共宿,波逸提。”

  知者,自知、若从他闻、若沙弥自说。

  灭摈者,如佛法,一心和合僧作灭摈羯磨。

  畜者,持作弟子,自作和上、若阿阇梨。

  经恤者,若与衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药。

  共事者,有二种事:法事、财事。

  共宿者,四种舍内共宿。舍者,若一切覆一切障、一切障不覆、一切覆半障、一切覆少障。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘教灭摈沙弥法,若偈说,偈偈波逸提。若经说,章章波逸提。若别句说,句句波逸提。若从灭摈沙弥受经读诵亦如是。

  若与灭摈沙弥钵,波逸提。若与衣户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药,皆波逸提。若从灭摈沙弥取衣钵、户钩、时药、夜分七日尽形药,一一皆波逸提。

  四种舍中共宿,波逸提。起已还卧,随起还卧,一一波逸提。通夜坐不卧,亦波逸提。(五十七竟)

  佛在王舍城。尔时世尊为乞食故,早起着衣持钵,阿难从后入王舍城。时天大雨,水突伏藏出多有宝物。尔时世尊乞食,食已还耆阇崛山。佛见是藏多有宝物,佛在前行,阿难随后一寻徐行。阿难自念:“我若近佛,口气脚声或恼佛故。”佛见是藏,语阿难言:“毒蛇!阿难。”作是语已即便直过,不往物所。阿难见已白言:“恶毒蛇。世尊!”作是语已即便直过,不往物所。是山下有一贫人刈麦,闻是二种语,作是念:“我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇,今当往看。”即往,见藏为水突出,见已欢喜言:“沙门释子毒蛇皆是好物。”即以车舆衣囊及日取着家内,以是宝物现富贵相,谓作大舍、金肆、银肆、客作肆、铜肆、珠肆、象群、马群、牛羊群、车乘、辇舆、人民、奴婢。是人先有不相可者,作大舍时妨其生业,是人妒嫉,便白王言:“是中先有贫穷贱人,卒见富相,起大堂舍、金肆、银肆、客作肆、铜肆、珠肆、象群、马群、牛羊群、人民、奴婢,是人必当得大宝藏不欲语王。”王即唤问:“汝得宝藏耶?”答言:“不得。”王念:“此人不被拷治,云何说实?”即敕有司:“尽夺财物,缚着标头,若得宝藏不语王者,皆如是治。”作是教已,即夺财物,缚着标头:“谁得宝藏不语王者,皆如是治。”是人作是言:“毒蛇!阿难。恶毒蛇!世尊。”诸人语曰:“汝莫作是语:‘毒蛇。阿难!恶毒蛇。世尊!’汝应作是言:‘谁得宝藏不语王者皆有此分。’”是人一心念佛作是言:“毒蛇。阿难!恶毒蛇。世尊!”时人白王:“是人标头作如是语:‘毒蛇。阿难!恶毒蛇。世尊!’”王即唤问:“缚汝标头,实作是语:‘毒蛇。阿难!恶毒蛇。世尊!’不?”是人答言:“大王!施我无畏者,我当说实。”答言:“与汝无畏。”即言:“有是宝藏,我先贫贱,山下刈麦。有二比丘共来上山,一在前行,一在后行。前行比丘见是藏时,作是言:‘毒蛇。阿难!’语已直去不到物所,亦不取物。后行比丘亦见,复作是言:‘恶毒蛇。世尊!’语已直去不到物所,亦不取物。我闻是二语,即作是念:‘我未曾见沙门释子毒蛇、恶毒蛇。’寻便往看。见是宝藏为水所突,见已欢喜,即以车舆衣囊取着家中,现富贵相,起大堂舍、金肆、银肆、客作肆、铜肆、珠肆、象马群、牛羊群、车乘、辇舆、人民、奴婢。今我堕罪便忆是语,此恶毒蛇今于我身能作何等?必啖我命。为是宝故,王尽夺我所有财物,垂当夺命。”王作是念:“必当是佛与阿难。”王言:“汝去,于命无畏,赏汝金钱五百。于是急中,说于佛语及阿难所言故,从死得脱。”时是众中大臣大官大声唱言:“甚希有事,忆佛语故便得脱死。”诸比丘闻是事,向佛广说,佛言:“取重物得如是罪,及过是罪,皆由取宝物故。”佛但诃责而未结戒。

  佛在维耶离。尔时诸童子等,出城诣园林中学射,射门扇孔仰射空中筈筈相拄。尔时跋难陀释子,早起着衣持钵欲入城乞食,诸童子遥见共相谓言:“此跋难陀释子喜作恶罪,若见罪闻罪疑罪无惭愧无厌足,我等今当试看。”即以宝物价直一千,放着道中舍远遥看。时跋难陀释子到是宝物所,四顾无人取着腋下。诸童子见即往围绕捉言:“汝比丘法,他物不与便偷取耶?”答言:“不偷。”“何故取耶?”答言:“我谓粪扫物故取。”诸童子言:“云何宝物作粪扫取?”诸童子念:“此恶人,当将诣众官。”作是念已,将诣众官。众官问言:“汝实偷不?”答言:“不偷,作粪扫想取。”众官又言:“无有宝物得作粪扫取者。”众官是佛弟子,信乐佛故作是语:“比丘云何作偷?诸童子辈必当虚妄。”即言:“汝去,后莫复尔。诸露地不与宝莫取。”时跋难陀作是恶事已,还向诸比丘广说是事。诸比丘以是事白佛,佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“如是罪恶及过是罪,皆由取金银宝物故。”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,若宝、若似宝,自取、教取,波逸提。”

  宝者,钱、金银、砗?、玛瑙、琉璃、真珠。

  似宝者,铜铁、白镴、铅锡、伪珠。

  自取者,自手取。

  教取者,教他取。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘捉举他钱金银,波逸提。捉举他砗?、玛瑙、琉璃、真珠,波逸提。

  若比丘有似宝物,作男子庄严具、女人庄严具、器仗斗具,捉举是物,波逸提。捉举伪珠,突吉罗。

  佛在舍卫国。尔时舍卫城节日到,诸白衣办种种饮食出园林中。时毗舍佉鹿子母着五百金钱直庄严身具,出城游戏,还欲入城。是鹿子母信乐佛及众僧,作是念:“我今出城,不应不见佛而还入城,又我不应着如是庄严具往诣佛所。”即脱严具裹着衣中,与一小婢。与已诣佛所,头面礼足一面坐。佛以种种说法示教利喜,示教利喜已默然。鹿子母闻佛说法已,从坐起头面礼足右绕而去。佛善说法,小婢闻佛法味故,即忘庄严具去。佛见是衣裹语阿难:“汝看是中,有何物取举?”阿难语净人开看还令裹举。佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘,若宝、若似宝,自捉举、教人捉举,波逸提,除因缘。因缘者,若宝、若似宝,在僧坊内、若住处内,以如是心取,有主来者当还。是事应尔。”

  僧坊内者,物在僧坊壁内、篱内、堑内、障内。

  住处内者,随白衣所请住处。

  是中云何不犯?若物在僧坊内,若得净人,教取看举。若不得净人,应自取看举。若有来索者,应问:“汝物有何相?”若说相,是者应还;若不是者,应答:“无如是物。”若主未来,是比丘有因缘欲行者,是中有旧住善好比丘,应语言:“我得他所忘物,汝取看举。有来索者,问相,是者应还;若不是者,应答:‘无如是物。’”若过五六岁,无主来索,应施四方僧物中用。若后有主来索者,应取四方僧物偿。是物在住处者,若得净人,教取看举。若不得净人,自取看举。若有来索者,应问相,是者应还;不是者,应答:“无如是物。”若是比丘有因缘欲去,是中若有舍主善好男女,应语言:“我此中得他是物,汝取看举。若有索者,问相,是者应还;不是者,应答:‘无如是物。’”若过五六岁无来取者,是住处、若少坐床、大床、床板,应用作。若后有来索者,应取是床座用还。是事应尔。(五十八竟)

  佛在王舍城。尔时王舍城人,以龙雹因缘故,作一月会。最后日设会,伎儿作伎,应多与价直。尔时六群比丘共相谓言:“往看去来。”皆言:“随意。”即便俱往在一面立,遣人语伎人言:“是中有所得物,与我等分,若不与者我坏汝会。”便即往语:“汝所得物与我等分,若不与者当坏汝会。”问:“谁作是语?”答言:“沙门。”问:“何沙门?”答言:“释子沙门。”伎人共相谓言:“我等今牵观者心伎乐已调,若有大乐师尚不能坏,何况释子沙门?不与汝分。”使即还报:“不肯与汝分。”闻不与已,即张异衣作幔,异衣作障,异衣作敷。是中著白衣服结加趺坐,辩才庄严赞佛、赞法、赞僧圣戒。是中有人,从大众中起,试往看之。如是第二、第三,会处皆空,来就比丘闻法得味不复还去,是中即空。尔时伎人应大得价,即不复得。共相问言:“彼中是谁?”答言:“沙门释子。”即诃责言:“是失沙门法、烧沙门法,尽夺我等所得财物。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,不作净染衣着?”佛但诃责而未结戒。

  佛在舍卫国。尔时诸比丘,从憍萨罗国游行向舍卫国,与估客众俱欲度险道。时有贼来劫估客物,裸形放去,诸比丘亦失衣服。复有余出家人,亦在此中俱失衣服。时贼收衣聚在一处,是贼爱佛法故,语诸比丘:“汝等各各还自取衣。”余出家人亦有染衣,诸比丘疑惑,谓是他衣,竟不敢取。次第到舍卫国,往诣佛所头面作礼一面坐。诸佛常法,有客比丘来,如是语劳问:“可忍不?足不?乞食不难、道路不疲耶?”佛以是语劳问诸比丘:“可忍不?足不?乞食不难、道路不疲耶?”诸比丘言:“忍足、乞食不难、道路不疲。”以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘得新衣者,应三种色中,随一一种,坏是衣色,若青、若泥、若茜。若比丘不以三种坏衣色,着新衣者,波逸提。”

  新衣者,若比丘得他故衣,初得故,亦名新衣。

  三种坏色者,若青、若泥、若茜。若比丘得青衣者,应二种净:若泥、若茜。若得泥衣者,亦二种净:若青、若茜。若得茜衣者,亦二种净:若青、若泥。若得黄衣者,应三种净:青、泥、茜。得赤衣者,应三种净、青、泥、茜。得白衣者,亦三种净:青、泥、茜。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘着不作净衣,波逸提。若作敷具,波逸提。若作枕,波逸提。乃至少时试着,突吉罗。

  若比丘得作净竟衣,以不净段物补,却刺缝一点作净,若直缝各各作净。若比丘得净染衣,却刺缝即是净,不净物补摘不净物,还与僧净染者,如法坏色染也。不净段物者,非如法色,一尺二尺故,言不净段。以此衣坏故,以段补之,皆应却刺。若直缝者,衣主命终,应摘此直缝与僧,乃以此衣与看病人,一点三点以净,此不净色故。净而却刺,是佛所许如法畜用。直缝所以不得者,以是世人衣法,故以却刺异俗。(五十九竟)

  十诵律卷第十五