大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第十(二诵之四)

  后秦北印度三藏弗若多罗译明九十波逸提法之二

  佛在维耶离国,夏安居时,与大比丘僧俱。时世饥俭乞食难得,诸人妻子自乏饮食,况与乞人。佛以是因缘故集比丘僧,语诸比丘:“汝等知不?此间饥俭乞食难得,诸人妻子自乏饮食,况与乞人。汝等比丘随所知识、随诸亲里、随所信人,往彼安居,莫以饮食因缘故受诸苦恼。”诸比丘受教已,头面礼足随知识去。有往憍萨罗国安居,有比丘往婆求摩河边,依止一聚落安居。是聚落中有富贵家,多饶财宝谷米丰盈,多诸产业田地人民奴婢作使,种种成就。尔时婆求摩比丘作是念:“今世饥俭乞食难得,诸人妻子自乏饮食,况与乞人。是聚落中有富贵家,多饶财宝谷米丰盈,多诸产业田地人民奴婢作使种种成就。我等何不往到其舍共相叹言:‘聚落主知不?汝等得大善利、有大福田,众僧依汝聚落安居。此众中某是阿罗汉、某向阿罗汉、某阿那含、某向阿那含、某斯陀含、某向斯陀含、某须陀洹、某向须陀洹、某得初禅、二禅、三禅、四禅、某得无量慈悲喜舍、某得空处、识处、无所有处、非有想非无想处、某得不净观、某得阿那般那念。’”诸比丘作是念已,即入聚落至富贵舍,共相叹言:“居士知不?汝等得大善利、有大福田,众僧依汝聚落安居。某是阿罗汉、某向阿罗汉、某阿那含、某向阿那含、某斯陀含、某向斯陀含、某须陀洹、某向须陀洹、某得初禅、二禅、三禅、四禅、某得无量慈悲喜舍、某得空处、识处、无所有处、非想非非想处、某得不净观、某得阿那般那念。”诸居士闻已得信心忍,作是念:“我等实得善利,有大福田众僧,依我聚落安居。某是阿罗汉、某向阿罗汉,乃至某阿那般那念。”乃至如丰乐时,与僧小食中食怛钵那,于饥俭时亦如是作。诸婆求摩河安居比丘,啖是饮食大得色力,肥盛润泽。佛在世时法,岁二时大会:春末月、夏末月。春末月者,诸方国土处处诸比丘,作是念:“佛所说法,我等夏安居时,修习得安乐住。”是初大会。夏末月者,诸比丘夏三月安居竟作衣毕,持衣钵诣佛所,作是念:“我等久不见佛,久不见世尊。”是第二大会。尔时憍萨罗国安居比丘,过夏三月作衣毕,持衣钵游行到维耶离。诸佛常法,有共佛安居比丘,有客比丘来,当共往迎一心问讯开房舍示卧具处,作如是言:“此是汝等房舍、床榻、踞床、独坐床、被褥、枕席,随次第住。”尔时维耶离比丘,遥见憍萨罗比丘来,便共出迎一心问讯,与担衣钵、开房舍、示卧具处,作如是言:“此是汝等房舍、卧具、床榻,随次第住。”问讯言:“汝等道路不疲、气力轻健、乞食不难耶?”答言:“我等道路不疲、气力轻健,但乞食难得。”维耶离比丘言:“汝等实道路不疲、气力轻健,乞食难得,汝等羸瘦颜色憔悴。”尔时婆求摩河边安居比丘,三月竟作衣毕,持衣钵游行到维耶离。共佛安居比丘,遥见婆求摩河比丘来,皆共出迎一心问讯,与担衣钵开房舍示卧具处,作如是言:“此是汝等房舍、床榻、卧具,随次第住。”问讯言:“汝等道路不疲、气力轻健、乞食不难耶?”答言:“我等气力轻健、乞食不难,但道路疲极。”住维耶离比丘言:“汝等实道路疲极、乞食不难。何以故?汝等肥盛颜色和悦。”时维耶离比丘渐渐急问:“诸长老!今世饥俭乞食难得,诸人妻子自乏饮食,况与乞人。汝等何因缘故,安居时气力肥盛颜色和悦乞食不难?”时婆求摩河比丘,即向广说如上因缘。诸比丘问曰:“汝等所可赞叹,实有是功德不?”答言:“实有。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,但为饮食故,实有过人法,向未受具戒人说?”种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问婆求摩河比丘:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,以饮食故,实有过人法,向未受大戒人说?”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘实有过人法,向未受大戒人说者,波夜提。”

  未受大戒人者,除比丘、比丘尼,余一切人是。

  实有者,得是圣法故。

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过,能障阂道。

  是中犯者,若比丘实是阿罗汉,向他人说,波夜提。实向阿罗汉,向他人说,波夜提。实阿那含向阿那含、实斯陀含向斯陀含、实须陀洹向须陀洹,向他人说,皆波夜提。若比丘实得初禅。向人说者,波夜提。实得二禅、三禅、四禅、慈悲喜舍、空处、识处、无所有处、非有想非无想处、不净观、阿那般那念,向他人说,波夜提。乃至我好持戒,向他人说,突吉罗。

  若比丘实见诸天来至我所,龙、夜叉、浮荼鬼、毗舍遮鬼、罗刹鬼来至我所,向他人说,波夜提。乃至实见土鬼来至我所,向他人说,突吉罗。(七事竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘喜斗诤相言相骂。时六群比丘共余比丘斗诤相言相骂已,向未受大戒人说其恶罪:“某比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼,突吉罗。”是中比丘,未破者便破,已破者不和合,未出事便出,已出事不可灭。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责六群比丘言:“云何名比丘,喜斗诤相言相骂共他斗已,向未受大戒人说出其恶罪?某比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼,突吉罗。”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,喜斗诤相言相骂,共他诤已,向未受大戒人出其恶罪:‘某比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。’”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘知他有恶罪,向未受大戒人说,除僧羯磨,波夜提。”

  知者,若自知、若从他闻、若彼自说。

  恶罪者,若波罗夷、僧伽婆尸沙,一切犯罪,皆名为恶。

  未受大戒人者,除比丘、比丘尼,余一切人是。

  除僧羯磨者,僧羯磨名,若比丘于白衣舍作恶、若令他作,是人现前僧应与作说罪羯磨。说罪羯磨法者,先应求能说罪人,如是应作。一心和合僧中一人唱言:“谁能说某比丘罪?谁能某居士前说某比丘罪?”是中若有比丘言能,是比丘僧应筹量。若有五法,僧不应令作说罪人。何等五法?随爱说、随瞋说、随怖说、随痴说、不知说不说。若比丘成就五法,僧应令作说罪人。何等五?不随爱说、不随瞋说、不随怖说、不随痴说、知说不说。是中一比丘僧中唱:“大德僧听!某比丘能作说罪人、能某居士前说某比丘罪。若僧时到僧忍听,某比丘能作说罪人、能某居士前说某比丘罪。如是白。”白二羯磨。“僧作说罪羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!”若比丘作说罪者,应说彼比丘罪,余比丘不应说。若余比丘说,得突吉罗。若比丘作说罪人,应向是居士说,不应向余人说。若向余人说者,突吉罗。随家说,若一家、若多家。随行处说,若一行处、若多行处。随聚落说,若一聚落、若多聚落。随里巷市肆说,若一若多。是中应如是处说,若余处说,突吉罗。若是罪比丘,僧作说罪羯磨已,若更勤恼僧,是时一切僧应说是人罪。如是应作。一心和合僧中,一比丘唱言:“大德僧听!是某比丘,僧作说罪羯磨已,更勤恼僧。若僧时到僧忍听,一切僧随意、随时随处说某比丘罪。如是白。”白四羯磨。“僧作随意说罪羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!”是名除僧羯磨。

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过,能障阂道。

  是中犯者,若比丘见余比丘犯波罗夷,生波罗夷想、见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙,生僧伽婆尸沙想、见中见想、见中不见想、见中疑想、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,于突吉罗中生突吉罗想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名,突吉罗;若说事,亦突吉罗。随说名说事,一一语,突吉罗。

  又比丘见余比丘犯波罗夷,谓为波罗夷、谓僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提提舍尼、谓突吉罗,是比丘于波罗夷中生突吉罗想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语,波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙,谓僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提提舍尼、谓突吉罗、谓波罗夷,是比丘于僧伽婆尸沙中生波罗夷想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,于突吉罗中,谓突吉罗、谓波罗夷、谓僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提提舍尼,是比丘于突吉罗中生波罗提提舍尼想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名,突吉罗;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语,突吉罗。

  若比丘见余比丘犯波罗夷生疑,为波罗夷非波罗夷?是比丘后便断疑,于波罗夷中生波罗夷想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙生疑,为僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙?是比丘后便断疑,于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,是比丘突吉罗中生疑,为突吉罗非突吉罗?是比丘后便断疑,于突吉罗中生突吉罗想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,突吉罗;若说事,亦突吉罗。随说名说事,一一语,突吉罗。

  若比丘见余比丘犯波罗夷,于波罗夷中生疑,为波罗夷、为僧伽婆尸沙?为波罗夷、为波夜提?为波罗夷、为波罗提提舍尼?为波罗夷、为突吉罗?是人断疑,于波罗夷中生波罗夷想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语,波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙生疑,是罪为僧伽婆尸沙、为波夜提?为僧伽婆尸沙、为波罗提提舍尼?为僧伽婆尸沙、为突吉罗?为僧伽婆尸沙、为波罗夷?是人断疑,于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语,波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,于突吉罗中生疑,为突吉罗、为波罗夷?为突吉罗、为僧伽婆尸沙?为突吉罗、为波夜提?为突吉罗、为波罗提提舍尼?是人断疑,于突吉罗中生突吉罗想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,突吉罗;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语,突吉罗。

  若比丘见余比丘犯波罗夷生疑,是罪为波罗夷?为僧伽婆尸沙?为波夜提?为波罗提提舍尼?为突吉罗?是人于波罗夷中定生突吉罗想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语,波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙生疑,是罪为僧伽婆尸沙?为波夜提?为波罗提提舍尼?为突吉罗?为波罗夷?是人于僧伽婆尸沙中定生波罗夷想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语,波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,是人于突吉罗中生疑,为突吉罗?为波罗夷?为僧伽婆尸沙?为波夜提?为波罗提提舍尼?是人突吉罗中定生波罗提提舍尼想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,突吉罗;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语,突吉罗。(八事竟)

  佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子,多知多识,能致供养饮食、衣服、卧具、医药、资生之具。时陀骠比丘衣服故坏,诸居士因陀骠比丘故,多与众僧饮食、衣服,现前僧应分物。时弥多罗浮摩比丘作是念:“因是陀骠比丘故,众僧多得供养饮食、衣服、卧具、汤药,是陀骠比丘衣服故坏。今众僧得现前僧应分物,当于众前作羯磨与陀骠比丘。”作是念已,即众僧中作羯磨与陀骠比丘。是弥多罗浮摩比丘先自劝与已,后作是言:“诸比丘随所亲厚,回僧物与。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,先自劝与,后作是言:‘诸比丘随所亲厚,回僧物与。’”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问弥多罗浮摩比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,先自劝与,后作是言:‘诸比丘随所亲厚,回僧物与。’”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘先自劝与,后作是言:‘诸比丘随所亲厚,回僧物与。’波夜提。”

  先劝与者,先与僧欲,后作是言:“随亲厚者,随和上阿阇梨、随同和上同阿阇梨、随善知识、随所爱念、随同事、随国土、随聚落、随家随伴。”

  僧物者,若得布施物,衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药。

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过,能障阂道。

  是中犯者,若比丘先劝与欲竟,后作是言:“诸比丘随所亲厚,回僧物与。”得波夜提。若作是言:“随和上随阿阇梨、随同和上同阿阇梨、随善知识、随所爱念、随所同事、随国土随聚落。随家随伴。”皆波夜提。(九事竟)

  佛在拘睒弥国。尔时长老阐那犯可悔过罪,时诸比丘慈心怜愍欲利益故,教令悔过言:“阐那!汝犯某可悔过罪,汝应发露莫覆藏。”阐那言:“用是杂碎戒为?半月说戒时,令诸比丘疑悔恼热,忧愁不乐生舍戒心。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,作是言:‘用是杂碎戒为?半月说时,令诸比丘疑悔恼热,忧愁不乐生舍戒心。’”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阐那:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,毁呰己所学?”以种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,说戒时作是言:‘何用是杂碎戒为?半月说时,令诸比丘疑悔恼热,忧愁不乐生舍戒心。’作是轻呵戒者,波夜提。”

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过,能障阂道。

  是中犯者,若比丘说四波罗夷时,作是言:“用是四波罗夷为?半月说时,令诸比丘疑悔恼热,忧愁不乐生舍戒心。”波夜提。若比丘说十三僧伽婆尸沙时、二不定法时、三十尼萨耆波夜提法时、九十波夜提时、四波罗提提舍尼时、众多学法时、七止诤法时,及说随律经时,若作是言:“用是随律经为?半月说时,令诸比丘疑悔恼,热忧愁不乐生舍戒心。”作是语者,皆波夜提。除随律经,说余经时:“用说是经为?令诸比丘疑悔恼热,忧愁不乐生舍戒心。”作是语者,突吉罗。随所说处,一一语,得波夜提、突吉罗。(十事竟)

  佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗诸比丘,自手拔寺中草、经行处草、经行两头处草,自手采花。是时有居士,于草木中生有命想见,以妒嫉心言:“沙门释子是夺命人,杀一切众生。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阿罗毗比丘:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责阿罗毗比丘:“云何名比丘,自手拔寺内草、经行处草、经行两头处草、自手采花?”佛但呵责而未结戒。

  佛在舍卫国。尔时有一摩诃卢比丘,是木师种,斫大毕拨树起大房舍。是树神后夜时,担负小儿,手复牵抱男女,围绕往诣佛所,头面礼足一面立已,白佛言:“世尊!云何有是法?我所住、所止、所依、所归、所趣房舍,有一摩诃卢比丘,斫我树取作大房舍。我儿子幼小众多,冬八夜时,寒风破竹冰冻寒甚。我当于何安隐儿子?”佛尔时敕余鬼言:“汝当安止与是住处。”诸鬼以佛语故即与住处。是夜过已,佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“昨夜有一鬼,担负小儿,手复牵抱男女,围绕来至我所,头面作礼一面立言:‘云何有是法?我所住、所止、所依、所归、所趣房舍,有一摩诃卢比丘,斫我树取作大房舍。我儿子幼小众多,冬八夜时,寒风破竹冰冻寒甚。我当于何安隐儿子?’”佛语诸比丘:“是事非法、不是、不应尔。居士天神皆嫌呵责:‘云何名比丘,自手拔寺内草、经行处草、经行处、两头草,自手采花?’”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘斫拔鬼村种子,波夜提。”

  鬼村者,谓生草木,众生依住。众生者,谓树神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊虻、蛣蜣、蛱蝶、啖麻虫、蝎虫、蚁子,是众生以草木为舍,亦以为村聚落城邑。生者,谓根含润泽,若自断、若教人断、自破、教破、自烧、教烧,是名为斫。

  草木有五种子:根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。根种子者,谓藕、罗卜、芜菁、舍楼楼、偷楼楼,如是比种根生物。茎种子者,谓石榴、葡萄、杨柳、沙勒,如是比种茎生物。节种子者,谓甘蔗、粗竹、细竹,如是比种节生物。自落种子者,谓蓼、阿修卢、波修卢、修伽罗、菩提那,如是比自零落生物。实种子者,谓稻、麻、麦、大豆、小豆、褊豆,如是比种子生物。

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘根种子中,根种子想、生中生想,若自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。又比丘根种子中,茎种子想、枝种子想、自落种子想、实种子想、生中生想,若自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。

  若比丘茎种子中,茎种子想、生中生想,自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。又比丘茎种子中,枝种子想、自落种子想、实种子想、根种子想、生中生想,自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。

  若比丘枝种子中,枝种子想、生中生想,自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。又比丘枝种子中,自落种子想、实种子想、根种子想、茎种子想、生中生想,自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。

  若比丘自落种子中,自落种子想、生中生想,自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。又比丘自落种子中,实种子想、根种子想、茎种子想、枝种子想、生中生想,自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。

  若比丘实种子中,实种子想、生中生想,自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。又比丘实种子中,根种子想、茎种子想、枝种子想、自落种子想、生中生想,自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。

  若比丘一时烧五种子,一时犯五波夜提。一一烧,一一波夜提。随所烧,得尔所波夜提。

  若比丘自断树、若教断,波夜提。随所断树,得尔所波夜提。

  若比丘自断草、教断,波夜提。随所断草,得尔所波夜提。

  生中生想,自断教断,波夜提。生中干想,自断、教断,波夜提。生中疑为干为生,自断教断,波夜提。若干中生想,自断教断,突吉罗。干中疑为干为生,自断教断,突吉罗。干中干想,自断教断,不犯。(十一事竟)

  佛在王舍城。尔时陀骠比丘力士子,成就五法,僧羯磨作差会人,差诸比丘会时,不随欲、不随瞋、不随怖、不随痴、知次第,随上下坐不越次。尔时弥多罗浮摩比丘,得粗恶不美饮食处,啖不美食时,作是念言:“是陀骠比丘,随欲差会,随瞋、怖、痴、不知次第、越次不随上下坐。我等当共灭摈是人,更立差会人。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,僧如法羯磨差会人,便瞋讥言:‘是随欲、瞋、怖、痴、不知次第、越次不随上下坐。’”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问弥多罗浮摩比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以是事种种因缘呵责:“云何名比丘,僧如法羯磨差会人,便讥瞋?”佛以种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘瞋讥差会人者,波夜提。”

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘僧如法羯磨差会人,瞋讥是人者,波夜提。

  若僧如法羯磨差十四人,瞋讥是人者,波夜提。若十二人未舍羯磨,瞋讥是人者,波夜提。若舍羯磨已,瞋讥是人者,突吉罗。于十四人中二人,若舍羯磨未舍羯磨,瞋讥是二人者,波夜提、突吉罗。乃至别房及同事差会,瞋讥是人者,突吉罗。

  佛结戒已,诸比丘不复面前瞋讥,便遥瞋讥陀骠比丘,随欲差会,随瞋、怖、痴、不知次第、越次不随上下坐。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,佛结戒故,不面前瞋讥,便遥瞋讥?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问弥多罗浮摩比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,僧如法作差会人,便遥瞋讥?”种种因缘呵已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘面前瞋讥僧所差人、若遥讥者,波夜提。”

  是中犯者,若比丘僧如法羯磨差会人,若瞋讥是人闻者,波夜提;不闻者,突吉罗。若僧如法羯磨作十四人,若遥瞋讥,是人闻者,波夜提;不闻者,突吉罗。若比丘十二人未舍羯磨,若遥瞋讥,是人闻者,波夜提;若不闻者,突吉罗。若舍羯磨已,遥瞋讥,闻者,突吉罗;不闻者,亦突吉罗。十四人中二人,若舍羯磨不舍羯磨,若遥瞋讥,是人闻者,波夜提;不闻者,突吉罗。乃至别房及同事差会,若遥瞋讥,是人闻者,突吉罗;不闻者,亦突吉罗。

  二人者,教诫尼人,及四悔中第四差羯磨使迎食人。(十二事竟)

  佛在拘睒弥。尔时阐那比丘犯可悔过罪,诸比丘慈心怜愍欲利益故,语阐那言:“汝犯可悔过罪,当发露莫覆藏。”阐那语诸比丘言:“汝等能谓我作是事耶?我不谓汝等能说我犯是事。”诸比丘言:“阐那!汝若有罪便言有,无便言无,何以用异事、依止异事?”阐那言:“我何豫汝等事?我畏汝等耶?更用异事、依止异事。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,犯罪已用异事、依止异事?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阐那:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责阐那:“云何名比丘,犯罪已用异事、依止异事?”种种因缘呵已,语诸比丘:“汝等当忆识阐那比丘用异事,若更有如阐那比丘者,亦应当忆识彼用异事。忆识法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是阐那比丘犯罪用异事。若僧时到僧忍听,忆识阐那比丘用异事。汝阐那,随所用异事,众僧随忆识。如是白。’如是白二羯磨。‘僧忆识竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”佛语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘用异事恼他,波夜提。”

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过,能障阂道。

  是中犯者,若比丘僧未忆识,用异事、依止异事,尔时用异事,突吉罗。若僧忆识已,尔时用异事、依止异事,波夜提。

  佛在拘睒弥,即阐那比丘作可悔过罪,诸比丘慈心怜愍欲利益故,语阐那言:“汝犯可悔过罪,当发露莫覆藏。”阐那作是念:“若我用异事者,众僧当作忆识羯磨,我当默然。”阐那即时默然。诸比丘语阐那言:“若汝有罪便言有,无便言无,何故默然恼我等?”阐那言:“我是汝等何物?我不畏汝等。”作是语已还复默然。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,犯罪已默然恼他?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阐那:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,犯罪已默然恼他?”种种因缘呵已,语诸比丘:“汝等当忆识阐那比丘默然恼他事。忆识法者,一心和合众僧,一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是阐那比丘,犯罪默然恼他。若僧时到僧忍听,忆识阐那比丘默然恼他。汝阐那,随汝默然恼他事,众僧随忆识。如是白。’白二羯磨。‘僧忆识竟,僧忍,默然故,是事如是持!’从今是戒应如是说:若比丘用异事默然恼他,波夜提。”

  是中犯者,若僧未忆识时,默然恼他,突吉罗。若僧忆识已,默然恼他,波夜提。

  若比丘口病、唇病、齿病、舌病、咽病、心病、面气满、若出血,如是不语,不犯。恭敬佛故不语、恭敬和上阿阇梨、恭敬上座、尊重故不语,不犯。若不能语故不语,不犯。(十三事竟)

  ◎佛在舍卫国。尔时有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。是居士知佛默然受已,头面礼足右绕而去,还到自舍,是夜办种种多美饮食。时诸比丘露地敷僧卧具,持衣钵在中待食时到。有比丘经行、有比丘坐。时居士早起敷坐处已,遣使白佛言:“世尊!食具已办,唯圣知时。”即时诸比丘舍僧卧具,自持衣钵往居士舍。佛自住房迎食分。诸比丘往居士舍已,天雨湿僧卧具。诸佛常法,诸比丘往居士舍时,佛自持户钩,从房至房看诸房舍。开一房门,见僧卧具在露地雨湿烂坏,即取捩晒卷叠、举着覆处,便闭房门下掸,还自房舍,独坐床上结加趺坐。尔时居士知僧坐已,自手行水,自与多美饮食自恣饱满。尔时居士知僧满足已摄钵竟,自手与水,取小床坐众僧前,欲听说法。上坐说法已,从坐起去,诸比丘随次第出,还诣佛所。诸佛常法,诸比丘食后还时,以如是语劳问诸比丘:“饮食多美,僧饱满不?”诸比丘言:“世尊!饮食多美,众僧饱满。”佛言:“今日汝等入居士舍已,我于后持户钩,从房至房看诸房舍,开一房门,见僧卧具露地雨湿烂坏。”语诸比丘:“是事不是、非法、不应尔。一切众僧卧具,云何趣用践蹋不知护惜?诸居士血肉干竭,为福德故,布施供养,汝等应少用,守护者善。”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘露地敷僧卧具、细绳床、粗绳床、褥被,若使人敷,是中坐卧。去时不自举、不教人举者,波夜提。”

  细绳床有五种:阿珊蹄脚、簸郎劬脚、羖羊角脚、尖脚、曲脚。

  粗绳床有五种:阿珊蹄脚、簸郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。

  褥被褥者,甘蔗滓贮褥、瓠茎贮褥、长瓜茎贮褥、毳贮褥、刍摩贮褥、劫贝贮褥、文阇草贮褥、麻贮褥、水衣贮褥。

  被者,俱执被、刍摩被、毳被、劫贝被。

  露地者,无土壁、无草木壁、无簟席壁、无衣幔覆障,如是比无物覆障处。

  自敷者,自手敷。

  使敷者,教他人敷。

  坐者,坐上。

  卧者,身着床。

  不举者,不自手举。

  不教举者,不教他举。

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过,能障阂道。

  是中犯者,若比丘地了时,露地敷众僧卧具已,便入室坐息,至地了竟,乃举着覆处,波夜提。地了竟、时中、前时、日中时、晡时、日没时,露地敷僧卧具已,便入室坐息,至日没竟时乃举着覆处,波夜提。若比丘露地敷僧卧具已,出寺门过四十九步,波夜提。又比丘露地敷僧卧具已,出寺门过墙篱少许,至地了时,突吉罗。又比丘露地敷僧卧具已,不嘱人游行诸坊,突吉罗。

  有二比丘露地敷僧卧具已,俱从坐起去,后去者应举。又二比丘露地敷僧卧具已,持衣钵在中,一比丘先取衣钵去,后取衣钵去者应举,不举者犯。

  有一时众僧露地会食,诸比丘食竟,舍僧卧具在露地去,有恶风雨土污湿,以是事白佛,佛言:“应举着覆处。”佛作是语已,诸比丘食竟,有诸白衣即坐僧卧具床上。是事白佛,佛言:“应待。”诸比丘久待热闷吐逆,佛言:“若有病者应去,随见者应举。”若二比丘见,一人应举大床小床,一人应举大褥小褥。若聚落边寺中持卧具至空闲处,空闲处持来至聚落边寺中,值雨不犯。若失户钩户钥无举处,若八难中一一难起,不举不犯。(十四事竟)◎

  十诵律卷第十