大正藏第 18 册 No. 0893c 苏悉地羯罗经

  苏悉地羯罗经分别悉地时分品第十二

卷中

  复次我今解说吉祥成就时节。行者知己。寻求悉地。谓时节者。八月蜡月正月二月四月。此等五月白十五日。应作上成就。其四月时。必有雨难。其二月时。必有风难。于正月时。有种种难。唯有蜡月。无诸难事。于八月时。有雷电霹雳之难。如上所说之难皆成就相。此五个月但令求作上成就法。亦当应作扇底迦事。亦即此五月黑十五日。应作中下二成就法。亦当应作补瑟徴迦事。阿毗遮噜迦事。于月蚀时。成就最上之物。于日蚀时。通上中下成就之物。或月一日三日五日七日或十三日。应作成就诸一切事。若作最上成就。应取上宿曜时。其中下法。类此应知。然诸宿中。鬼宿为最。若作猛利成就。还依猛利宿曜时等。或与三种事法相应。其所成就亦依三事而作。或如本法所说。或依本尊指授。然十二月一日至十五日。于其中间。应作一切成就及事。或取本尊指日。或诸月中白黑十三日。亦得成就。七月八月是雨时后节。应于此时作扇底迦法。九月十月是冬初节。应于此时作补瑟徴迦法。三月四月是春后节。应于此时作阿毗遮噜迦法。正月二月是春初节。应于此时通一切事。五月六月是雨初节。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨后节。亦应成就三种悉地。此中九品分别。随类分配。于初夜分。下成就时。于中夜分。中成就时。于后夜分。上成就时。于初夜分。是作扇底迦事时。于中夜分。是作阿毗遮噜迦事时。于后夜分。是作补瑟徴迦事时。于此三事。九品分别。随类相应。知其时节。于其时分所现之相。辨上中下。然于日月蚀时。即当作法。不观时分。凡猛利成就及阿毗遮噜迦事。日月蚀时最是相应。凡起首成就。三日二日一日断食。上中下事。类日应知。

  苏悉地羯罗经圆备成就品第十三

  复次当说本法阙少成就支具。若恐身力不济。勿须断食。念诵遍数满已。欲起成就。更须念诵护摩。花香供养种种赞叹。观念本尊。取白㲲缕。童女合绳。如前作法。系作七结。诵明七百遍。于晨朝时以系其腰。梦不失精。

  佛部真言索。俱摩履真言。唵(同上呼一句)惹曳俱摩[口*履](二句)倏(式六反)讫(二合)啰吽驮?(三句)莎嚩(去二合)诃(四句)。

  莲花部真言索。矩咙拟(鱼以反)抳真言(同上呼一句)?讫钐(二合)矩噜矩咙拟(同上)抳(三句)莎嚩(去二合)诃(四句)。

  金刚部真言索。恾莽鸡真言。

  唵(同上呼一句)句烂驮[口*履](二句)畔驮畔驮(三句)虎(二合)吽㧊(四句)

  初中后分间。诵求请句。若自本法。无求请句。应取安之。然此三明当部用之。其持诵绳。每日系持。作法光显。若。作曼荼罗时。念诵之时。于节日时。皆须系持。令除难障。又合眼药。苏噜多安膳那。涩砂蜜。龙脑香。荜拨。丁香皮。得伽罗香。自生石蜜。各取等分。捣筛为末。以马口沫。相和细研。复以此明持诵百遍。成就之时。数数洗面。以药涂眼。除去懈怠及所惛沈。有诸难起。梦预警见。

  佛部合眼药真言。

  唵(同上呼一句)入嚩攞路者泥(二句)莎嚩(去二合)诃(三句)

  莲花部合眼药真言。

  唵(同上呼一句)弭路枳?(二句)莎嚩(去二合)诃(三句)

  金刚部合眼药真言。

  唵(同上呼一句)畔度[口*履]掯(奴立反)跛(化没反)羝(二句)莎嚩(去二合)诃(三句)

  此三真言。本部持。用合眼药。或单咒水。数洗面眼。亦得除于惛沉睡障。

  若成就时。念诵疲乏。以白栴檀香和水。用部心明持诵七遍而饮三掬。欲成就时。先以水洒身。应取善相。方欲成就。见善相者。谓商佉。轮。钩鱼。右旋印。白莲华幢。莎悉底迦印。满瓶。万字印。金刚杵。花鬘。或见端正妇人璎珞严身。或见怀妊妇人。或擎衣物。或见欢喜童女。或见净行婆罗门着新白衣。或见乘车象马根药及果。或见奇事或闻雷声。或闻诵吠陀声。或闻吹螺吹角诸音乐声。或闻孔雀鹘鹧鹦鹉鹅鹤吉祥鸟声。或闻善言慰愈之音。谓起居安乐成就。可意之言。或见庆云闪电微风细雨。或雨天花。或有好香及见翚虹。于此相中。天所降者为上成就。于空现者是中成就。于地现者为下成就。于此三相。九品分别。如上所现皆是吉祥。反此见者即不成就。见此相已深生欢喜。以如是心。后方便作成就事法。

  苏悉地羯罗经奉请成就品第十四

  次说奉请成就之法。如前所说。时节星曜及瑞相等。于作漫荼罗法中及成就法中。广以陈说。若不善相现时。即以部母明。护摩牛苏。经一百八遍。然后作法亦得成就悉地。前所分别漫荼罗地。亦应依彼而作成就。若上成就。于山上作。若中成就。于池边作。若下成就。随处而作。或与真言相应处作。若不依此处。作成就稍迟。于有舍利骨制底之中。作一切内法真言。皆得成就。佛生处等八大制底。成就之中而最为上。然于菩提道场。无一切难能与成就相应。魔王尚于彼处不为其难。况余诸类。是故一切真言决定成就。凡是猛利成就。于冢间作。或于空室。或于一神独居之庙。或迥独树下。或于河边当作成就若欲成就女药叉者。于林间作。若欲成就龙王法者。于泉边作。若欲成就富贵法者。于屋上作。若欲成就使者法时。于诸人民集会处作。若欲成就入诸穴法。于窟中作。此是秘密分别成就之处。蕳择地定已。先应断食。如漫荼罗净地之法。或如念诵室法。应净其地。处所清洁。速得灵验。初以成辨诸事真言。或用军荼利真言。持诵白芥子等物。散打其地。辟除诸难。以佉达罗木。为橛四枚。其量二指。拆签刬一头。如一股杵。以紫檀香泥。涂其橛上。复以绯线缠之。以拔折罗橛印。作拳执之。以此真言。持诵一百八遍。钉于四角。橛头少现。作一白幡。于漫荼罗东面。悬长竹竿上。以金刚墙真言。持诵铁末百遍。作三股拔折罗。头皆相接。围绕漫荼罗。为金刚墙。复以金刚钩栏真言。持诵铁末百遍。亦作三。服拔折罗。各横置于竖拔折罗上。绕漫荼罗。为金刚钩拦。外漫荼罗门。以军荼利真言。以拔折罗印。而护其门。第二重门。以诃利帝母。而护其门。中台院门。以无能胜。而护其门。此等护门三部通用。或用其一通护三门。此三圣者。皆摧诸难无有能坏。此是秘密护成就物。其台中心。埋五宝物。若于人民集会之处。作漫荼罗时。其五宝物不应埋之。但置所成物下。若于中庭及与室内。或佛堂中作漫荼罗时。亦复如是。以上五处。但持诵香水洒。即便成净。不假掘地。若于本念诵室中。作此法。速得成就。于诸窟中。不合作成就法。于坏室中。亦不合作。欲作漫荼罗时。七日已。前于黄昏时。以敬仰心观念诸尊。如对目前。而奉请言。于三部内。一切诸尊及于本藏中。诸尊与眷属等。我已久时念诵护摩。坚持戒行。以此真心供养诸尊。愿后七日降赴道场。哀愍我故受此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至满其七日。依时启请然后作法。又阏伽花香饮食及赞叹等。每日暮时。别供养一方护世神。乃至三方皆应如是。又以香涂手。持诵其手。以按其物而奉请之。复以烧香熏物奉请。又复断食。取好时日。略作漫荼罗。用奉请物。或但用一色。作圆漫荼罗。唯开一门。中置八叶莲华。其量二肘。次余外院。随意大小而作。先于内院置三部主。西面门北置摩醯首罗及妃。佛右边置帝殊啰施。左边置佛眼次观自在右边。置摩诃室利。左边置六臂。次金刚右边。置忙莽计。左边置明王心。西边门南。置吉里吉利忿怒及金刚钩。如上所说。皆于内院安置。次于外院置八方神。及置能辨诸事真言主等。内外二院。心所启重真言主等乐。皆应安置。外门北边。置军荼利。门南置无能胜。各以心真言而请供养。于莲华上。置成就物而供养之。或于莲华上。置满迦罗赊瓶。于上置其成就之物。或于莲华上置合子。于中盛物。或莲华上置其瓦器。于中盛物。其物或于花台中盛。置莲华上。加以手按。持诵其物千遍。或一百遍。次复持诵花。以掷物上。次复以苏和安悉香。而烧熏之。次复香水微洒物上。次复以部母明。持诵其物。于漫荼罗所有诸尊。各以彼等真言。持诵其物。次复以牛苏护摩。或用牛乳。或以苏蜜胡麻。和作护摩。后以酪饭护摩。于本法中。所说诸物皆应护摩。各以漫荼罗内所有真言。遍作护摩。各以真言持诵香水。而洒其物。如前所说光显物法。此亦如是持诵。自眼用看其物。心诵真言。如是作法。其物即成奉请。凡一切物作奉请法。速得成就。或于本法。所有一切供养及祭祀法。一一皆应具作此奉请法。漫荼罗中。亦通受持其物。亦通光显其物。于中若作成就。诸作障者亦不得便。亦通净物。依灌顶法。亦通灌顶其物。亦通灌顶自身。此是秘密能辨诸事胜漫荼罗。若作此法不久得成。

  苏悉地羯罗经补阙少法品第十五

  我今当说补阙少法。从受持物已。每日三时澡浴。三时供养。及作护摩。手按其物。三时换衣。节日断食。供养等法皆须增加。三时礼拜忏悔随喜劝请发愿。三时读经。及作漫荼罗。三时归依受戒。三时护身。如是作法定得成就。或由放逸致有阙少。即应部母明持诵二十一遍。便成满足。若阙此法成就亦阙。或若有阙。更须念诵一十万遍。复应作此漫荼罗。补前阙少。然后方作成就。其漫荼罗。方四角安四门。如前所说。分布界道。东面置佛。右边置佛毫。左边置佛铄底。右边置佛慈。左边置佛眼。右边置轮王佛顶。左边置白伞盖佛顶。右边置帝殊啰诗。左边置胜佛顶。右边置超越佛顶。左边置须菩提。右边置阿难。于西南角置钵。于西北角置锡杖。右边置诃利帝母。左边置无能胜。于漫荼罗外。置能辨诸事。中央置轮。于上置其所成就物。或置本尊。外院置八方神门。两边置难陀及跋难陀龙王。各以本真言请。或以部心明都请。依法供养。然后护摩。其诸尊等。或置其印。或置其座。以本真言成净火已。护摩苏蜜一百八边。又以酪饭。及用胡麻。各以本真言护摩百边。其事毕已。复诵百遍。此是秘密补愆过法。所供养物皆须香美。其所献食。用乌那啰供。及砂糖和酪。作此法者。诸尊皆得滋充欢喜。速得成就。非但补阙。亦应半月半月。或于节日。或复每日。作此漫荼罗。供养诸尊。皆得滋充速与成就。若不辨时随力而作。如前所说佛部漫荼罗法。此莲华部法亦皆同彼。唯改圆作。其量随意。东面置观自在。右边置马头明王。左边置毗首噜波。右边置三目。左边置四臂。右边置六臂。左边置十二臂。右边置能满诸愿。又右边置耶输末底。左边置大吉祥。右边置多罗。左边置战捺啰(二合)近门右边。置湿吠多。左边置半拏啰嚩悉?。中央置莲华。漫荼罗外。置本部能辨诸事。此是莲华部补阙漫荼罗法。如前所说佛部漫荼罗。此金刚部亦复如是。然须方作。其量随意。东面置执金刚。右边置明王。左边置忙莽计。右边置军荼利忿怒。左边置金刚钩。右边置棓。左边置大刀。右边置拳。左边置逊婆。右边置提防伽。左边置钵挪?乞差(二合)跛。右边置忿怒火头。左边近门置金刚可畏眼。右边近门置。金刚无能胜。漫荼罗外置本部能辨诸事。诸余外院及供养法。皆如前说。此是金刚部补阙之法。如是供养毕已。求得好梦。晨朝澡浴著白净衣。以稻谷花及青俱蒌草香美白花。供养所作漫荼罗地。然后以牛粪遍涂扫。却后作三簸多护摩。右边置酪俱蒌草苏蜜胡麻及饭。所有护摩之物。皆置于右。左置遏伽器。挛苏杓及挛诸物杓。当置于前。隔苏次置杓。前用成辨诸事真言。洒其物等。请部主尊。安置供养。用本真言。以阏伽。请其本尊亦复安置。自身前置苏。苏前置火。苏火中间置成就物。最初自身。次苏次物次火。次本持尊及部主尊。如前五种之物置次应知。部主左边置帝阇宁明。右边置成辨诸事。如前所说护摩法中次第安置。初敷青俱蒌草。置和酪饭。散稻谷花。献莎缚悉底供。以好美香供养。然后依法作护摩事。所成就物。置于金器或银熟铜石商佉螺木嚩弭迦土器等。敷阿说他树叶。于上置器。或敷有乳树叶或阏伽树叶。或芭蕉树叶。或莲华叶。或新净白㲲。随取敷之。又叶五重先敷地上。置成就物。复以叶五重而覆其物。或可是散。或种种衣。或诸杂物。次第应知所盛之器。然后以不散乱心。作三簸多法。以心光明其物。及散洒之。手执杓缓挛其苏。置其物上。诵本真言。至其莎(去)字。即泻炉中。呼其诃(去)字。还触其物。却至苏器。如是来去三处。触物不得断绝。是名三簸多护摩法。经一千遍或一百遍。或观真言广略或复成就下上轻重。乃至护摩二十一遍。此名都说遍数之限。三簸多时。以杓遍沾其物。皆令润腻。初置物时。先以水洒。次按持诵。次以复看。次献供养。护摩毕已。还须如是于成就漫荼罗。所说三种成就之相。作此法时。若有相现。即须禁之。应知不久即得成就。其物若大。置于右边。应左手执者。置于左边。而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓触于头。而作护摩。若成自身。以杓触顶而作护摩。若为他故作三簸多者。但称其名而作护摩。其成就物。复有三种差别。一但称名。二以物盖隔之。三但露现眼所观见。如是皆用其苏而作护摩。若不获苏。当用牛乳。或苏和乳。或用三甜。或观成就差别。应当用酪。或如本所说而用护摩。或以油麻护摩器仗。若成吠多罗者。应用坚木香心护摩。或用苏合等诸余汁香。或观其物差别及与成就差别。当取诸类香物与法相应者。而作护摩。若成犬肉。还用彼脂。诸余肉类彼复如是。其成就物。或画置于前。以此所三簸多法说。或如前说护摩之法。当应广作三簸多法。护摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗灌令净。然后如法灌顶毕已。供养护持。置本尊前。更加种种饮食。供养本尊。及当祭祀八方护世。亦须如法供养护摩之地。然后以诸澡豆及阿摩罗。以自如法澡浴。于其午时手按其物。而加念诵。又更别辨其线。依前如法持诵。臂钏陀灰芥子水。一一皆须如前持诵。欲作成就之时。如是护身之物。先须持诵拟充后用。如是念诵护身。诸物成就之时。有所用处。皆即有验。是故应须预先持诵备拟。花等供养之物。亦须加法持诵。置于侧近。次则依法作漫荼罗。如法供养而作成就。用能辨诸事真言。持诵五色界道线。缠四橛上。以军荼利真言。持诵瓶。置外门前所缠之线两头。俱系瓶颈。稍令宽纵。每出入时。思念军荼利。举线而入。其线若以军荼利真言持诵亦得。或取本法真言持诵亦得。如前所说辟除难法。先净其处。然后作法。其时于外。祭祀八方护世大神并诸眷属。于其瓶上。置拔折罗。或置有果枝条。其瓶及线。或用当部明王持诵。或用部心或用部母持诵。以护其处。或于当部所有契印。各于本方而安置之。以辟诸难。其橛以金刚橛真言。持诵百遍。其橛上一头。作三股杵形或一股形。如是作已。于净室外四角钉之。若作漫荼罗。于界道角钉之。此名金刚橛法。能辨诸事。其漫荼罗。或用干末彩色。或用种种香末。或以湿色。用牛毛笔画。于诸角外。画三股杵。其诸界道。遍作三股杵形。还用金刚墙真言持诵。复于其界杵形之中。更复横置一杵。遍应如是侧名金刚钩栏。还用金刚钩栏真言持诵如是作已无有能坏。是故于中作成就法。于诸门中及门外。各置拔折罗。其成就法。或于净室中作。或于露地作漫荼罗。其量五肘或七或八。或观其所成就事。随事大小而作。诸门当中。置拔折罗。于诸角上置瓶。于外门前。置能辨诸事瓶。于内东面。置法轮印。右边置佛眼印。左边置佛毫相印。右置牙印。左置铄底印。右置五种佛顶次第左右安置。于佛部中。所有诸尊随意次第左右安置。最后两边置阿难及须菩提。次下近门。置无能胜。次于外院东面。置悉达多明王。北面置大势至尊。南面置妙吉祥尊。西面置军势啰尊。东面右置梵天及与色界诸天。左置因陀罗上至他化自在乃至地居天神。于东南方。置火神。与诸仙人以为眷属。于南方置焰摩王。与毗舍遮。布单那。诸魔怛罗。而为眷属。于西南方。置泥利帝神。与诸罗刹。而为眷属。于西面门置嚩噜拏神与诸龙众。而为眷属。门北置地神与诸阿修罗而为眷属。于西北方置风神。与诸伽路拏而为眷属。于北方置多门天王。与诸药叉而为眷属。于东北方置伊舍那神。与诸鸠槃荼而为眷属。复于东面一所之处。置日天子及与曜等。复于西面一所之处。置月天子与宿围绕。于西门曲两边。置难陀跋难陀龙王。于佛部中。所有使者等类真言及明。于其外院四面随意安置。然后依法启请。次第供养护摩念诵。于最中央。安其本尊或成就物。如于漫荼罗法所说护身等事。此亦如是次第应行。此是佛部成就诸物漫荼罗法。一切诸难无能得便。于中作法速得成就。一切诸尊增加卫护。如前以五彩色作漫荼罗。唯改圆作。于其内院东面处中。置莲华印。右置七多罗明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏罗嚩悉?。左置耶输末底。近门两边。置一髻明妃及马头明王于外门前。置能辨诸事瓶。于门及角。置拔折罗。中置莲华。于其外院。置其梵天及因陀罗摩醯首罗等净居诸天。及无垢行菩萨光鬘菩萨庄严菩萨无边龙王逊陀及优波逊陀龙王。及商佉持明仙王。与诸持明仙俱。如前诸方护世。于此部中。所有使者诸类真言及明随意安置。如前所说安置次第。此亦如是。一切诸难无能得便。应当此中作成就法如前方作。如先界道。于内院东面。置苏悉地羯罗。右置吞金刚明妃。左置金刚拳明妃。右置逊婆明王。左置计唎枳里明王。右置拔折罗尊。左置拔折啰但吒。右置金刚母特加罗锤。左置金刚商羯罗。右置金刚钩明妃。左置忙莽计明妃。于其外院东边。置胜慧使者金刚慧使者摩醯首罗及妃多闻天王及诸药叉。于其外门前。置能辨诸事瓶。于金刚部中。所有使者真言及明。部多。毗舍遮。乾闼婆。摩睺罗伽。及持明仙八方护世。各于外院次第安置。然后启请如法供养。护摩念诵起首成就。其所启请诸尊。应用明王真言。或用部母明。请于漫荼罗所有诸尊。各为置瓶。如前漫荼罗所有诸法。此成就法亦皆如是。若于此等漫荼罗中。作成就者。纵不具足护身之法。亦得悉地。为彼诸尊自有其誓。若请我等赴漫荼罗者。以虔诚心如法供养。我等当与彼所求愿。是故于此。应知无难必为加护。若用部心真言及以部母。或用明妃能辨诸事真言。并及部内护身真言。而用启请。护身诸界速得成就。此是三部秘密之法。

  复次说通三部秘密漫荼罗。如法界道。置拔折罗。中央置本部主印。其前置本真言主。或如前置羯罗诗瓶。其物盛于器等之中。置其瓶上。内院东面置如来印。北面置观自在印。南面置金刚印。西面右边置噜达罗。左边置多闻天王。如前所说明王漫荼罗。此亦如是次第安置。右边置部母明。左边置辨事明。莲华金刚二部左右亦尔。西面右置嘺(宜乔反)唎。左置落乞涩弥。果面两角置钵及支伐罗。北面两角置但拏棓及军持瓶。南面两角置拔折罗及母特伽罗。西面两角置轮罗及宝瓶。于外门前。别立置处所。置无能胜。东面门前置诃利帝母。南面门前置句吒祇唎迦。北面门前置翳迦契吒。于其外院。随意遍置诸印。如法启请供养。此是秘密都漫荼罗。于中所作成就诸物。皆得悉地。顶行于此尚不得便。何况诸余毗那夜迦。以诸美香花灯种种饮食。持诵光显然后供养。如于念诵。及于漫荼罗所说供养。此亦如是应作。若于净室中作。亦复如是。其漫荼罗主种种供养。应加四倍。此是秘密之法。供养毕已。次应于外如法祭祀。以苏燃灯。其炷鲜净。供养本尊一一之物。皆须奉献阏伽。若如是作法本尊速得有验。以明王真言。持诵白芥子。或用能辨诸事真言。或用先持有功真言持诵。近置成就物边。用辟诸难。便即退散。又用本印主印。置于左边。或但持诵大力。置于左边。于其八方所。各置丈夫。初于东方。其人作帝释装束。手执拔折罗。形色一如帝释。于南方。其人作焰摩装束手执但拏棓。于西方。其人作龙王装束手执罥索。于北方。其人作毗沙门装束。手执伽陀棓。于东北方。其人作伊舍那装束。手执三股叉。于东南方。其人作火神装束状如仙人。手执军持及数珠。于西南方。其人作罗刹王装束。手执横刀。于西北方。其人作风神装束。手执幢旗。帝释白色。焰摩黑色。龙王红色。毗沙门金色。伊舍那白黄色。火神火色。罗刹王浅黑云色。风神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆须受戒。极令清净。有大胆勇。善作护身之法。形色端正。盛年肥壮。所执器仗皆须持诵。于颈两肩。交络花鬘。备白芥子。善知难相。若有难至。即散白芥子而用打之。或掷花鬘。或难众多现大怖畏。当以所执器仗而遥拟之。彼若相逼。以器仗击。散白芥子。及掷花鬘。以器仗拟。及击之时。不得移动本处若移本处。彼当得便是故应须不动本处。于本藏中。所有护身之印难摧伏者。持诵供养置己身边。若有极大猛害难来。应自用彼诸印以掷打之。或以先来持诵有功真言。诵白芥子散击难者。必若不止。即应出外以好饮食。加以丰多。如法祭祀彼诸难众。一切护法总有九种。谓辟除诸难。结地界。结虚空界。结漫荼罗界。结方界所。结金刚墙。结金刚钩栏。护物。护身。以除诸难作成就时。如斯等法皆须忆念。或若不辨前护方人。应当置其当方器仗。此亦不辨。于诸方所。置那罗遮器仗。或张弓擩箭置诸方所。或与助成就人。明解藏法。有智方便。持诵有功。戒行清洁。立在门中。助辨诸事。辟除诸难乃至内院外院。彼皆应助。所有一切诸事。至于暮间皆须辨足。日才没已。即起首作成就之法。中间困时。出漫荼罗外。含水漱口。以军荼利真言。用持诵水而含三掬。或以本尊心真言。持诵少许牛苏。而用饮之。所有疲极当得除愈。复以蜜和荜拨。用佛部母明。持诵以涂其眼。昏沉难起即便除愈。先以诚心面向东立。观察诸尊归命启请。于其三种吉祥瑞应。于中随得好相。以欢喜心而作成就。随见先瑞成就亦尔。是故行者应观先瑞。先当须臾观察苏悉地羯罗明王。次则右绕辨诸事瓶。入漫荼罗时。随所逢瓶。皆右绕过。到已顶礼诸尊。及以遍观。各各以本真言。而奉阏伽。或以部心真言奉献。所请真言主。当以明王真言请召。所请明主。当以明妃请召。已视本印。及诵本真言明等。或但都视一印诵其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置阏伽器中。或置瓶上。或掬合手内。或但心念。或置嚩啰(二合)弭迦器。或置叶上。所置于内本尊之前所成诸器。皆以牛黄涂之。次用白芥子作护。次持诵摩辣底花。供养其物。牛黄涂故。便成禁住。用其芥子便成作护。以花供养便成光显。此三种法。次第应作不得废阙。于本尊前。置成就物。于中不得余物间隔。成就之物。用两种法以为作护。一谓手印。二白芥子。令成就物速有验故数献阏伽花香等具及酪。数应供养。其助成就之人。护其物故常在其处。如是安置供养物已。然后以手按之。或以眼观。以其不散心。徐徐持诵。中间数数光显其物。如是相续。竟夜持诵勿令间断。其夜三时。以阏伽等次第供养。若须出外漱口。令助成人替坐物前。续次念诵。其持诵人有所废忘。其所助人皆须补阙。持诵之时。若大难至。助成之人应拒其难。如不能禁。行者应自散白芥子。以辟其难。助成之人持诵其物。于时东方有是难现。谓大雨电。应知帝释之难。于东南方有是难现。谓火色大人。或如日尽。应知即是火天之难。于其南方有是难现。谓死尸形甚可怖畏。高声叫唤手执大刀。皆悉劓鼻。手执髑髅盛人血饮。头上火燃。应知即是焰摩之难。于西南方有是难现。谓雨其屎。秽漫荼罗。及种种形甚可怖畏。应知即是泥唎羝难。于其西方有是难现。谓雨雷电霹雳雹等。应知即是龙王之难。于西北方有是难现。谓有大黑风起。应知即是风神之难。于其北方有是难现。谓大药叉及女药叉。恼乱行者。应知即是多闻天王难。于东北方有是难现。谓象头猪头狗头异形。各持火山。应知即是伊舍那难。于其上方有诸天现具大威德。应知即是上方天难。下方之难地动及裂。应知即是阿修罗难。作上成就。方现斯难。如是等难于中夜现。凡上成就难相还大。中下成就准此应知。于夜三时。是其上中下相。与时相应即是成就。时不相应即非成就其三种相。谓暖气烟光。如是三相应次第现。若上成就即具三相。若中成就具前二相。若下成就唯现初相。或若持诵虔诚。于初夜时。三相次第现者。即以部母明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持诵牛黄。涂洒。或以手按。或用苏洒。或以散花。或散白芥子。或但洒水禁住其相。便即受用亦果其愿。或若初夜。或即便禁住但作念诵。至其本时。方可受用。其中成就准此应知。于其初夜。下悉地成。于其中夜获中成就。于明相动时获上成就。其中成就中夜成者。如法禁已。纵至明晓。受用亦得。其下成就准此应知。各于本时。其助成者。若不受用。亦不为吉。其物纵成不即受用。又不禁住。至其平晓亦不受用。其物犹若萎花。亦如秽食。无所堪用。以念诵故。启请真言入其物中。时既过已其验亦失。又成就物虽初相现。然不成就。当时若禁其相。以后还作光显等法。及诸节日。供养灌顶便作成就。经于三年若不成者。当知此物不可得成。上成就法限至三年。若中成就至第六月。若下成就不限其时。损成就法亦复如是。

  苏悉地羯罗经被偷成物却徴法品第十六

  我今当说被偷之物。却徴之法。其物成已。或作成就之时。其物被偷。偷物之时。或见其形。或但失物不见偷者。于时不择日宿。亦不断食。发起瞋怒。现前速应作此漫荼罗法。用烧尸灰三角而作。唯开西门。于外门前。置其本尊。内院东角。置苏悉地羯罗明王。右置金刚忿怒。左置大怒。右置金刚拳。左置金刚钩。右置金刚计利吉罗。左置毗摩。右置势吒。左置宾檗罗。右置阿设宁。左置商羯罗。右置微惹耶。右门置迦(引)利。左门置难陀目佉。左置金刚军。右置苏摩呼。及置诸余大忿怒等。为成就故。次第安置如法启请。以赤色花及赤食等。次第供养。如前所说阿毗遮噜迦法。于此应作。门外所置本尊。应以美妙花等如法供养。于其外院置八方神。及置本部诸余使者等尊。亦须如是供养。于其中央作护摩法。其炉三角一一如前。以七枚纤佉地罗。以己身血。涂而用护摩或用苦练木。或用烧尸残柴。而用护摩。火着已后。以烧尸灰和己身血而用护摩。及以毒药。己身之血。芥子油。及赤芥子四种。相和而用护摩。复取此四种物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割析而作护摩。若有能伏瞋者。及明法者。应作此法。其偷物者。慞惶恐怖。赍持亲付行者。便应施彼无畏。于时与彼。作扇底迦法。若不作者。彼便命终。或所将物。更复加添。密置尊前。又成就物。盗将日久。若欲追取。即应作此通三部。成辨诸事漫荼罗。四方而作。中央安置苏悉地羯罗明王印。内院南面置金刚忿怒。大忿。忙莽鸡。金刚钩。金刚食。金刚拳金刚火。金刚母特伽罗。金刚怖畏。金刚商羯锁。计利吉罗。慧金刚。金刚无能胜。及置诸大忿怒。及诸使者。诸大成德真言主等。于其南面。次第安置。内院北面。置能满诸愿。观自在。马头明王。多面多手。能现多形。耶输末底。大吉祥。落乞涩(二合)弭。湿吠多。半拏啰嚩悉?。跢啰。战捺啰。末啰。所有真言及明诸使者等。各各次第如法安置。内院东面。置金轮佛顶等诸余佛顶。佛毫。佛眼。佛铄底。佛牙。佛慈。及无能胜等自余明王。及能辨诸事真言等。诸余真言。及诸使者。于其东面。各各次第如法安置。近门两边。及门外者。亦复如前依法安置。于其外院。置八方神。西门南边置梵天王及与眷属。西门北边置摩醯首罗。及妃后。那钵底等诸眷属俱。及七忙怛罗母。及八龙王并诸眷属。阿修罗王与诸眷属。归依佛者。大威德神。于其外院。各各如法次第安置。至诚启请次第供养。于外西面。置护摩炉。以蜡作其盗物者形。置簸箕中。依阿毗遮噜迦法。启请祭祀。供养护摩。次以刀割其形而作护摩。或依本部所说阿毗遮噜迦法。依彼而作。或本尊自盗。及不与成。亦如是作。从黑月五日至十四日来。中间作法说为胜吉。其形复以杖鞭。及以火燃。种种猛法打棓。以末但那刺。依金刚橛法。用刺身分。以黑芥子油。和盐。遍涂其身。随意苦楚。而致害之。复以盖尸之衣。而覆其形。以赤线缠。献赤色花。持诵自眼。怒目视之。于真言中。置诃责句。每日打之。若将物来。即当休止。中夜应作是猛利法。用俱徴那罗木。涂黑芥子油。而作护摩。又以毒药。及己身血。芥子油盐及黑芥子。总与相和。称盗物者名而作护摩。经八百遍。或但用己身血。和盐而作护摩。如是苦持。若不还物。即应更作至死猛法。于阿毗遮噜迦法中所说杀法。遍作其法。于真言中。置其杀句。若将物来即止其法。从乞欢喜。彼若已用其物。将余物替。亦止其事。或已用其物。复无物替。但来悔谢。亦止其事。施彼欢喜。彼或损失。及分与他。随残所有。持来还者。亦止其事。施彼欢喜。应当以金刚徴那罗真言。而作护摩。或用大怒。或用不净忿怒而作护摩。或于当部所说。却追失物真言而作护摩。然此三种真言。通三部真言。

  唵(同上呼一句)阿(上)䞘娜曳(二句)?(呼合反)写(弭也反)合写(同上三合)嚩(无贺反)歌曩野(四句)莎(去二合)嚩诃(五句)

  请火天已。持团食。一明一烧。满三团食。供养火天又护摩真言。

  唵(同上呼一句)阿(上)䞘娜宅(二句)?(同上)写(同上)合写(同上三句)嚩(无贺反)歌曩野(四句)揖(奴立反)比(并也反)揖(同上)比(同上)你跛野(五句)莎(去二合)嚩诃(六句)

  又持苏一明一烧。亦满三遍。供养火天。

  金刚部瞋怒金刚真言。

  唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跋日罗矩噜驮(三句)?㧊

  以此真言。一明一烧。火食作法。

  成就护摩法真言。

  那谟剌怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一句)那莫室战拏跋日啰幡拏曳(二句)靡诃药䞘洒(同上)栖那幡亸曳(三句)唵(同上呼四句)歌啰歌啰跋日啰(五句)么诧么诧跋日啰(六句)度曩度曩跋日罗(七句)㰤曩㰤曩跋日罗(八句)驮㰤驮㰤跋日罗(九句)幡者幡者跋日啰(十句)娜啰娜啰跋日啰(十一句)娜啰耶娜啰耶跋日啰(十二句)弭娜啰耶弭那啰耶跋日啰(十三句)瞋娜瞋娜跋日啰(十四句)频娜频娜跋日啰(十五句)虎(二合)?㧊(十六句)

  诵此真言。作护摩法。速得成就。若得其物。或得替物。即护其物。兼及护身。当于节日。次第而作光显等法。其中成就物。下成就物。皆以一分奉施世尊。一分奉施阿阇梨处。一分奉施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。分作两分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼邬波素迦邬波斯迦等。诸有未物法皆如是。先以阏伽奉献尊等。后取本分。其先成就者分。以阏伽供养。倍其价直。自取受用。其价直者。供养是也。其阿阇梨若不在时。其分还仇价直。而自受用。其价直者。心生惭愧即是价直。出漫荼罗外。奉先成就者时。应作是言。诸先成者。受取本分。手执阏伽。第二第三应如是唱。若无取者。即当持与同伴之人。勿怀疑虑。彼等以虔诚心故。以供养故。坚持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等应受。三唱之。时彼同伴者应如是报。我等即是先成就者行人自分其物。与同伴等。其物若少。不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。应当以心。作其分量。而自受用。有如是物唯一人用不可分者。轮刀等是。随其本法所说成就应如是作。其桢像等亦不可分。于本法中。成就之物其量纵少。任加本量。而作成就。与同伴等。或依先成之人物量。而作成就。纵减其半亦得成就。或于本法所说分量。皆须依行。行人分物与同伴时。应处分言。汝等随我种种驱使。彼然诺已。后当与之。或若一身成就。利益余人。依此藏教或余法中。并皆通许。分与同伴等时。随其功劳。节限分物。不应偏傥物成就已。先应供养本尊。深生惭愧。殷勤再请。然后可分。一切诸部法皆如是。中下成就准此应知。深生惭愧恭敬供养。及施财物。所得进止。依其处分。以如是事。仇还物价。物成就已。先献阏伽。如法分与。诵本真言及作手印。以心观念本尊。及诵明王明妃真言。乃至观念。然后受用其物。随意升空。至众仙所。彼无能坏及以轻蔑。纵有怨敌亦无能损。彼成就者。常念本尊不应废忘。其成就物。常须心念或以眼视。为持明王真言法故。诸仙恭敬。持明妃故。无诸怖畏。作三摩耶印。及作部印。及眼视物。皆不应废。与仙相见。应先起敬而问讯言。善来安乐复从何至。彼若所问。善言而答。游行空时。不应于神庙上过。及独一树。并四衢道。诸仙居处。及以城墎祭祀之坛。婆罗门集会处。邪法仙众所居之处。亦不应过。增上慢故。经彼等过。必当堕落。为放逸故而堕落者。即应持诵明王真言。及以思惟。若已堕落及欲堕时。便得本位虚空。虽无形色。天眼见道。譬如成者起心即至。如亦在定不动即至。是故游彼先成就路。以福力故。自然衣服随意宫殿。用花林园观种种诸鸟。天女游戏歌舞伎乐。种种欲乐炽燃光明。犹如劫初如意宝树。能满诸愿。为居止故。宝石为座。下流渠水。软草布地。种种璎珞严身娱乐具诸吉祥树。有甘露果。乃至随所意乐忆念之处。皆现其前。纵如是已。常须护身不应废忘。应住清净园林及诸山顶。并海洲岛江河潬渚。以游戏故应住其处。于彼便有如前胜境。或与先成仙众共住。

  苏悉地羯罗经成就具支法品第十七

  我今复说具足作悉地法。其物不成者。如法禁住。护持藏弃。如前更作先念诵法。乃至还作成就之法。如是作已。若不成者重加精进。又更念诵作成就法。如是经满七遍。犹不成者。当作此法决定成就。所谓乞食精勤念诵。发大恭敬。巡八圣迹。礼拜行道。或复转读大般若经七遍或一百遍。或持胜物奉施增伽。或于入海河边。或于海岛。应作一窣睹波。数满一百。于一一窣睹波前。如法念诵满一千遍。最后第一百塔若放光者。当知作法决定成就。复作一千窣睹波。于一一前念诵千遍。假使造无间罪。其数满已。不须作法自然成就。又一切真言念诵一俱胝。决定成就。若作时念诵者。经十二年。纵有重罪亦皆成就。假使法不具足皆得成就。又念诵遍数。及时满已。即当应作增益护摩。或复作此成辨诸事漫荼罗。于中而作四种护摩。或于山顶。或于牛群先所住处。或恒河渚。平治其地。作漫荼罗量百八肘。置一百八瓶。于其四门立柱为门。各于门前。建立宝台。种种庄严。以作名花枝条。作鬘。系其门柱。及角幢上。遍围其处。以苏燃灯。满一百八。布漫荼罗及一百八香炉烧诸名香。亦置其处。内院一面其量七肘。外院一面三肘余是中央。所有启请及供养等。皆悉如前准护摩法。次当别说。于中以本真言。置羯罗舍瓶。其瓶四面作护摩法。于其内院东面。遍置佛部诸尊。其北面遍置莲华部中诸尊。于其南面遍置金刚部中诸尊。于西面置噜达啰神。及多闻天王各并眷属。如前所说使者等尊。内院若不容受。当置外院。其护方神。与诸眷属。各置本方位。其三部主及噜达罗多闻天王。先置本处。次复各置明王明妃辨事真言主等。并诸使言。次第安置。于外门前。置军荼利尊。及置无能胜尊。如是依法作漫荼罗。成已。用本部心而作启请。次第供养。即于四方而作念诵。然后其瓶四面所置之炉。各依彼部中。作护摩法。是名增益诸尊护摩。其供养食。用那罗献。作此法已。一切诸尊便成增益。如是念诵护摩已。更以部母真言。而护摩苏。次以本尊真言。乳粥和苏而作护摩更以部母真言。胡麻和三甜。而作护摩。又以部母真言。用苏护摩。作此法已。得一切尊即便充足。及成增益圆满具足。悉皆欢喜速与成就。若作此漫荼罗。乃至七度决定成就。如前念诵。及巡八塔乃至七遍。作此漫荼罗。若不成者。即以阿毗遮噜迦法。苦治本尊。以蜡作其形像。取其真言而念诵之。先诵部母及明王真言。中间置本尊真言。以阿毗遮噜迦法护摩。用芥子油涂其形像。便着壮热。若伏他着。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以花打。用前二真言。以其瞋心而作供养。譬如治罚鬼魅治罚本尊法亦如是。如斯之法依教而作。不得自专。若尊来现。与其成就。满本愿已。则止前事。作扇底迦法。或以毒药自己身血。胡麻油盐赤芥子。总相和。竟夜护摩。本尊于时慞惶。唱言止止莫为。即与成就。如是作法经三日已。亦复不来与成就者。又加勇猛。以无畏心。便割己肉护摩三遍。本尊即来乞彼欢喜。心所求愿即与成就。若有阙过。一一而说。假使犯五无间。经于九夜。割肉护摩。决定而来。与其成就。此是与真言。斗诤之法。以无畏心如法护身。方可而作。必不空过。得成就已。即应速作扇底迦法。若说愆过。即须补阙。于诸成就事中。此漫荼罗为最。于中作三种事。得三种果。于中应作一切诸事。及以护摩。治罚本尊如治鬼魅。每时供养皆用新物。护摩之物亦复如是。此法不应放逸。澡浴清净如法护身。不应轻慢。明解藏教。方以此法治罚本尊。若违此者即使自损。

  苏悉地羯罗经卷中

  应永二十五年五月三日大传法院惠淳