善财童子 可移动书签
    譬如日月。独无等侣。周行虚空。利益众生。不作是念。我从何来。而至何所。诸佛如来。亦复如是。性本寂灭。无有分别。示现游行一切法界。为欲饶益诸众生故。作诸佛事。无有休息。不生如是戏论分别。我从彼来。而向彼去。  [-- 大方广佛华严经  2007年6月10日]        
 
您现在的位置: 佛教 大藏经 在线阅读全文检索 >> 大正藏·简体版 >> 律部 >> 文章正文
 
-1425 22.P0227 摩诃僧祇律 (40卷)〖东晋 佛陀跋陀罗共法显译〗         
佛学大辞典在线  点击数:39113   【字体:

摩诃僧祇律卷第十一

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明三十尼萨耆波夜提法之四

佛住舍卫城。广说如上。尔时长老难陀优波难陀冬盛寒时。著厚纳衣。敷暖床褥。头上著帽脚著富罗。前然炉火。有二外道。黑色碧眼寒颤而来。在前立住。外道见已心生乐著。即语比丘言。汝等出家得如是乐。时外道心乐佛法。便作是言。我等亦名出家。而值弗兰迦叶教。我等裸形拔发投岩赴涧。五热炙身而行乞食。徒受辛苦而无乐事。比丘报言。汝若乐此法者。便来出家。亦复如我得是乐住。外道答言。我无沙门僧伽梨。比丘报言。但来我当与汝。外道即来。便与出家受具足已。语言。我今度汝出家受具足。汝当作如是给事。我晨当早起问讯安眠不。出唾壶器及小便器。著常处净洗手。授澡水齿木。持钵迎粥。小食已洗钵令燥。安著常处。若有请处。当迎食。我欲入聚落时。当持入聚落衣。授我取我常著衣。料理卷叠安著常处。我从聚落还时。汝当敷小床座。与我水并授树叶食时。以扇扇食已洗钵令干。举著常处。脱入聚落衣。卷举复授我。常所著衣。汝食已。当取薪草浣衣煮染。净扫房内。巨磨涂地。我欲入林坐禅时。汝当持坐具随后。还时随还。当与我水洗手。授香花供养讫。当敷床与我洗足水。复以油摩敷置卧具。内唾壶及小便器然灯。如是种种供给。安隐我已然后自事。时彼比丘答师言。此非出家法。便是婢作。师言。汝若不能作者。当还我僧伽梨。彼即脱衣著地而去。

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者难陀。是优波难陀兄。时优波难陀语兄共行弟子言。我共汝入聚落。当与汝物。我若作非威仪事。汝勿语他人。我是汝叔父。答言。若我见父作非法。亦当向人说。况复叔父优波难陀。复言若汝如此。当使汝知。即将至贵家檀越留食。欲不与彼食。故作是思惟。相望日时。使此不得乞食。还复失时。即便告言。汝还精舍。即便还畏失时故。疾疾看日而行至精舍。见诸比丘。皆悉食已。门前经行。遥见疾行疑必有以。即问汝。今日共多知识比丘处处教化。得何等好食唇腻如是。答言。我今失食。况得好者。优波难陀遣彼还已。于后食种种饮食。食已恐事情露。疾还见诸比丘丛聚而论。便作是思惟。众人集论。必彼比丘向诸梵行人。说我过恶。即语难陀言。长老汝弟子向诸梵行人说我过恶。彼即嗔恚语弟子言。汝今云何说我弟过汝可还我僧伽梨来。诸比丘闻已。共相谓言。此比丘今日遭二苦恼。一者失食。二者失衣。佛闻是已。知而故问诸比丘。此何比丘高声大语。诸比丘白佛言。世尊。此难陀夺共行弟子衣。是故大声。佛言。呼难陀来。来已佛广问难陀。汝实为自供给故。度人与衣。令弟子嗔。不能作婢作。乃至夺共行弟子衣耶。答言。实尔。佛语难陀。汝云何度人出家。不教法律。但令执作供给自己。佛种种因缘呵已。告诸比丘。从今日不得立心为供给自己。故度人出家度者。得越毗尼罪。应作如是念。当使彼人因我度故。修诸善法得成道果。佛告诸比丘。依止舍卫城住者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘衣后嗔恚不喜。若自夺若使人夺作是言。比丘还我衣来。不与汝。得者尼萨耆波夜提。比丘者。如上说。衣者。七种如上说。嗔恚不喜者。九恼如上说夺者。若自夺若使人夺。作如是言。还我衣来。不与汝。得者尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。如上说。或自与使人夺。或使人与自夺。或自与自夺。或使与使夺。合与别夺。别与合夺。合与合夺。别与别夺。合与别夺者。比丘一时与三衣已。别夺言还我僧伽梨。还我郁多罗僧。还我安陀会。如是夺者。得众多波夜提。是名合与别夺。别与合夺者。比丘非一时与僧伽梨。与郁多罗僧。与安陀会。还一时尽夺。汝还我衣来。如是夺者。得一波夜提罪。是名别与合夺。合与合夺者。比丘一时与衣。后言尽还我衣来。如是夺者。得一波夜提。别与别夺者。比丘非一时与僧伽梨。与郁多罗僧。与安陀会。比丘渐夺。还我僧伽梨。还我郁多罗僧。还我安陀会。如是索得者众多波夜提。若比丘与比丘衣时。作是言。汝住我边者。当与汝衣。若不住者夺无罪。若比丘与比丘衣时。作是言。汝此处住者。当与。若不住者。夺无罪。若比丘与比丘衣汝适我意者与。不适意还夺无罪。为受经者与。不受经者还夺。无罪。若比丘卖衣未取直。若钱直未毕。若还取衣者无罪。若比丘与共行弟子依止弟子衣已。不可教诫。为折伏故夺。后折伏已。还与无罪。夺比丘衣者。尼萨耆波夜提。夺比丘尼衣者。偷兰罪。夺式叉摩尼沙弥沙弥尼衣者。越毗尼罪。乃至夺俗人衣者。越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城。四方各十二由旬内。施僧雨浴衣。如毗舍佉鹿母因缘广说。复次佛住憍萨罗国游行时。有一摩诃罗比丘。下著雨衣上著安陀会。捉长柄扫彗扫地。佛见已语诸比丘。汝见是摩诃罗不。云何颠倒著衣。是摩诃罗见佛已。往到佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问。摩诃罗。汝下著何衣。答言。雨衣。上著何衣。答言。安陀会。佛言。比丘。汝云何应在上衣而反在下。下衣在上。汝今云何一切时受用雨衣。佛语诸比丘。汝等待如来从憍萨罗国游行还舍卫城时。汝当语我。当为诸比丘制雨浴衣。佛憍萨罗国游行还已。诸比丘白佛言。世尊。在憍萨罗国游行时。作是言。如来从憍萨罗国游行还舍卫时。汝便语我。当为诸比丘制雨浴衣。今正是时。愿制雨衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者尽集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘春残一月在。比丘当求雨衣。半月当作成受用。若比丘未至春残一月求雨衣。半月作成受用者。尼萨耆波夜提。春残一月者。三月后十五日四月初十五日。是名春残一月。雨衣者。如世尊所听。衣者。有十种。如上说。求者乞索劝化。求时不应从小家处处求。一尺二尺应从殷。有大家中求。若一人边。若众多人边得。是名求残半月者。从三月十六日。应作浣染。缝至四月一日。应受用。若比丘未至求者。未至三月十六日前。求作成。受用者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。如上说。比丘有五法成就僧应羯磨。作分雨衣人。何等五。不随爱不随嗔不随怖不随痴得不得知。是名五羯磨人。应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘作分雨衣人。白如是。大德僧听。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。作分雨衣人。诸大德忍。某甲比丘作分雨衣人。忍者僧默然。若不忍便说。僧已忍。拜某甲比丘作分雨衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨已。应众中唱言。大德僧听。若衣有大小。降四指八指不等不计者。我当分。若不唱者。得越毗尼罪。此人作羯磨已。当为僧求。求时不应从小家处处求。一尺二尺应从殷。有大家中。若一人边得。若众多人边得。下至。得一雨衣是名求。若三月十六日已后。送衣来者。应分应语。僧上座言。为欲今取为欲待后后。或有胜者上座。若言今取便与。若言后取待后应与。若有客比丘者。应问汝欲何处夏安居。若言此处应与。若言我欲余处安居。欲此处取雨衣者。亦应与。语言。汝于余处更莫取。若言我不此间取。待安居处当取。随其意。若多得雨衣者。一人应与两沙弥。应与一。若少不周接者。安居讫分衣时。应偏与雨衣直。此衣不得受。当三衣不得作净。施不得著雨衣。入河中池中浴。不得小小雨时著。浴亦不得裸身。浴当著舍勒。若余故衣。不得著雨衣种种作事。当须大雨时被浴。若雨卒止垢液者。得著入余水中浴无罪。若比丘食时。欲以油涂身。若病时若多人行处得系两头作障。此雨浴衣得四月半受用。至八月十五日。应当舍。舍法者。一比丘应众中作是唱。大德僧听。今日僧舍雨浴衣。如是三说。若至十六日舍者。得越毗尼罪。舍已得用作三衣。亦得知识比丘边作净。亦得入余水中浴。种种著作无罪。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者难陀优波难陀持缕入居士家。语优婆夷言。施我缕。诸居士妇女作是念。此比丘欲买缕。各持缕出。比丘见已。即取比已缕而作是言。我正欲求此缕比。今得相似。若见好者。便作是言。我欲求此比而更得胜者。若见粗者便作是言。此缕虽粗可作好者。因如是赍缕来者都无。得脱重担而来。去祇洹精舍不远。有一穷巷。在中起织坊度织师出家。使织衣。尊者阿难到时。著入聚落衣。持钵次行乞食。到其门前。见难陀优波难陀。捉线丸共张[疊*毛]经。见已共相问讯。阿难问言。长老作何等。答言。欲织衣。彼即念言。我今日见侍者阿难。必语世尊。当作方便。即持线丸与尊者阿难。可持缝衣阿难不取。食后以上因缘。广白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问优波难陀。如上事。乃至阿难不受。汝线汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事。汝不闻。我无数方便赞叹少欲毁呰多欲。此非法非律。不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘自行乞缕。使织师织作衣者。尼萨耆波夜提。比丘者。如上说。自乞者。劝化索。或一两二两缕者。七种缕织师者。今毗提波昼俱利织师。织作衣者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。如上说。若比丘自行乞缕。越毗尼心悔。得者。越毗尼罪。织成者。尼萨耆波夜提。迦尸国土法比丘安居竟。与缕与织直。比丘欲织[疊*毛]时。应语织师。作是言。与汝此缕为我知织[疊*毛]。织师答言。尊者。我不解此语。应问言。汝家作何等业。答言。织[疊*毛]。便语言。汝可为我知织[疊*毛]。若复不解此语者。应持线与净人。令知织一切不得作雇织语。若比丘知织腰带。欲使比丘织者。应持线与。作是言。长老。为我作带。是故说。佛住舍卫城祇洹精舍。尔时毗舍佉鹿母常日日众僧中请食时。有比丘次到其家食见。毗舍佉鹿母持缕与织师语。言汝。为我织[疊*毛]。欲施尊者难陀优波难陀。彼人难可。汝当为好织。比丘食已。还精舍。语难陀言。长老。我欲语汝好事。问言。有何好事。答言。我见毗舍佉鹿母。欲施汝衣。答言。此不施我衣。何以故。此优婆夷当施贤圣。复言不尔。我眼见毗佉舍鹿母。以缕与织师作是言。与汝此缕。为我好织作[疊*毛]。欲施难陀。彼人难可。问言。汝知织师家处不。答言。知处。即复问言。彼家在何处何巷陌。门户那向。示我标相。具问知处已。明日著入聚落衣。往到其家。见织师张经。见已问织师言。长寿。为谁张经。答言。我为鹿母毗舍佉张经。复问言。汝知不。此为谁作。答言。我知为难陀优波难陀。复问。汝识难陀不。答言。我不识。即便语言。难陀优波难陀正我等是。汝当好作长广细致织。织师答言。缕自有限量。亦已定。我能无纬织耶。即复言。汝但如我语好作。彼家大富。自当更与汝缕。织师复言。彼家与我缕作直。谁当与我。即言。汝但好织织作直。我当与汝。织师言。若尊者与我织作直。彼复足我缕者。当如教织。织师即为好织。缕尽复往索。如是三索。毗舍佉鹿母念言。此人但来索缕不求作直。我何以不足与缕。与缕织成。广长细好。送与鹿母。鹿母取已作是言。此是好[疊*毛]不应与彼。是重供养。虽然本为其作。即便送与难陀。[疊*毛]未成时。日日到织师家。既得[疊*毛]已远离其舍异巷而行。譬如老乌远离射方。织师作务多不得来索作直。后织师营署率会来到舍卫城。织师尔时便作是念。众人未集。我今可往索织直。故往祇洹到已。问诸比丘。难陀优波难陀在何处住。比丘语言。是处房中。即入房中见已礼足问讯。彼佯不识。如未曾相见。即问言。尊者得[疊*毛]未反。问言。何等[疊*毛]。答言。我为鹿母织者。答言得。问言。[疊*毛]为称尊者意不。答言。为复可耳。便言。阿阇梨当与我织价。问言。何等织价。答言。乃至优婆夷足缕许与我织作直。彼即嗔恚言如是如是。子赐谷物。汝识难陀优波难陀不。欲拔汝眼睫取虚空中烟。我欲五指撮取净。洗釜已欲望故。得多食。裸形外道犹欲剥取两张[疊*毛]。于死老乌足上望剥取五百两肉。以一把糠散恒水漩渊中。欲收敛取如是等处求物。况复汝望得我物。即语弟子言。汝取我僧伽梨来。我欲著诣王家呼人来缚取。此人付官织师。作是念。此沙门有大身力。又出入王家。必能为我作不饶益事。用是作直。为但得活命去。怖畏却行。出户走到率会人中。彼众人嫌言。我等各各废家事。到此间共料理官事。汝今云何妨废众人。彼即答言。汝听鹿母与我缕织[疊*毛]。难陀优波难陀。乃至[疊*毛]未成时。日日来得[疊*毛]已。犹如老乌远于射方。乃至思惟。但得活命。广说上事。是故来晚耳。众人即嗔恚言。此比丘轻易我等。不与作直。而反欲使王力缚人。我等今日当作制限。后更不复为沙门织[疊*毛]。有人言。我等当在隐处共作制限。莫使人知。我知沙门衣量。长五肘广三肘。长五肘广二肘。如是衣量不得织。若彼人知者。此沙门有力。能使王家以力使人。乃至能为人作不饶益事。莫使人知。到受岁时。众人担缕来诣织师所。欲雇织师织。织师问言。汝欲作何等量衣。答言。长五肘广三肘。长五肘广二肘。织师念言。此是沙门衣量。即答言。我已为人织不复得作。如是遍问。都无织者。尔时诸富贵家即取家中成织[疊*毛]施僧。诸贫人等先无成织者无衣施僧。尔时僧得布施衣少。佛知而故问。阿难。僧何以得布施衣少。阿难即以上事。乃至织师发不喜心。共作要命。具白世尊。佛言。呼难陀来。来已佛具问难陀优波难陀。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝常不闻我赞叹少欲毁呰多欲耶。

佛告诸比丘。依止舍卫城者。皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若居士居士妇使织师。为比丘织作衣。是比丘先不请。便往劝织师言。汝知不。此衣为我作。汝当好织。令致长广。当与汝钱。钱直食食直。是比丘如是劝与钱。钱直食食直。得衣者。尼萨耆波夜提。居士者家主。妇者。家主妇。为比丘者。若僧若众多人。若一人。织师者。如上说。衣者。十种如上说。先不请者。本不请谓请想。请余人谓己想。请与余物谓衣想。便往者。往田中家中。劝者。语令细致。若长广钱者。种种钱。钱直者。余物食者。麨饭麦饭鱼肉食。直者。钱物得衣者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。如上说。若比丘语织师言。与我好织坚织致打。作是语时。越毗尼罪。织师下手打织时下下。波夜提。作成得者。尼萨耆波夜提。若比丘与织师说法。织师手支颐住听。比丘语织师言。此应耳听。不应手听。手可并作。作是语时。得越毗尼罪。若比丘闻为作衣往劝不许价得衣。越比尼罪。闻而往劝。亦许直得衣者。尼萨耆波夜提。不闻而往劝自与得衣者。越毗尼罪。不闻不劝亦不与直得衣者无罪。若寡妇施众僧衣。比丘若僧中次第应得此衣。妇人语比丘言。我家无人。尊者可到织师所经营。此衣尊者若自能往料理者。可得疾成。亦可得好。比丘尔时得往织师所。作如是言。长寿。汝知疾织知致织。作是语者无罪。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。时六群比丘在一聚落夏安居。初安居时。晨朝著入聚落衣。捉纸笔入聚落中。语诸优婆塞言。汝等和义与我夏安居衣。诸优婆塞言。非索安居衣时。待至秋谷熟。尔时诸人多有欢欣心。当施衣。六群比丘言。汝不知世间多有诸难。若王水火盗贼难。或为汝父母所遮。不得布施。汝便不成功德。我则失利。优婆塞言。尊者。但示我诸难。而自不见诸难。尊者得安居钱已。欲罢道欲余行去耶。何以多欲贪求。如是何道之有。诸比丘闻已。即以上事具白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实初安居时。从诸优婆塞索安居衣。为诸优婆塞呵责耶。答言。实尔。佛告比丘。此是恶事。安居未讫。而先求衣。从今日安居未讫。不得先求安居衣。

复次佛住舍卫城。尔时波斯匿王大臣名弥尼刹利。叛逆。王遣一大臣名仙人达多。往讨伐之。此大臣临欲行时。往到尊者阿难所。白言尊者。波斯匿王大臣叛逆。王今遣我往伐。方向强敌身命难保。我常年年安居竟。饭僧施衣。我今为官所使不得待。时欲先施衣得安隐。还者后当施食。尊者阿难。即以上事具白世尊。佛知而故问阿难。汝安居余有几日在。答言十日。佛言。从今日听。未到自恣十日得受急施衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若十日未满夏三月得急施衣。比丘须者得自手取。畜至衣时。若过时畜者。尼萨耆波夜提。十日者从七月六日至七月十五日。是名十日。得急施衣者。若女若男若大若小。若在家出家。若欲军征行时与。征还时与。死时与。女人还归时与。商人去时与。施主语比丘言。若今日不取明日无。是名急施衣。衣者。七种如上说。欲取者。若须此物应取畜至衣时衣时者。若无迦絺那衣。得至八月十五日有迦絺那衣。得至腊月十五日若过时畜者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。如上说比丘者。有五法成就。僧应拜作劝化分衣人。何等五。不随爱不随嗔不随怖不随痴得不得知。是名五法。作羯磨法者应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘。作劝化分衣人。白如是。大德僧听。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲比丘。为劝化分衣人。诸大德忍。某甲比丘。为僧作劝化分衣人者僧默然。若不忍便说。僧已忍拜某甲比丘作劝化分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨已。应白僧作是言。诸大德。衣相降四指八指不等。若通此者。我当分。若不白而分。越毗尼罪如上。白已当分。是比丘从三月十六日。应语诸檀越。捉纸笔条房舍。讲堂温室。禅坊门屋。食厨净水屋。厕屋薪屋浴室。树下坐处。经行处。尽疏名。应僧中唱。大德僧听。某甲住处有尔许床褥。尔许安居衣。尔许食。尔许斋日饮食。尔许咒愿物。某住处有尔许阿练若住处。若左右诸精舍远者十二日十三日。时应分房舍。若是住处不相容受者。得余处去。若近聚落中有精舍者。十四日十五日。当分条疏。此房舍床褥与上座。当白僧某甲住处。有尔许房舍床褥。与上座随意取。取已次与第二第三。乃至无岁比丘。上座应作是言。房舍次第住布施物。应平等与。尔时应随上座处分。上座取已。应次第与第二第三。亦如是。乃至无岁比丘。若房多者应一人与二房。与二房时。若不肯取者。应语言。此为治事故与。不为受用故与。不得与沙弥二房。若房舍少者。二人共房。如是房犹不足者。当三人共。若四人共。五人乃至十人共。与一房。若有大堂若温室。若禅坊若讲堂。一切共入中。若不受者。上座与卧床。年少与坐床。若复不受者。上座与坐床。年少敷地床。若复不受者。与上座草褥。年少结跏趺坐。若复不受诸。上座应坐。年少应立住若复不受者。上座当立。年少出去。若树下若余处。是比丘六月十六日已后。应当语诸檀越。长寿。各各办衣。尔时檀越若与者。应语言。且著汝边。须待时与。若欲军征去与。若征还与。若死时与。商人去时与。女人归家时与。若今日不取明日无。尔时应取。七月五日已后有此衣来取著一处。若树叶树皮当取数记。尔许时衣。尔许非时衣。尔许急施衣。时衣时分非时衣。非时分急施衣。时分若分衣人。若罢道若死不得分衣。若时过应如是贸衣分。比丘尼衣应与比丘。比丘衣应与比丘尼。若如是不得者。沙弥衣应与比丘。比丘衣应与沙弥。若复不得者。应众僧中白言。诸大德。衣时已过众僧和合。作四方僧卧具。若听者得作四方僧卧具。若有人言。我等夏安居住。得此衣分。何以作四方僧用。应语此人。待来年衣时。当与汝。是故说。

佛住舍卫城。尔时诸比丘阿练若处。夏安居。诸比丘时到入聚落乞食后。放牛羊人。取薪草人。持户钩来开诸比丘房户。偷衣物。时诸比丘畏偷故。尽持衣物入聚落。佛知而故问。此何等比丘运致来此。诸比丘白佛言。世尊。是诸比丘在阿练若处安居乞食去。后有人持户钩。于后开户。偷诸衣物。是以运致来此。佛言。从今日后恐畏时听三衣中。若一一衣。得寄著聚落内。复次佛住舍卫城祇洹精舍沙只国。夏安居中众僧有诤事起。如法灭。佛语优波离。汝往沙只国与。众僧如法灭此诤事。时长老优波离辞不去。佛问优波离。汝何以不去。答言。世尊。我僧伽梨重。若被雨者不可胜。而今半安居中。若留衣者。尼萨耆。佛问优波离。汝几日可得往还。优波离白佛言。世尊。计去二日停二日来二日。都计六宿。可得往返。佛言。从今日后留衣得齐六宿。优波离到彼已。见此诤事。难可卒灭。即便来还。还已礼世尊足。却住一面。佛知而故问。优波离。汝来还何故速。僧中诤事竟得灭不。答言。未灭。世尊。佛言。何以故。答言。诤事难灭非可卒断。复畏日过失衣。犯尼萨耆。是故来还。佛言。从今日听一月不失衣宿。作羯磨。僧应与。求听作一月不失衣宿羯磨。羯磨者。应作是说大德僧听。长老优波离。今向沙只国。为僧灭诤事。若僧时到优波离。欲从僧乞一月不失衣宿羯磨。诸大德听。优波离。欲从僧乞一月不失衣宿羯磨。僧忍默然故。是事如是持。应从僧中乞。作是言。大德僧听。我优波离比丘。欲向沙只国为僧灭诤事。唯愿大德僧。与我一月不失衣宿羯磨。如是第二第三乞。羯磨人当作是说。大德僧听。长老优波离。欲往沙只国为僧灭诤事已。从僧中乞一月不失衣宿羯磨。若僧时到。僧与优波离一月不失衣宿羯磨。白如是。大德僧听。长老优波离。欲向沙只国为僧灭诤事已。从僧乞一月不失衣宿。僧今已与长老优波离一月不失衣宿羯磨。诸大德忍。与优波离一月不失衣宿羯磨者。默然。若不忍便说。是初羯磨第二第三亦如是说。僧已与优波离一月不失衣宿竟。僧忍默然故。是事如是持。佛问诸比丘已。与优波离一月不失衣宿羯磨未。答言已与。佛告诸比丘。依止舍卫城住者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。夏三月未满。比丘在阿练若处住。有恐怖疑。比丘三衣中若一一衣得寄著家内。比丘有因缘事。得齐六宿。若过者除僧羯磨。尼萨耆波夜提。安居三月者。从四月十六日至七月十五日。未满者未至八月十五日。比丘未至末月中。在阿练若处住。阿练若处者。长五肘弓五百弓中间无有放牧人屋。是名阿练若处。恐怖者。若杀劫夺。疑者。虽无杀劫夺有疑心畏须臾间当杀人夺人衣。若比丘知如是恐怖处。三衣中若一一衣者僧伽梨郁多罗僧安陀会不得寄僧伽梨安陀会得寄郁多罗僧著聚落中家。内者。俗人家不得寄。可信人家当还寄。可疑家疑家。作是念。诸比丘等皆不可复得皆悉防备。诸比丘等若有因缘。为塔为僧事得齐六夜。六夜者。限齐六宿除僧羯磨者世尊说无。罪若僧羯磨不成就。不名羯磨羯磨不成就者。众不成就。白不成就。羯磨不成就。若白成就。羯磨成就。众成就是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已。不得为待供养故住。应当疾去。若食前作羯磨。食后应去。食后受羯磨者。明日晨朝应去。去时不得回道逐檀越。当直道去若直道有难者。若师子难。虎狼难。毒虫难。失命难。尔时回道去无罪。到彼已不得停待供养。客比丘饮食。若食前到。食后便集僧灭诤事。若食后到清旦便集僧灭诤事若食后断事讫。便清旦还。若食前断事讫。食后便还。不得住待客比丘供养。还时不得从回道来。当从直道还。若有难者。如上说。初往到彼时不得诵经熏钵染衣。若断事讫。有长功夫得诵经作余事。若事难断者。中间得诵经熏钵。亦得受。客比丘供养饮食无罪。灭诤事时不得辄尔取人。当于众中若堪能。有威德力势者。若阿练若住处寄衣。得著家内。六夜若过六夜者。尼萨耆波夜提。是比丘欲舍衣法。当请持律。如上第一戒中说。是故说。佛在舍卫城。有一乞食比丘。时到著入聚落衣。持钵入城。次行乞食。到一家。有一女人。语比丘言。尊者某日我当供养僧并。施僧衣。比丘言。善哉姊妹。以三不坚法。易三坚法身命财也。应疾为之。财物无常多有诸难。作是语已。便还精舍。语诸比丘言。我欲语汝好事。诸比丘言。有何等好事。答言。我闻某甲优婆夷欲供僧饭食布施僧衣。时六群比丘闻此语已。更问言。汝说何等。答言。我闻某甲优婆夷欲供僧饭食并布施衣。问言。汝知其家处不为在何巷。门户那向。具问已。晨朝著入聚落衣。往到其家见已。问言。长寿安隐不。答言安隐语优婆夷言。我闻汝欲供僧饭食布施僧衣。为实尔不。答言。尊者。我有是心。但恐中间多有难事。知得成不即语言。如我先出家长宿比丘。汝若施衣者。我当著入王家。礼敬世尊。若贵胜家。若人问我汝何处得。我当答某信心优婆夷边得。如是汝得好名称。为众所识。优婆夷言我家更无有物。我正欲与僧者。若与阿阇梨。我已许僧我若有者亦当别与。阿阇梨亦与僧。比丘言。与以不与自从汝意。作是语已。便出去。去已优婆夷作是思惟。我若当与是比丘。不与僧者。僧是良福田。若不与是比丘者。是比丘于王边有力。能为我作不饶益事。以是故不与。僧嗔比丘故。亦复不与。诸比丘闻已。以是事往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来来已佛广问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事。有二不可。令施者失福受者失衣。佛语难陀优波难陀。汝常不闻我以无数方便赞叹少欲毁呰多欲。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知物向僧。自回向已。尼萨耆波夜提。比丘者。如上说。知者。若自知若从他闻。物者。八种物。时分夜分七日终身。随物重物不净物。净物净不净物。向者意趣选物向僧。僧者八种比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。旧住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自畜自用自入。尼萨耆波夜提此物应僧中舍波夜提。罪应悔过。若不舍而悔者。得越毗尼罪。波夜提者。如上说。若有人来欲有布施问比丘言。尊者我欲布施应施何处耶。比丘应答言随汝心所敬处便与。施主复问。何处果报多。答言。施僧果报多。施主复言。何等清净持戒。有功德僧。比丘应答言。僧无有犯戒不清净。若人持物来施。比丘应语言。施僧者得大果报。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。比丘受者无罪。若人问比丘言。我欲以此物布施。为置何处。使我此物长见受用。尔时应语。某甲比丘是坐禅诵经持戒。若施彼者长见受用。若知物向僧回向已。尼萨耆波夜提。回与余人波夜提。知物向此僧回与余僧者。越毗尼罪。知向此众多人回与彼众多人。越毗尼罪。知物向此畜生回与余畜生。越毗尼心悔。知物向僧自回向己者。尼萨耆波夜提。是物众僧应不与。众僧应受用。是故说。(三十事竟)。

摩诃僧祇律卷第十一

 << 上一页  [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20]  ...  下一页 >> 

文章录入:admin    责任编辑:admin 
  • 上一个文章:

  • 下一个文章:
  • 【字体: 】【发表评论】【加入收藏】【告诉好友】【打印此文】【关闭窗口
    发愿读经·心得体会: (只显示最新5条。)