善财童子 可移动书签
    譬如日月。独无等侣。周行虚空。利益众生。不作是念。我从何来。而至何所。诸佛如来。亦复如是。性本寂灭。无有分别。示现游行一切法界。为欲饶益诸众生故。作诸佛事。无有休息。不生如是戏论分别。我从彼来。而向彼去。  [-- 大方广佛华严经  2007年6月10日]        
 
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-1435 23.P0001 十诵律 (61卷)〖后秦 弗若多罗共罗什译〗         
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十诵律卷第四(初诵之四)

后秦北印度三藏弗若多罗译

十三僧残法之余(并二不定法)

佛在拘睒弥国。尔时长老阐那。多有知识。国王夫人王子大臣将帅官属。以多知识故。伐他神树作大房舍。是树多人所识。多人所用。诸居士嫌恨呵责。诸沙门释子自言。修善功德。以国王夫人王子大臣将帅官属所知识故。伐是多人所识多人所用神树。作大房舍。我等失利供养如是难满难养多欲无厌足人。有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘。以国王夫人王子大臣将帅官属所知识故。伐是多人所识用神树。作大房舍。佛种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作大房舍。有主自为作。是比丘应问诸比丘。诸比丘当示无难无妨处。若比丘作大房舍。有主自为。不问诸比丘难处妨处。作者僧伽婆尸沙。大舍者。温室凉室殿堂楼阁一柱舍重舍。乃至容四威仪行立坐卧。有主者。是舍有檀越主。若男若女黄门二根。自为者。不为僧故专为己故。名为自为。问者。应问僧。示处者僧应示处。难处妨处者。如上说。是比丘应从僧乞示作处。乞法者。僧一心和合。是比丘从坐起。偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌应作是言。诸长老一心念。我某甲比丘欲作大房舍。有主自为。无难无妨处作。我某。甲比丘为是有主自为。无难无妨处作故。从僧乞示作处。僧怜愍故示我作处。第二第三亦如是乞。是中僧应筹量可示不可示。若言无难。而实有难。若言无妨。而实有妨。若言无难无妨。而实有难有妨。皆不应示。无妨实无妨。无难实无难。应示。示法者。僧一心和合一比丘唱言。大德僧听。是某甲比丘欲作大舍。有主自为无难无妨处作。是比丘为作大舍故。从僧乞示作处。若僧时到僧忍听。僧当示某甲比丘作处。白如是。大德僧听。是某甲比丘欲作大舍。有主自为无难无妨处作故。从僧乞示作处。僧怜愍故当示作处。谁诸长老忍。某甲比丘作大舍有主自为无难处无妨处作者默然若不忍者说。如是白四羯磨僧示竟。某甲比丘作大舍。有主自为无难无妨处。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘有主自为。过量作大舍犯。不问处犯。有难处犯。有妨处犯。不问有难处犯。不问有妨处犯。难处妨处犯。不问难处妨处犯。若比丘语余比丘。为我作舍。语已便去。后为作竟。是舍过量作犯。不问处犯。有难处犯。有妨处犯。不问有难处犯。不问有妨处犯。有难有妨处犯。不问有难有妨处犯。若比丘语余比丘。为我作舍。语已便去。后作未成。行还自成。是舍过量作犯。不问处犯。有难处犯。有妨处犯。不问有难处犯。不问有妨处犯。有难有妨处犯。不问有难有妨处犯。若先成舍。无犯(七事竟)。

佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子。成就五法故。僧羯磨作知卧具人。不随爱。不随嗔。不随怖。不随痴。知得不得。是人随所应与。若阿练儿阿练儿共。持律持律共。说法说法共。读修妒路读修妒路共。如是同事者共。是人作是念。我如是与者。若语若默安乐得住。是陀骠分布卧具时。不须灯烛。左手出光。右手持与。有比丘故待闇来。欲见陀骠神通之力。时佛故在王舍城。是力士子陀骠。成就五法故。众僧教作差会人。是人差次会时。不随爱嗔怖痴知次第不越次。尔时弥多罗浮摩比丘次会。值得粗食。如是再三食粗食。时作如是念。我深苦恼。是陀骠力士子。故以是粗食恼我。当以何报令彼得恼。复作是念。我当谤以无根波罗夷法。是比丘有妹比丘尼。名弥多罗。时此比丘尼。到弥多罗浮摩比丘所。头面礼足在一面立。时弥多罗浮摩比丘。不共语亦不看不教坐。是比丘尼作是念。我作何恶何所触犯。使此兄不共我语。作是念已便言。我于兄有何过故。不共我语不教我坐。是比丘言。陀骠比丘故以粗食恼我。乃至再三。汝不助我。比丘尼言。欲令我以何事相助。是比丘言。妹汝到佛所作如是言。世尊。云何有是法。陀骠比丘共我作淫。堕波罗夷事。比丘尼言。是清净无罪比丘。云何谤以无根波罗夷法。是比丘言。妹汝不作是谤者。我不共汝语。不唤汝坐。是比丘尼敬爱兄故。即作是念。若我不随语者。兄不共我语。不教我坐。如是念已。即语兄言。当随汝语。是比丘言。妹小住。我当先往佛所。汝随后来。我当证之。即往佛所头面礼足在一面立。是比丘尼便从后来。头面礼足在一面立。白佛言。世尊。云何有是法。陀骠比丘共我作淫。堕波罗夷事。时弥多罗浮摩比丘即作是言。世尊。是事实尔。我亦先知。如是比丘尼所说。尔时陀骠在佛后扇佛。佛顾视陀骠言。汝今云何。是弥多罗比丘尼在我前言。世尊。云何有是法。陀骠比丘共我作淫。堕波罗夷事。弥多罗浮摩比丘亦作是言。世尊。是事实尔。我先亦知。如是比丘尼所说。陀骠比丘白佛言。世尊。世尊知我。修伽陀知我。佛语陀骠。汝今不得作如是语。世尊知我。修伽陀知我。汝忆念者。便说忆念。若不忆念者。说不忆念。我不忆念世尊。不忆念修伽陀。尔时长老罗睺罗亦在会中。偏袒右肩合掌白佛言。世尊。是陀骠比丘为何所说。是弥多罗比丘尼今在佛前作如是语。世尊。云何有是法。陀骠比丘共我作淫。堕波罗夷事。弥多罗浮摩比丘。亦作是言。世尊。是事实尔。我先亦知。如是比丘尼所说。佛语罗睺罗。我今问汝。随汝意答。于意云何。若是比丘尼来语我言。世尊。云何有是法。罗睺罗共我作淫。堕波罗夷事。弥多罗浮摩比丘亦作是说。是事实尔。我亦先知。如比丘尼所说。汝当云何。时罗睺罗言。世尊知我。修伽陀知我。佛言。痴人。汝尚能言。世尊知我。修伽陀知我。何况陀骠比丘。持戒清净善修梵行。云何不言世尊知我修伽陀知我。尔时佛语诸比丘。汝等当记。陀骠比丘说不忆念。是弥多罗比丘尼自说作罪故。应与灭羯磨。佛如是教已。起入禅室。时诸比丘审谛急问弥多罗浮摩比丘言。汝云何见。何处见。见犯何事。汝以何事故往见。是诸比丘审谛急问已。答言。陀骠比丘实梵行清净。我以欲故嗔故怖故痴故。作是语谤。诸比丘言。云何陀骠比丘梵行清净。以欲故嗔故怖故痴故。作是语谤。答言。陀骠比丘成就五法故。王舍城众僧教作差会人。不随爱嗔怖痴次第不越次。我时次会。值粗恶食。如是再三啖食。时心中苦恼。便作是念。陀骠比丘。故以粗食恼我。当以何报。复作是念。我当谤以无根波罗夷法。以是因缘故。我以欲嗔怖痴故。作是语谤。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘。以无根波罗夷法。谤清净梵行比丘。诸比丘种种因缘呵已。向佛广说。佛时即从禅室出。集比丘僧。知而故问弥多罗浮摩比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。以无根波罗夷法。诽谤清净梵行比丘。佛以种种呵已。语诸比丘。有三种人必堕地狱。何等三。若人以无根波罗夷法。谤清净梵行比丘。是初人堕地狱。复有人如是邪见。便作是言。淫欲中无罪。以是故。是人深作放逸自恣五欲。是为第二人堕地狱。复有人犯戒恶法臭烂。非沙门自言沙门。非梵行自言梵行。是为第三人堕地狱。尔时世尊。欲明了此事。而说偈言。


  妄语堕地狱  作之言不作

  是二俱相似  后皆受罪报

  夫人处世间  斧在口中生

  以是自斩身  斯由作恶言

  应呵而赞叹  应赞而呵骂

  口过故得衰  衰故不受乐

  如奄失财利  是衰为鲜少

  恶心向善人  是衰重于彼

  尼罗浮地狱  其数有十万

  阿浮陀地狱  三千六及五

  恶心作恶口  轻毁圣人故

  寿终必当堕  如是地狱中

佛种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘住恶嗔故。以无根波罗夷法。谤无波罗夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后时。或问或不问。知是无根事。比丘住恶嗔故。作是语者。僧伽婆尸沙。恶嗔者。以贪著故起。恶嗔增盛。不见是人功德。但求过恶。无波罗夷比丘者。是比丘四波罗夷中一切不犯。无根者。有三种根本。若见若闻若疑。谤者。是比丘不犯。强以罪加。破梵行者。破彼比丘法欲令退堕。知是无根事者。事有四种。诤讼事。相助事。犯罪事。常所行事。是中犯者。若比丘以无根波罗夷法。谤不清净比丘。十一种犯。五种不犯。十一种者。是事不见不闻不疑。若见妄若闻妄若疑妄。若闻信闻。若闻不信闻。闻已言疑。疑已言见。疑已言闻。是名十一种犯。五种不犯者。是事若见若闻若疑。见已不妄。闻已不妄。是名五种不犯。如不清净比丘似清净比丘亦如是。若比丘以无根波罗夷法。谤清净比丘。十种犯四种不犯。十种者。不见不闻不疑。若闻妄疑妄。若闻信闻。闻不信闻。闻已言疑。疑已言见。疑已言闻。四种不犯者。若疑若闻。若闻不妄。若疑不妄。如清净比丘。似不清净亦如是(八事竟)。

佛在王舍城。尔时力士子陀骠比丘。独在山下与二比丘尼共立一处。时弥多罗浮摩比丘。亦在彼山坐石上治衣。遥见陀骠比丘独与二比丘尼共立一处。见已作是念。我先以无根波罗夷法诽谤不成。今有小事。当以波罗夷法谤之。作是念已。便语诸比丘。今陀骠比丘是犯淫人。我见是事不随他语。尔时诸比丘审谛急问。汝云何见。何处见。见犯何事。汝以何事往见。如是诸比丘审谛问已。便云。我随爱随嗔随怖随痴故说。是陀骠比丘实梵行清净。诸比丘问。云何言。我随爱嗔怖痴故说。是陀骠比丘梵行清净。答言。我在彼山坐石上治衣。遥见陀骠比丘独与二比丘尼共立一处。见已便作是念。我先以无根波罗夷法诽谤不成。今有小事。当以波罗夷法谤之。以是故言。我随爱嗔怖痴故说。陀骠比丘实自清净。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘。持小片事。以波罗夷法谤清净比丘。诸比丘种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问弥多罗浮摩比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。持小片事。以波罗夷法谤清净比丘。佛以种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘恶嗔故。异分中取片。若似片事。以波罗夷法谤无波罗夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后时。或问或不问。知是片似片事。比丘住恶嗔故作是语者。僧伽婆尸沙。异分者。四波罗夷是。何以故。是四波罗夷中。若犯一一事。非沙门非释子。失比丘法。故名异分。不异分者。十三事。二不定法。三十舍堕法。九十堕法。四波罗提提舍尼法。众多学法。七止诤法。是名不异分。何以故。若犯是事。故名比丘。故名释子。不失比丘法。是名不异分。片须臾片者。诸威仪中事。是名为片。亦名须臾片。诤者。诤有四种。斗讼诤。相助诤。犯罪诤。常所行事诤。是中犯者。若比丘地了时。见余比丘犯僧伽婆尸沙。是比丘僧伽婆尸沙中。定生僧伽婆尸沙想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。日出时日出已。中前日中中后。晡时日没日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分亦如是。有比丘地了时。见余比丘犯罪。若波逸提。若波罗提提舍尼。若突吉罗。是比丘突吉罗罪中。定生突吉罗想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。有比丘地了时。见余比丘犯僧伽婆尸沙。谓是僧伽婆尸沙。谓波夜提。谓波罗提提舍尼。谓突吉罗。是比丘僧伽婆尸沙中。定生突吉罗想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。复有比丘地了时。见余比丘犯罪。若波夜提。若波罗提提舍尼。若突吉罗。是人谓是突吉罗。谓僧伽婆尸沙。谓波夜提。谓波罗提提舍尼。是人突吉罗罪中。定生波罗提提舍尼想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时。见余比丘犯僧伽婆尸沙。是中生疑。为是僧伽婆尸沙。为非僧伽婆尸沙。后除疑心。定生僧伽婆尸沙想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。复有比丘地了时。见余比丘犯罪。若波夜提。若波罗提提舍尼。若突吉罗。是中生疑。为突吉罗。为非突吉罗。后除疑心。突吉罗罪中。定生突吉罗想。不见他犯波罗夷言我见犯一一语中。僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时。见余比丘犯僧伽婆尸沙。是中生疑。是罪为僧伽婆尸沙。为波夜提。为僧伽婆尸沙。为波罗提提舍尼。为僧伽婆尸沙。为突吉罗。后除疑心。僧伽婆尸沙中。定生僧伽婆尸沙想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。复有比丘地了时。见他犯罪若波夜提。若波罗提提舍尼。若突吉罗。是中生疑。是罪为突吉罗。为僧伽婆尸沙。为突吉罗。为波夜提。为突吉罗。为波罗提提舍尼。后除疑心。突吉罗罪中。定生突吉罗想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。复有比丘地了时。见他犯僧伽婆尸沙。是中生疑。为是僧伽婆尸沙。为是波夜提。为是波罗提提舍尼。为是突吉罗。后除疑心。僧伽婆尸沙中。定生突吉罗想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。复有比丘地了时。见他比丘犯罪。若波夜提。若波罗提提舍尼。若突吉罗。是中生疑。是罪为是突吉罗。为僧伽婆尸沙。为波夜提。为波罗提提舍尼。后除疑心。突吉罗罪中。定生波罗提提舍尼想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是(九事竟)。

佛在王舍城。尔时提婆达多。求破和合僧。受持破僧事。是人有嫉妒心。方便作是念。我独不能得破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。是提婆达多有四同党。一名俱伽梨。二名骞陀陀骠。三名迦留陀提舍。四名三文达多。提婆达多到是四人边已作是言。汝当共破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。时彼四人语提婆达多言。沙门瞿昙诸弟子。有大智慧大神通。得天眼知他心念。是人知见我等欲破和合僧坏转法轮。我等云何能破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。提婆达多语四人言。沙门瞿昙年少弟子。新入彼法出家不久。我等到边用五法诱取。语诸比丘言。汝尽形寿受著纳衣。尽形寿受乞食法。尽形寿受一食法。尽形寿受露地坐法。尽形寿受断肉法。若比丘受是五法。疾得涅槃。若有长老上座比丘多知多识久习梵行得佛法味者。当语之言。佛已老耄年在衰末。自乐闲静受现法乐。汝等所须事我当相与。我等以是方便能破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。四比丘言。如是提婆达多受提婆达多语。提婆达多后时到诸年少比丘所。以五法诱之。语诸比丘。汝尽形寿受著衲衣。尽形寿受乞食法。尽形寿受一食法。尽形寿受露地坐法。尽形寿受断肉法。汝等行是五法。疾得涅槃。复语诸长老上座比丘。佛已老耄年在衰末。自乐闲静受现法乐。汝所须事我当相与。尔时提婆达多。非法说法。法说非法。非律说律。律说非律。非犯说犯。犯说非犯。轻说重。重说轻。有残说无残。无残说有残。常所用法说非常法。非常所用法说是常法。非教说教。教说非教。时诸比丘见提婆达多欲破和合僧坏转法轮。见已往诣佛所。头面礼足在一面坐。坐已。白佛言世尊。是提婆达多。欲破和合僧。受持破僧因缘事。是人非法说法。法说非法。非律说律。律说非律。犯说非犯。非犯说犯。轻说重。重说轻。有残说无残。无残说有残。常所用法说非常法。非常所用法说是常法。教说非教。非教说教。佛语诸比丘。汝等当呵提婆达多令舍是破僧因缘事。是比丘受佛语已。到提婆达多所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧事。当与僧和合。僧和合者。欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。汝当舍是破僧因缘事。时提婆达多不舍是事。

尔时提婆达多四同党。呵诸比丘言。汝等莫说提婆达多是事。何以故。是人说法说律。是人所说皆是我等所欲。是人知说。非不知说。是人所说皆是我等所乐忍。如是诸比丘。再三教提婆达多。不能令舍恶邪便从坐起往诣佛所。头面礼足一面坐。坐已。白佛言。世尊我等已约敕提婆达多。而不舍恶邪。有四同党复作是言汝等莫说提婆达多是事。何以故。是人说法说律。是人所说。皆是我等所欲。是人知说。非不知说。是人所说。皆是我等所乐忍。诸比丘再三约敕。不舍是事。

尔时佛作是念。如提婆达多痴人及四同党。或能破我和合僧坏转法轮。我当自约敕提婆达多令舍是事。佛作是念已。即自约敕提婆达多。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因缘事。汝当与僧和合。僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。汝莫非法说法法说非法。非律说律。律说非律。非犯说犯。犯说非犯。轻说重。重说轻。有残说无残。无残说有残。常所用法说非常法。非常所用法说是常法。非教说教。教说非教。汝当舍是破僧因缘事。尔时提婆达多。闻佛口教暂舍是事。佛以是事集比丘僧以种种因缘呵责。云何名比丘求破和合僧受持破僧事。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲破和合僧。勤求方便受持破僧事。诸比丘应如是呵言。汝莫破和合僧。莫求方便受持破僧事。当与僧和合。僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。汝当舍是求破僧事。诸比丘如是教时。不舍是事者。当再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。比丘是事中。有十四种。犯非法说法偷兰遮。法说非法偷兰遮。非律说律偷兰遮。律说非律偷兰遮。非犯说犯偷兰遮。犯说非犯偷兰遮。轻说重偷兰遮。重说轻偷兰遮。有残说无残偷兰遮。无残说有残偷兰遮。常所用法说非常法偷兰遮。非常所用法说是常法偷兰遮。非教说教偷兰遮。教说非教偷兰遮。先应软语约敕。已舍者。令作十四偷兰遮悔过出罪。若不舍者。应作白四羯磨约敕。约敕法者。众僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘。求破和合僧受持破僧事已软语约敕不舍是事。若僧时到僧忍听。僧当约敕某甲比丘。汝莫破和合僧。莫受持破僧事。当与僧和合。僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。汝当舍是求破僧事。白如是如是白四羯磨。僧约敕某甲比丘。汝莫破和合僧莫受持破僧事竟。僧忍默然故是事如是持。如佛先说。是比丘应约敕。乃至三教令舍是破僧事者。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。若约敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三约敕竟不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以十四事约敕皆成约敕若以是约敕。若以余约敕。此十四事一向约敕不舍者。一向成僧伽婆尸沙。后复约敕不舍者。复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者。随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言。诸长老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即说者善。若不即说者。从是时来。名覆藏日数(十事竟)。

佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因缘故。集比丘僧。种种因缘呵责助破僧比丘。云何名比丘。知是比丘求破和合僧作别朋党共相佐助。若一若二若众多。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘求破和合僧。有余同意相助比丘。若一若二若众多。语诸比丘言。汝是事中莫说是比丘。何以故。是比丘说法说律。不说非法不说非律。是比丘所说。皆是我等所欲。是知说非不知说。是比丘所说。皆是我等所乐忍。诸比丘应如是教是相助比丘。汝莫作是语。是比丘说法说律。不说非法不说非律。是比丘所说皆是我等所欲是知说非不知说。是比丘所说。皆是我等所乐忍。汝莫相助求破僧事。当乐助和合僧。僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。诸比丘如是教时。坚持是事不舍者。诸比丘当再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。若助破僧比丘语诸比丘言。汝是事中。莫说是比丘得突吉罗。若言是比丘说法者得偷兰遮。是说律者偷兰遮。若言是比丘所说皆是我等所欲突吉罗。若言知说非不知说偷兰遮。若言是比丘所说皆是我等所乐忍偷兰遮。先应软语约敕。已舍者。令作四偷兰遮二突吉罗悔过出罪。若不舍者。应作白四羯磨约敕。约敕法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘。助某甲比丘求破僧。作别朋党若一若二若众多。已软语约敕不舍是事。若僧时到僧忍听。僧当约敕某甲比丘。汝等莫助某甲比丘求破僧事。莫作别朋党。莫作是言。是比丘说法说律。是比丘所说皆是我等所欲。是知说非不知说。是所说皆是我等所乐忍。如是白。如是白四羯磨约敕某比丘汝莫助破和合僧竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛所说。是比丘应约敕。乃至三教令舍助破僧事者。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者不犯。若初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。不舍者不犯。若如法如比尼如佛教。三约敕不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事约敕。皆成约敕。若以是约敕。若余约敕。此四事一向约敕。不舍者。一向成僧伽婆尸沙。若后复约敕不舍者。复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者。随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言。诸长老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即说者善。若不即说者。从是时来。名覆藏日数(十一事竟)。

佛在舍卫国。尔时黑山土地。有二比丘。名马宿满宿。在此处住。作恶行污他家。皆见皆闻皆知。是比丘共女人一床坐共一盘食。共器饮酒。中后食。共食宿。啖宿食。不受而食。不受残食。弹鼓簧。捻唇作音乐声。齿作伎乐。弹铜盂。弹多罗树叶。作余种种伎乐歌舞。著鬘璎珞。以香涂身。著香熏衣。以水相洒。自手采华。亦使人采。自贯华鬘。亦使人贯。头上著华自著耳环。亦使人著。自将他妇女去。若使人将去。若令象马斗。车斗步斗。羊斗水牛斗。狗斗鸡斗。男斗女斗。亦自共斗。手打脚踏。四向驰走。变易服饰。驰行跳踯。水中浮没。斫截树木。打臂拍髀。啼哭大唤。或啸谬语诸异国语。踯绝反行如婉转鱼。踯物空中还自接取。与女人共大船上载令作伎乐。或骑象马乘车辇舆。与多人众吹贝导道。入园林中。作如是等种种恶不净事。尔时阿难。从迦尸国来。向舍卫城。到黑山邑宿。晨朝时到著衣持钵入城乞食。阿难持空钵入城。还空钵出。出城不远多人众集。有少因缘。阿难到彼问众人言。汝此土地丰乐多诸人众。今我乞食。持空钵入还空钵出。无有沙门释子在此多少作恶事耶。尔时有贤者。名忧楼伽。在彼众中。从坐起偏袒合掌语阿难言。大德知不。此有马宿满宿比丘。作诸恶行如上广说大德阿难。是二比丘住此作恶。悉污诸家皆见闻知。时忧楼伽贤者。即以两手抱阿难身。将入自舍敷座令坐。自手与水与多美饮食。自恣饱满已。洗手摄钵。贤者取小床坐。欲听法故。阿难以种种因缘说法示教利喜已。从座起去。向自房舍。随所受卧具。还付旧比丘。持衣钵游行。向舍卫国渐到佛所。头面礼足在一面立。诸佛常法。有客比丘来。以如是语问讯。忍不足不。安乐住不。道路不疲。乞食不乏。佛以如是语问讯阿难。忍不足不。安乐住不。道路不乏耶。乞食不难耶。阿难答言。世尊。忍足安乐住。道路不乏。乞食不难。以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘。呵责马宿满宿比丘。云何名比丘。作恶行污他家皆见闻知。佛如是种种因缘呵已。语阿难。汝往黑山。与马宿满宿比丘驱出羯磨。若更有如是比丘。亦应如是驱出羯磨。羯磨法者。一心和合僧。是马宿满宿比丘。著见处不闻处。一比丘僧中作是言。谁能说马宿满宿比丘如是罪事。而自不犯毁呰波夜提。何以故。僧差作故。若有比丘僧中言。我能作者。即唤马宿满宿比丘来。是比丘应问。汝忆念。与女人共一床坐。共一盘食。共一器饮酒。中后食。共食宿。啖宿食。不受食。不受残食法。广问如上种种恶不净事。汝忆作不。若马宿满宿比丘。是诸罪中趣说一事。即应语。汝默然。今僧与汝作驱出羯磨。时一比丘。僧中唱言。大德僧听。是马宿满宿比丘。作恶行污他家皆见闻知。共女人一床坐。共一盘食。共器饮酒。中后食。共食宿。啖宿食。不受食。不受残食法。乃至诸异国语。若僧时到僧忍听。僧与马宿满宿比丘驱出羯磨。若马宿满宿比丘。共女人一床坐。一盘食。共一器饮酒。中后食。共食宿。啖宿食。不受食。不受残食法。乃至诸异国语。僧与作驱出羯磨。白如是。如是白四羯磨。僧与马宿满宿比丘作驱出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘。如法僧与驱出羯磨已。作是言。僧阿难。随欲行嗔行怖痴行。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。众僧和合如法作驱出羯磨。乃复说。僧阿难。随欲行嗔行怖行痴行。诸比丘种种因缘呵已。向佛广说。佛以种种因缘。呵责马宿满宿比丘。云何名比丘。一心和合僧如法作驱出羯磨。说僧阿难随欲行嗔行怖行痴行。佛种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘随所依止聚落作恶行污他家皆见皆闻皆知。诸比丘应如是言。汝等作恶行污他家皆见皆闻皆知。汝等出去。不应住此。是比丘语诸比丘言。诸比丘随欲行嗔行怖行痴行。何以故。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。诸比丘语是比丘。汝莫作是语。诸比丘随欲行嗔行怖行痴行。何以故。诸比丘不随欲嗔怖痴行。汝等作恶行污他家。皆见闻知。汝当舍是随欲嗔怖痴语。汝等出去。不应住此。如是教时。不舍是事者。当再三教令舍是事。再三教时舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。诸比丘随欲行。偷兰遮。随嗔行偷兰遮。随怖行偷兰遮。随痴行偷兰遮。若言同犯罪比丘有驱者有不驱者。呵骂僧故。得波夜提。先应软语约敕。若舍者。令作四偷兰遮一波夜提悔过出罪。若不舍者。应作白四羯磨约敕。约敕法者。僧一心和合。一比丘。僧中唱言。大德僧听。是马宿满宿比丘。众僧如法作驱出羯磨。说僧阿难随欲行嗔行怖行痴行若僧时到僧忍听。僧当约敕是比丘。众僧如法作驱出羯磨。汝莫说僧阿难随欲行。莫言随嗔行。莫言随怖行。莫言随痴行。汝当舍是随欲嗔怖痴语。白如是。如是作白四羯磨。僧约敕马宿满宿比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先说。是比丘应约敕。乃至三教。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者不犯。若初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。法别众。异法异律异佛教。约敕不舍者不犯。若如法如律如佛教。三约敕不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事约敕皆成约敕。若以是约敕。若以余约敕。以此四事。一向约敕。不舍者。一向成僧伽婆尸沙。若后复约敕。不舍者。复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者。随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言。诸长老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即说者善。若不即说。从是时来。名覆藏日数(十二事竟)。

佛在拘睒弥国。尔时长老阐那。犯小悔过罪。诸比丘欲利益怜愍安隐故。教忆是罪。语阐那言。汝作某可悔过罪。汝应发露悔过。莫覆藏。阐那答言。汝等莫语我好恶。我亦不语汝等好恶。何以故。我大人子得佛法故。汝等种种杂姓。种种国土。种种家。信佛法故。剃除须发著法服随佛出家。如秋叶落风吹一处。汝等亦尔。种种杂姓种种国土种种家。信佛法故。剃除须发著法服随佛出家。以是故。汝等不应语我好恶。我亦不应语汝好恶。我大人子得佛法故。是中有比丘少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。如戒经中说事。诸比丘如法如律。以利益怜愍故说。自身作戾语事。诸比丘种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧知而故问阐那言。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责阐那。云何名比丘自身作戾语。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘恶性戾语。诸比丘说如法如律如戒经中事。是比丘戾语不受。语诸比丘言。汝莫语我好恶。我亦不语汝好恶。诸比丘应如是言。诸比丘说如法如律如戒经中事。汝莫戾语。汝当随顺语。诸比丘当为汝说如法如律。汝亦当为诸比丘说如法如律。何以故。如是者。诸如来众得增长利益。以共语相教共出罪故。汝当舍是戾语事。诸比丘如是教时。不舍是事者。当再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。汝莫语我突吉罗。莫语好偷兰遮。莫语恶偷兰遮。我亦不语汝突吉罗。不语汝好偷兰遮。不语汝恶偷兰遮。若言舍是教我法。嫌骂众故得波夜提。先应软语约敕。软语约敕已。舍是事者。作令四偷兰遮二突吉罗一波夜提悔过出罪。若不舍者应作白四羯磨。约敕。约敕法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是阐那比丘自身作戾语事。已软语约敕不舍是事。若僧时到僧忍听。僧当约敕阐那比丘。莫作戾语事。莫言汝莫语我好恶。我亦不语汝好恶。诸比丘说如法如律如戒经中事。汝莫戾语。当作随顺语。诸比丘当为汝说如法如律。汝当为诸比丘说如法如律。如是者。诸如来众得增长利益。以共语相教共出罪故。汝当舍是戾语事。白如是。如是作白四羯磨约敕阐那比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先说。是比丘应约敕。乃至三教。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。若初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。法别众。异法异律异佛教。三约敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三约敕竟不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘。若以四事约敕。皆成约敕。若以是约敕。若以余约敕。以此四事一向约敕。不舍者。一向成僧伽婆尸沙若后复约敕不舍者。复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者。随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即入僧中自唱言。诸长老。我某甲比丘。犯僧伽婆尸沙。若即说者善。若不即说者。从是时来。名覆藏日数(十三事竟)。

明二不定法

佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘。与掘多忧婆夷旧相知识。共事共语。时迦留陀夷到掘多舍已。独屏覆处坐说法。时有毗舍佉鹿子母。小因缘故。到掘多比舍。遥闻迦留陀夷说法声。作是念。必当是迦留陀夷在掘多舍说法。我当往听。时毗舍佉鹿子母。即到掘多舍。见迦留陀夷。独与掘多屏覆处坐。见已作是念。是坐处恶。比丘不应是中坐。若有长者。见是坐处。必当知。是比丘作恶事竟。若欲作恶。我今当往白佛。时毗舍佉鹿子母。即到佛所。头面礼足一面坐已。以是因缘向佛广说。佛与毗舍佉鹿子母。说种种法示教利喜已默然住。毗舍佉鹿子母见佛默然已。从坐起作礼而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责迦留陀夷。汝所作事。非沙门法不随顺道。无欲乐心作不清净行。出家之人所不应作。汝痴人。我以种种因缘。呵欲欲想欲欲欲觉欲热。种种因缘称赞断欲除欲想灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘独共女人坐屏覆内可行淫处。若可信优婆夷说。是比丘三法中一一法。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若是比丘自言。我坐是处。应三法中随所说治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若随可信优婆夷所说法治。是初不定法。女人者。女人名有命人。若大若小中作淫欲。独者。一比丘一女人。更无第三人。屏处者。是处有壁。有篱席障薄障衣幔障。如是等种种余障。是名屏覆处。行淫处者。是中无所羞耻。可作淫欲。可信优婆夷者。归依佛归依法归依比丘僧得道得果。是人终不为身若为他人若以小因缘若为财利故故作妄语。三法中波罗夷者。四波罗夷中趣说一事。僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中趣说一事。波夜提者。九十波夜提中趣说一事。不定者。云何名不定。可信优婆夷。不知犯。不知何处起。不知犯名字。但言我见女人是处来去坐立。亦见比丘来去坐立。不见若作淫欲。若作偷夺。若夺人命。若触女人身。若杀草木。若过中食。若饮酒。如是事中不决定故。是名不定。随优婆夷所说事。应善急问是比丘。善急问已。自说我有是罪而不往。随比丘语应治。若言我往不犯是罪。如比丘语应治。若言我不往无有是罪。随可信优婆夷语故。应与是比丘作实觅法。实觅法者。众僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘。以可信优婆夷语。善急问已。不自说到彼处。不自说有是罪。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅。白如是。如是白四羯磨。僧与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅竟。僧忍默然故。是事如是持。得实觅比丘行法者。是人不应与他受大戒。不应受他依止。不应畜沙弥。不应教化比丘尼。若僧差作不应受。不应重作实觅罪。不应作相似罪。亦不应作重于先罪。不应呵羯磨。不应呵作羯磨人。不应出清净比丘罪。不得求听欲出他罪。不应遮说戒。不应遮自恣。不应遮僧羯磨教诫比丘尼人。不应举清净比丘罪。不应教令忆念。不应相言。恒自谦卑折伏心意。随顺清净比丘心。行常恭敬礼拜。若不如是法行者。尽形寿不得出是羯磨(初不定竟)。

佛在舍卫国。尔时尸利比丘。与修阇多居士妇旧相知识。共事共语。时尸利比丘。晨朝时到著衣持钵至修阇多舍。独二人露处坐说法。时有布萨陀居士妇。小因缘故。到修阇多比舍。闻尸利比丘说法语声。作是念。必是尸利比丘为修阇多说法。我当往听。即往到舍。见尸利比丘独与修阇多妇露处共坐。见已作是念。是坐处恶。比丘不应是中坐。若其夫若其子若奴若子弟若典计人。见是处坐。必当知。是比丘作恶事竟若欲作恶。我今当往白佛。时布萨陀往到佛所。头面礼足一面坐已。以是因缘向佛广说。佛与布作陀说种种法。示教利喜已默然。布萨陀见佛默然已。从座起作礼而去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而故问尸利比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责尸利比丘。汝所作事。非沙门法不随顺道。无欲乐心作不清净行。出家之人所不应作。汝痴人不知。我以种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。种种因缘称赞断欲想灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘独共一女人露地坐不可行淫处。若可信优婆夷说。是比丘二法中一一法。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若是比丘自言。我坐是处。应随所说治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若随可信优婆夷所说治。是二不定法。露地处者。无壁障无篱无薄席障无衣幔障。是名露地。不可行淫处者。是中有所羞耻。不得作淫。可信优婆夷者。归佛归法归僧得道得果。是人终不为身若为他人若以小因缘若为财利故故作妄语。说二法中一一法者。僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中趣说一事。波夜提者。九十波夜提中趣说一事。不定者。可信优婆夷。不知犯何处起。不知犯名字。但说我见女人是处来去坐立。亦见比丘是处来去坐立。不见出精若触女身。若杀草木若过中食若饮酒。如是事中不决定故名为不定。随可信优婆夷所说应善急问。善急问已。若是比丘自言。我有是罪而不往。如比丘语应治。若言我往无有是罪。如比丘语应治。若言我不往无有是罪。如可信优婆夷语。应与实觅。实觅法者。僧一心和合。一比丘僧中唱。大德僧听。是某甲比丘。以可信优婆夷语。善急问已。不自说到彼处。不自说有是罪。若僧时到僧忍听。与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅。白如是。如是白四羯磨。与某甲比丘随可信优婆夷作实觅竟。僧忍默然故。是事如是持。得实觅比丘行法者。是人不应与他受大戒。不应受他依止。不应畜沙弥。不应教诫比丘尼。若僧差作不应受。不应重作实觅罪。不应作相似罪。不应作重于先罪。不应呵羯磨。不应呵作羯磨人。不应出清净比丘罪。不得求听欲出他罪。不应遮说戒。不应遮自恣。不应遮僧羯磨教诫比丘尼人。不应举清净比丘罪。不应教令忆念。不应相言。恒自谦卑折伏心意。随顺清净比丘心。行常恭敬礼拜。若不如是法行者。尽形寿不得出是羯磨(二不定讫)。

十诵律卷第四

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