善财童子 可移动书签
    譬如日月。独无等侣。周行虚空。利益众生。不作是念。我从何来。而至何所。诸佛如来。亦复如是。性本寂灭。无有分别。示现游行一切法界。为欲饶益诸众生故。作诸佛事。无有休息。不生如是戏论分别。我从彼来。而向彼去。  [-- 大方广佛华严经  2007年6月10日]        
 
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-1451 24.P0207 根本说一切有部毗奈耶杂事 (40卷)〖唐 义净译〗         
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根本说一切有部毗奈耶杂事卷第六

三藏法师义净奉 制译

第一门第九子摄颂曰。


  应为洗足处  及以濯足盆

  热时须扇听  蚊虫开五拂

缘处同前。时诸苾刍随在何地即便濯足。遂使诸蝇在处撩乱。时有长者婆罗门等。来入寺内见洗足处。问言。圣者何故此处虫蝇乱飞。答曰。此是我等洗足之处。彼闻嫌贱。沙门释子皆不清净。随在何处而濯其足。苾刍以缘白佛。佛言。苾刍不应随处洗足。然洗足处应在寺东南角。如佛所言安洗足处者。苾刍不知云何应作。佛言。如龟背形。时诸苾刍作已太滑不堪揩足。佛言。应可涩作(此洗足处亦堪洗浴。西方诸寺及在处皆有。大小无定露地而作。或大如床小可半席。四畔垒砖高一尺许。中间砖砌作龟背形。以礓石灰泥水洗不去。傍通一窦令水外流。濯足洗身最是要用)。

有老苾刍身体羸弱。不能往彼洗足之处。佛言。应畜执事人令其洗足。应作洗足盆。是时六众闻佛听许。便以金银琉璃作洗足器。俗人见问此是何物。答言。世尊许我作洗足器。此即是也。彼言。圣者仁虽剃发贪染不除。答曰。脚踏汝项我畜何过。汝非我师何事相责。俗生嫌贱。苾刍白佛。佛言。洗足之器不合用宝。应以瓦作。苾刍便作如馲驼形。佛言。不合。应如象足踏地。其中稍高令得支足。或可于中作莲台形。当须涩鞕。苾刍用洗足已随处而安。佛言。不应如是。若是众物。应可覆在隐屏之处。若是私物安门扇后。

缘处同前。时属春阳苾刍患热。身体黄瘦羸劣无堪。俗旅见时问言。圣者。何故身体黄瘦羸劣无力。答言。时属春阳我苦于热。彼言。圣者何不持扇。答言。贤首世尊不许。答曰。仁之大师性怀慈愍。若知苦热许扇无疑。苾刍白佛。佛言。我今听许苾刍持扇。六众苾刍闻佛听许。便以金银琉璃。或紫矿揩拭。及种种庄彩而为扇柄。俗旅来见便生讥耻。六众傲慢广说如前。乃至佛言。不用宝等而作扇柄。应知扇有两种。一以竹作。二用叶成。时有众多敬信俗旅。便持种种庄彩之扇。来施苾刍。苾刍不受。佛言。若为僧伽受取无犯。

缘在广严城猕猴池侧。高阁堂中。时诸苾刍为蚊虫所食。身体患蛘爬搔不息。俗人见时问言圣者。何故如是。以事具答。彼言。圣者何故不持拂蚊子物。答言。世尊不许广说如前。乃至以缘白佛。佛言。我今听诸苾刍畜拂蚊子物是时六众闻佛许已。便以众宝作柄。用牦牛尾而为其拂。俗人既见广说如前。乃至佛言。有其五种袪蚊子物。一者捻羊毛作。二用麻作。三用细裂叠布。四用故破物。五用树枝梢。若用宝物得恶作罪。

第一门第十子摄颂曰。


  结下裙不高  不持于重担

  若病许杖络  服蒜等随听

缘处同前。如佛所言。苾刍应助营作者。有一苾刍须缘梯上。时诸上人从下仰观。见彼形露告言圣者。我今始知圣者是男。由男根具。彼在梯上羞愧默然。苾刍白佛。佛便思念。苾刍升梯由不结下裙。有如是过。告诸苾刍。若有营作须升梯者。应结下裙方可升上。又诸苾刍于营作时。高结下裙。不信俗流见而讥笑。问言。圣者欲相扑耶。答曰。我有作务。彼闻默然。苾刍白佛。佛言。若缘梯上当结下裙。平地作时不应如是(言结下裙者谓捉裙后边下缘向前腰间急擫也)。

缘处同前。六众苾刍自擎重担。不信者见作如是语。我为父母妻子恐不能活。是以身擎重担。仁何所为躬自劳苦。报言贤首我有多缘。一为供养世尊。二为僧伽食事。三为病者供给所须。由是因缘身持重担。彼默无对。苾刍白佛。佛言。苾刍不应身擎重担。作者得越法罪。

佛在王舍城鹫峰山中。有老苾刍登山上下脚跌倒地。佛言。应畜柱杖。闻佛许已。六众即便以金银等并杂彩物。雕饰其杖俗旅见已共生嫌贱。苾刍白佛。佛言。苾刍有二种缘。应畜柱杖。一谓老瘦无力。二谓病苦婴身。时有苾刍。佯作老病而柱其杖时诸苾刍以缘白佛。佛言。若实老病应从僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽与时应畜如是。应乞敷座席鸣楗稚。言白既周众应尽集时老病苾刍于上座前。蹲踞合掌作如是白。

大德僧伽听。我苾刍某甲老朽瘦弱或复身病若无杖时便不能济今从僧伽乞畜杖羯磨。愿大德僧伽与我苾刍某甲畜杖羯磨。是能愍者愿慈愍故。如是三说。次一苾刍作白羯磨。

大德僧伽听。此苾刍某甲。老朽瘦弱。或复身病若无杖时便不能济今从僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今与苾刍某甲老朽瘦弱或复身病作畜杖羯磨白如是(羯磨淮白应作)。

若僧伽与作畜杖羯磨已。柱杖者无犯。

缘在王舍城时。诸苾刍老瘦无力。加以风疾。于鹫峰山。或时上下脚跌倒地。澡罐君持悉皆破碎。苾刍白佛。佛言。苾刍应持网络。六众闻已以五色线而为网络。俗旅讥嫌。问答因缘广如畜杖。如若杖络二皆须者。合作羯磨此亦无过。既得法已任持非犯。

缘在室罗伐城。时有苾刍食啖蒜已。来诣佛所礼佛只足。在一面立。佛言苾刍。可坐一心听我说法。时彼苾刍闻佛敕已。重礼世尊一边而坐。佛为说法。彼听法时数便回面。恐有恶气轻触尊仪。如是再三。佛言。苾刍汝当一心听我所说。苾刍亦复再三向外回面。便礼佛足奉辞而去。尔时世尊知而故问。阿难陀何故彼苾刍。听我法时数数回面。阿难陀言。由彼啖蒜恐触尊仪。故数回面。佛告阿难陀。诸苾刍辈有食蒜耶。阿难陀言有。佛言。由彼食蒜障入圣道。向不食蒜者听我说法。以金刚智杵。摧坏二十身见大山。得预流果。是故阿难陀。从今以往制诸苾刍。不应食蒜及葱韭类。食者得越法罪。于时舍利子在众中坐。便作是念。今此苾刍不得见谛。明当见不。即便观察。明亦无缘能见谛理。即更深入第四静虑。观其后际。亦不见彼证圣之日。即从定起而说颂曰。


  由于少时间  散念不专注

  令彼未来世  不见真谛理

尔时世尊。知舍利子心所念已。告言。舍利子。汝今不应于佛境界而辄思量。此乃超过一切声闻独觉境界。然于未来有佛出世。名一切尊。此人于彼佛法之中。出家修行断尽诸漏得阿罗汉果。佛作是念。由彼苾刍食啖蒜故。障见真理。是故苾刍不应啖蒜。食者得越法罪。时有苾刍身婴疾病。诣医人所告言贤首。我有如是病幸为处方。告言。圣者应可服蒜。患得销除。报言。贤首。佛不听食。医曰。此是病药非余能差。苾刍白佛。佛言。医云此药非余差者。服之无犯。苾刍闻已便于寺中。为病食蒜。受用房舍床榻毡席大小行处。及以众中出入往来。或绕制底或礼香台。经过俗人为其说法。或时受请诣施主家。或至园林天庙之处。众人聚集辄往其中。所到之处诸人咸闻蒜臭。共生嫌贱。作如是语。沙门释子虽复出家。而还啖蒜臭气相熏。与我何别。苾刍白佛。佛言。苾刍有病。欲食蒜者。所有行法我今当说。诸病苾刍若食蒜者。应住寺侧边房。不得用僧卧具及大小行室。不得入众。亦不为俗人说法。不绕制底。不礼香台。不往俗家。园林天庙众人聚处皆不应往。可于屏处而啖服之。设人见时不生讥耻。若服了时。于七日内仍住于此。服葱可停三日。若韭一日。后方洗浴并可洗衣。香熏无气后方入寺。如上所制。不依行者得越法罪(第一门了)。

第二门总摄颂曰。


  牛毛并伞盖  披緂胜鬘缘

  出家药汤瓶  门扇锤斤釜

第二门第一子摄颂曰。


  牛毛及隐处  同床不独披

  若得白色衣  染覆方应用

缘处同前。时给孤独长者。以逝多林施四方僧讫。令剃发者往诣寺中剃除须发。广说如前。邬波难陀问剃发人曰。汝颇解作牛毛剪不。答言。是我巧工。宁容不解。便以铰刀。作牛毛剪。发可留二分此名牛毛剪。邬波难陀曰。更剪一分。如是乃至末后报言。汝之痴人未解剪发。宜可净剃放汝归家。广说如前。乃至佛言。苾刍不应作牛毛剪发。作者得越法罪。如世尊说不许苾刍作牛毛剪发。苾刍头上忽有疮生。以刀剃时便受苦痛。苾刍白佛。佛言。可于疮处以铰刀剪之。余如常剃。

缘处同前。长者令人为众剃发。广如上说。邬波难陀见而报曰。颇能与我除隐处毛不。答言。此是我工。即令剪剃。如前驱使至暮放归。时俗嫌贱。佛言。苾刍不应剃三处毛。剃者得越法罪。时有苾刍隐处生疮。或时虫出痛蛘难忍。废修善事。佛言。有病缘者应告老宿苾刍。然后更互疮处剃除。勿致疑惑。

缘处同前。六众苾刍同一床卧。共相推倚掉举呵笑。苾刍白佛。佛作是念。共一床眠有如是过。同床卧者得越法罪。时有众多苾刍人间游行。至一村落从他借床。主人与一。报言。更须。主人报曰。我家多人同一床卧。如何苾刍各别从索。多人共卧理复何伤。苾刍答曰。世尊不许。苾刍白佛。佛言。若诸苾刍。性怀惭耻具修戒行。敷衬身物正念在心。中以衣袋或以钵袋。隔而方卧床既如是。自余褥席准此应知。

缘处同前。众多苾刍人间游行。至一村落。从长者家求得卧处。时属寒冷复觅卧物。时家中人。于苾刍处心生哀愍。以己卧物借与苾刍。先入手者独披而卧。其不得者忍冻终宵。以缘白佛。佛言。不应先得独卧。应可共用随老者覆。后于一时邬波难陀随老得物。便披卧被独起经行。余者受寒夜遭辛苦。小者报曰。我受寒苦仁乃经行。邬波难陀曰。谁遮汝等不起经行。彼诸苾刍忍寒经夜。苾刍白佛。佛言。众人得被卧时通覆。必欲经行可披私物。若披众物得恶作罪。

缘处同前。时当冬月苾刍苦寒。居在一边侧身而卧。时给孤长者来入寺中。见诸苾刍一边而卧。问言。圣者大师教法务在精勤。何故仁等委胁而卧。虚度日时不修善品。苾刍答曰。心有喜乐善品可修。我现受寒何能策励。我今被冻谁复能知。长者辞出还至宅中。以五百张厚白叠帔。与送众僧。时诸苾刍即便披出寺外游行。不信俗流见生嫌耻。问言。圣者岂可仁等并还俗耶。答曰。汝等不应作如是语。我为寒故披此俗衣。苾刍白佛。佛言。不合披俗人衣。必有他缘。于彼衣上将染色物。覆已方披。若僧祇衣帔。内以物替外将物覆。然后方披异斯招罪。

第二门第二子摄颂曰。


  伞盖无后世  歌声不放火

  游行觅依止  毛緂不翻披

缘处同前。于此城中有一居士。常收衣物卖以自活。后于异时多获利物。便作是念。有何方便得修福业复多获利。此之居士素有信心。作如是念。我今宜可请佛及僧。座敷妙衣设诸饮食。衣食供养是大福田。缘此施因我多获利。作是念已往诣佛所。礼双足已在一面立。白佛言。世尊。愿佛及僧。明当就舍受我微供。唯愿慈悲无违所请。尔时世尊默然而受。长者知已礼佛而去。还至舍中。备办种种上妙饮食。盛设妙座敷以上衣。即令使者驰往白佛。饮食已办愿佛知时。于时大众皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人。留在寺内。诸佛世尊有五因缘。留知事人为佛取食。云何为五。一者为欲简静离诸諠闹。二者欲为诸天宣说法要。三者为欲观察病人。四者为欲观察卧具。五者为欲与诸弟子制其学处。今者世尊为制学处。诸苾刍众赴彼请时。遂于中途。遭天大雨衣服皆湿。至彼家中就座而坐。随其坐处衣皆被染。居士见已极起嫌心。作是思惟。我诸衣物并皆失利。我今宜可还持此物施与苾刍。作是念已告言圣者。所坐之物我皆奉施咸可持将。苾刍答曰。待白世尊未知许不。苾刍以缘白佛。佛言。汝等应知。非彼居士本心持施。为有讥嫌故不应受时诸苾刍奉佛教已令使往报居士。应知佛作是语。非彼居士本心持施。为有讥嫌故不应受。时彼居士闻是语已。深起敬心便作是念。我此衣物若欲卖者不得半价。若诸圣者染令坏色。披著受用正是所宜。即便持衣诣寺告圣众曰。我本无心欲舍此物。今时有意持以奉僧。愿为我受染以披著。唯愿仁等当持伞盖勿令衣湿。答言。居士待我问佛。以缘白佛。佛言。居士先时无心欲施。今时决意持奉众僧。汝等可受染已披著。为利前人勿致疑惑。是故我今令诸苾刍应持伞盖。若不持者得越法罪。六众苾刍闻许伞盖。便以金等四宝而为其柄。及余种种紫矿画饰。以孔雀尾而作上覆。时诸居士婆罗门等。见生嫌贱问答同前。乃至苾刍白佛。佛言。苾刍不应持如是伞盖。然有二种盖。一竹二叶。六众苾刍闻佛许盖。遂便长作伞柄。在大城中擎之而过。俗旅见时作如是语。彼持盖者是何商主。大富长者从外方来。诸人即便就彼看问。既见苾刍共生嫌耻。乃至苾刍白佛。佛言。不应长作伞柄。长齐二肘或与盖等。又入聚落时不应持盖。时有苾刍随逐商旅人间游行。至一聚落道在村内。苾刍持盖不敢入村。于村外行遂失商旅。独行在后便被贼劫。苾刍白佛。佛言。若道在村中不得正擎。若偏持去者无犯。时有苾刍入村乞食。以伞柄曾触不敢持行。被雨沾衣。苾刍白佛。佛言。乞食之人净洗伞柄应可持去。必其雨定随处寄举。欲出村时方可持去。

缘处同前。时有南方游行外道。是卢迦耶党。拨无后世。名邬陀夷。渐次周旋至室罗伐。欲解劳乏入逝多林。先往尊者憍陈如处。告言。苾刍我就师门少学文字。欲与仁者略为谈说。尊者答曰。婆罗门。激论之事非我所为。随汝别求无宜住此。彼即往诣马胜跋陀罗大名婆涩波名称晡律拏牛主毗摩罗善臂罗怙罗。既至彼已一一告言。苾刍。我就师门少学文字。欲与仁者略为谈说。时诸尊者答曰。婆罗门。激论之事非我所为。随汝别求无宜住此。次复往至尊者舍利子所。还如上问。时舍利子即便入定。观察外道有善根不。观见知有。系属于谁见属于我。更有余人。由闻论议受调伏不。观知更有。何时当集于七日内。如是知已报言。汝求论敌斯为善事。可于某处作论议场。即于初日尊者舍利子自升高座。建立宗门共彼谈核。每至下时常留余义。如是二三乃至七日于诸方国名称普闻。共知南方有一外道。是卢伽耶党。拨无后世。名邬陀夷。聪明大智。渐次游行至室罗伐。与舍利子共立论端。经今七日未有胜负。无量百千有缘众生悉皆云集。或发欢喜心或先善根熟。尊者舍利子便作是念。于我有缘。因听论议而受化者。此时皆集。是时尊者尽其言义。总为众说。时彼外道信解心开。合掌起立作如是语。大德。我于善说法律。求欲出家。愿降慈悲拔济于我。在世尊所勤修梵行。时舍利子知其心至即与出家。并受近圆如法教授。彼便策励发勇猛心。断尽诸漏得阿罗汉果。时彼会中一切大众。见是事已皆生希有。咸言。尊者舍利子如是聪明。高心外道以法摧伏令使出家。是时尊者观彼大众。根机差别乐欲不同。顺彼宿缘为说法要。令其听者亿万众生得别证悟。或得预流果一来不还。或复出家得阿罗汉果。或受三归并五学处。所余大众皆于三宝深起敬心。合掌殷勤奉辞而散。时此苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍非一切处有舍利子。其相似者亦不可求。是故我今听诸苾刍。学卢迦耶等诸外俗论。时诸苾刍闻佛世尊许。学书论遂无简别。愚昧之愿亦学外书。佛言。不应愚痴少慧不分明者令学外书。自知明慧多闻强识能摧外道者。方可学习。诸明慧者镇学外典善品不修。佛言。不应如是常习外典。佛言。当作三时。每于两时读佛经。一时习外典。苾刍遂于年月分作三时。以缘白佛。佛言。人命迅速刹那无定不应年月分作三时。可于一日分为三分。苾刍朝习外典暮读佛经。佛言。于日初分及以中后。可读佛经。待至晚时应披外典。苾刍即便暂时寻读。不诵其文寻还废忘。佛言应诵。彼皆不知何时应诵。佛言。如昼三节夜亦三时。

缘处同前。时尊者舍利子。与二婆罗门子而为出家。一名牛授。二号牛主。二人悉教读诵经教。后时此二。共游人间至一聚落多获利养便住此村。时彼二人先学婆罗门歌咏声法。由串习故今时读诵作本音词。时彼一人遇病忽然身死。其现存者。既溺忧心。经多废忘即便还诣室罗伐城。入逝多林既停息已。便诣尊者憍陈如所。礼敬事毕白言尊者。可共温经。答曰。善哉我为汝诵。既诵少多。报言。尊者所诵经典。文皆谬误声韵不长致有所阙。答言。子我从先来如是习诵。即便辞礼更别往诣马胜跋陀罗大名婆涩波名称晡律拏牛主毗摩罗善臂罗怙罗。既至彼已白言尊者。共我温经。答曰。善哉我为汝诵既诵少多。广如前说乃至辞礼。遂诣尊者舍利子所。既礼敬已白言。邬波驮耶。可共温经。答曰。善哉我为汝诵。同诵之时长引声韵。其舍利子声更倍长。白言。大师自余尊者诵习皆谬。唯独亲教音句无差。报言。汝愚痴人自为谬误。谤余智者不善诵经。彼诸大德咸非谬误。既被挫折默尔无言。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。苾刍诵经长牵音韵作歌咏声。有如是过。由是苾刍不应歌咏引声而诵经法。若苾刍作阐陀声诵经典者得越法罪。若方国言音须引声者。作时无犯(言阐陀者。谓是婆罗门读诵之法。长引其声。以手指点空而为节段。博士先唱诸人随后)。

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第六

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