善财童子 可移动书签
    譬如日月。独无等侣。周行虚空。利益众生。不作是念。我从何来。而至何所。诸佛如来。亦复如是。性本寂灭。无有分别。示现游行一切法界。为欲饶益诸众生故。作诸佛事。无有休息。不生如是戏论分别。我从彼来。而向彼去。  [-- 大方广佛华严经  2007年6月10日]        
 
您现在的位置: 佛教 大藏经 在线阅读全文检索 >> 大正藏·简体版 >> 释经论部·毗昙部 >> 文章正文
 
-1546 28.P0001 阿毗昙毗婆沙论 (60卷)〖北凉 浮陀跋摩共道泰等译〗         
佛学大辞典在线  点击数:47134   【字体:

阿毗昙毗婆沙论卷第十一

迦旃延子造 五百罗汉释

北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

杂揵度智品之七

云何一切遍因。前生见苦所断一切遍使。乃至广说。问曰。何以作此论。答或有说者。一切结使。尽是遍使。为止如是意故。亦明结使是一切遍非一切遍而作此论。复有说者。此五种所断结。有一切遍非一切遍。为止如是意。明苦集所断使有一切遍非一切遍故而作此论。复有说者。苦集所断使。尽是一切遍。灭道所断使。尽是无漏缘。为止如是意。明苦集所断有一切遍有非一切遍灭道所断使有有漏缘有无漏缘故而作此论。复有说者。诸使通三界者。是一切遍。如诸见疑爱慢无明。为止如是意明通三界使亦是一切遍非一切遍而作此论。复有说者。无明有爱。是一切遍使。如譬喻者说。彼何故作是说耶。答曰。以是根本使故其事云何。无明是前生缘起因。有爱是后生缘起因。为止如是意亦明遍不遍使故而作此论。复有说者。五结是一切遍使。所谓诸见爱慢无明心。此是毗婆阇婆提所说。如说偈。


  一切处五法  能广生于苦

  诸见爱无明  慢心是为五

为止如是意亦明一切遍不遍使故而作此论。如是为止他义欲显己义亦现法性相应义故而作此论。

云何一切遍因。答曰。前生见苦所断一切遍使。乃至广说。问曰。何故不先说过去。答曰。欲现过去世中有一切遍因故。过去法众多。亦有前后。若先说过去。则不现过去世一切遍因。若先作是说。则明过去世有一切遍因。其事云何。若作是说。过去于未来现在。现在于未来。是一切遍因。则不明过去于过去有一切遍因。若作是说。则明过去世有一切遍因。前生见苦所断一切遍使。后生见集灭道修道所断使。乃至广说。问曰。自种一切遍使。与自种一切不遍使作遍因。不若作者。此中何以不说。若不作者。何以他种作。自种不作。答曰。应作是说作。问曰。若然者何以不说。答曰。应作如是问。前生见苦所断一切遍使。后生见苦集灭道修道所断。乃至广说。而不说者。为有何意。答曰。欲明不成义。自种使不说。义已成。是故欲明不成义故是以不说。复次自种于自种。有二种因。所谓一切遍因。相似因他种唯有一切遍因。无相似因故。是以不说。复次自种于自种。有二种增长。所谓一切遍因门。相似因门。他种唯有一切遍因门增长故。是以不说。问曰。何故前生见苦所断一切遍使。不说相应法。后生使说相应法耶。答曰。应作是文。前生见苦所断一切遍使。及相应法。与后生见集灭道修道所断使及相应法。乃至广说。而不说者。当知此义是有余说。复次为止说相似法沙门意故。彼作是说。使还与使作因。不与使相应法作因。使相应法。与使相应法作因。不与使作因。为止如是说者意故。作如是文。使与使作因。亦与使相应法作因。使相应法。与使相应法作因。亦与使作因。自界者欲界还与欲界作因。色界还与色界作因。无色界还与无色界作因。如说自界。自地亦尔。初禅地还与初禅地作因。乃至非想非非想处。还与非想非非想处作因。过去见苦所断。乃至广说。问曰。何以复作此论。答曰。为止言无过去未来以现在世是无为遍于世故。而作此论。一切遍因未分别为分别故。说见苦所断相似略说故。言见集所断亦如是。

问曰。一切遍因体性是何。答曰。欲界有十一遍使。见苦所断七。五见疑无明。见集所断四。二见疑无明。如是色无色界亦十一。以是事故。波伽罗那。作如是说。此九十八使。几是一切遍。几非一切遍。答曰。三十三是一切遍。六十五非一切遍。问曰。如见苦所断无明使非一切遍。何以故。言三十三是一切遍六十五非一切遍。答曰。如西方沙门。此文作如是说。二十七是一切遍。六十五非一切遍。六当分别。见苦所断无明使。或是一切遍。或非一切遍。云何一切遍。见苦所断。非一切遍使。不相应无明使。如是说者好。见苦所断。非一切遍使。不相应无明使。若作是说。一切遍使。相应无明。则不摄不共无明。所以者何。彼不与使相应故。云何非一切遍。见苦所断。非一切遍使。相应无明。见集所断亦如是。西方沙门。作如是说。罽宾沙门。何以不作如是说。答曰。是文应如是说。如西方沙门。若不说当知。义则如是。复次分多故。其事云何。见苦所断无明使有十种。七种是一切遍。三种非一切遍。见集所断无明使有七种。四种是一切遍。三种非一切遍。以分多故。说在一切遍使分中。复次彼见苦所断不共无明使。一向是遍。以自功用力生。以是事故。三十三是一切遍。六十五非一切遍。若说身见是一切遍。当知相应无明。亦一切遍。其义已成。边见见取戒取邪见疑。若说如是等是遍。当知相应无明亦是遍若说爱恚慢是非一切遍当知相应无明亦非一切遍。余所不说者是何唯。有不共无明一向是一切遍。以自功用力生。以是事故。作如是说。三十三是一切遍。六十五非一切遍。皆是一切遍体性。乃至广说。

已说体性所以今当说。何故言一切遍。一切遍有何义。一切缘义。是一切遍义。于缘中有力义是一切遍义缘中有力义者。能广缘义。是缘中有力义。复次有三种。一切本曾起故是一切遍义。初一切者。是九品使。中一切者。是一切众生。后一切者。是一切有漏法处。问曰。何以知初一切后一切本曾起耶。答曰。如施设经说。一切皆是苦。于是苦法中。无有一法凡夫人于中不起我我所见无有不起断常亦谤无因无作亦起见最胜。第一亦起见净见解脱见是乘凡夫人无有不曾起疑心无智愚闇者。如是等众生。无有不曾起者。以曾起三种一切故。名一切遍。复次若于一刹那。起现在前。能为五种所断作因。能缘五种所断。能令五种所断生愚。问曰。云何能令缘无漏缘使。于缘生愚。答曰。若计于我。则谤于对治及我寂灭先于中愚然后生谤。复次若于一刹那起现在前。则为五种所断作因。亦能缘使。是一切遍义。彼相应法。虽能作因。亦能缘而不能使。非使性故。彼共俱生等。虽能作因。而不能缘。亦不能使。非缘非使性故。

问曰。遍使相应共有法。为是一切遍为非一切遍。若是者何以但说三十三使是遍。若非者何以相应共有法。或是一切遍。或非一切遍。答曰。应作是说。非一切遍。问曰。若然者。何以相应共有法。或是一切遍。或非一切遍。答曰。如相应共有法。或是使或非使。如是相应共有法。或是一切遍。或非一切遍。评曰。应作是说。是一切遍。问曰。若然者何以但说三十三是一切遍。答曰。为使故说。所为有二种。一为法二为使。若为使故。说有三十三。若为法故。说是一切遍。复有说者。此文以彰故。说一切遍。一以因故。二以缘故。三以使故。彼遍使相应法。以因以缘故。名一切遍。不以使故。一切遍使。共有法以因故。不以缘不以使。使则以三事故而以为文。以是事故。使共俱生等。是一切遍。问曰。一切遍得。为是一切遍不。尊者僧伽婆修说曰。是一切遍。若一切遍得。非一切遍者。非一切遍。是一切遍耶。此难非难。所以者何。若作是说。色法得非色。非色是色耶。如是说者好。非是一切遍。问曰。何故一切遍。生老住无常。是一切遍得。非一切遍耶。答曰。生老住无常。与一切遍使同一果。常相随不相离。前后不相远得不同一果不相随相离前后相远于彼聚便为非聚。如树皮离树。彼亦如是。问曰。以何等故。见苦见集所断。立一切遍使见灭见道所断。不立一切遍耶。旧阿毗昙人作如是说。此处是一切遍使。族姓生地故。复有说者。见苦集所断使。同一意。同一作。以同意同作故。所为牢固。以牢固故。立一切遍使。彼见灭道所断使意不同。所作亦不同。以不同故羸劣。羸劣故不立一切遍使。犹如城邑村落人民。若意同所作同者。村主怨敌。不能降伏。若彼诸人。意不同所作不同者。则为村主怨敌之所降伏。彼亦如是。复有说者。见苦集所断使。有二种作相应使。亦作缘使。是故立一切遍。见灭道所断使。或作相应使缘使。或唯作相应使。是故不立一切遍使。复有说者。见苦集所断使。安立二足。安立二足者。即上二种使义。见灭道所断使。不安立二足。不安立二足者。即上二种使义。复有说者。见苦集所断使。于缘得增长。云何于缘增长。答曰。此缘有漏法。以缘有漏法故。能自增长。如人观月。眼得增益。无有损减。彼亦如是。见灭道所断使。于缘不得增长。云何不得增长。以缘无漏法。若缘无漏法。不得增长。如人观日。眼无增长。唯有损减。彼亦如是。复有说者一切见谛所断结。分为二分。见苦集所断作。一切遍分。非一切遍分。见灭道所断作。有漏缘分。作无漏缘分。复有说者。此诸结皆是堕相。云何堕相。答曰。堕在苦集中。为苦集谛所摄故。复有说者。以苦集所断使能遍缘一切有调因果故。复有说者。以我见可得故。问曰。见集所断。有何我见可得耶。答曰。虽无我见可得。而有增长我见法可得。复有说者。若知见苦所断果。若知见集所断因则见灭道所断。根本羸劣。以羸劣故。不立一切遍使。如树断根故羸劣。彼亦如是。以如是等缘故。不立一切遍。

问曰。何故见苦集所断使。立一切遍使。立不遍使。不一切遍者爱恚慢。答曰。或有说者。此无一切遍相故。复有说者。此是别相使。若是总相使。立一切遍。云何别相使。答曰。于发爪齿。各各别起爱等诸使。云何总相使。答曰。于一切界。于一切地。一切生处。能取我见。乃至能取无知愚闇。复有说者。难可炽燃。是非一切遍易可炽燃。是一切遍。云何难可炽燃。答曰。为欲故。求璎珞衣服涂香园林楼阁游戏之处。亦求妻妾侍女。为恚故求种种铠仗斗战之具。为慢故。见他庄严治身。亦庄严治身。以是难炽燃故。不立一切遍。云何易炽燃。答曰。诸结若现在前。犹如河流。诸恶行烦恼。不用功流行。亦复如是。复有说者。此七使能缘四谛故。立一切遍。能缘者见疑无明。问曰。何故灭道所断。爱恚慢见取戒取。非无漏缘。答曰。彼灭道无怨害故无爱恚。彼体无可慢故。不生慢。见取见第一戒取见清净。若于灭道。见第一清净者。云何是使。以是事故。爱等诸结非无漏缘。

欲界有十一遍使。九是他界缘。二是自界缘。自界缘者。身见边见。问曰。以何等故。身见边见不缘他界。答曰。唯有尔所势力故。复有说者。身见边见从粗法生。亦从现见生。于粗现见阴。而取于我。生欲界中。色无色界阴是粗非现见。问曰。生色界中。欲界阴是粗是现见。何以色界身见。不于欲界阴取我。答曰。若是现见不离欲。能于中取我。生色界中。欲界阴虽是现见。以离欲故。不于中取我。复有说者。生色界中。欲界阴虽是现见法。无有结使。能缘下地。问曰。如是则因论生论。以何等故。无有结使能缘下地。答曰。若离下地欲。上地烦恼现在前。以离下地欲故。上地烦恼。不缘下地。问曰。何以知离下地欲上地烦恼现在前。答曰。如施设经说。有六种非戒。欲界系有二种。有心相应心不相应。色无色界系。亦有二种。有心相应不相应。若欲界系心相应法非戒现在前。则四种非戒现在前。一欲界心相应。二心不相应。三色界心不相应。四无色界心不相应。色界系心相应非戒现在前。则三种非戒现在前。一色界心相应。二色界心不相应。三无色界心不相应。无色界系心相应非戒现在前。则二种非戒现在前。一无色界心相应。二心不相应。此中诸烦恼。以非戒名说。以是事故。知离下地欲。上地烦恼现在前。不缘下地。

问曰。以何等故。欲界诸使。能缘色无色界。色无色界诸使。不能缘欲界。答曰。欲界是不定界。非离欲地。非修地。不能善摄伏诸使故。能缘色无色界。色无色界是定地。离欲地。修地。能善摄伏诸烦恼故。彼诸使不能缘下地。如人不摄伏己妻得与他人作非法事。若善摄伏。乃至不能以眼视他况作非法。彼亦如是。复有说者。生欲界中。于色无色界阴。生疑怪心。彼为是常耶非常耶。为第一耶非第一耶。为净耶为非净耶。以有如是疑怪故能缘。生色无色界中。于欲界阴。不生如是疑怪心故。不缘欲界。复有说者。若色无色界使。能缘欲界者。则能缘使欲界。若使欲界者。则界坏。问曰。如欲界诸使缘色无色界而不使。如是色无色界诸使缘欲界而不使者。有何等过。答曰。色无色界。是尊胜界。欲界诸使。缘而不使。欲界是卑贱界。若色无色界诸使。缘则能使。如下贱人于尊胜者不能作不爱事。如尊胜人于下贱者随意能作。彼亦如是。

问曰。如欲界有九种他界缘使。色界亦有九种他界缘使。无色界亦有他界缘使不。答曰。或有说者无。所以者何。以上更无界故。复有说者有。以能缘故。不以现在前故有。评曰。不应作是说。更无有界。彼何所缘。初禅地有九种他地缘。一切遍使。乃至无所有处。亦有九种。非想非非想处。为有他地缘一切遍使不。答曰。或有说者无。所以者何。更无上地。又不缘下地。复有说者有以能缘故有。不以现在前故有。评曰。不应作如是说。更无上地。彼何所缘。

欲界。邪见能缘三界苦集。非一刹那顷能谤。先谤欲界。若苦若集。异刹那顷。谤色无色界。问曰。以何等故。不于一刹那顷谤三界若苦若集。答曰。欲界邪见。缘欲界亦使。缘色无色界不使。问曰。以何等故。缘欲界使。缘色无色界不使耶。答曰。欲界是缘处使处。缘而则使。色无色界。是缘处。非是使处。虽缘不使。复有说者。欲界是缘聚使聚。缘而则使。色无色界。是缘聚非使聚缘而不使。复次欲界有五种。一切遍果。色无色界无。故缘而不使。复次欲界。若见苦。若见集所断邪见缘三界。若苦若集者。云何而缘为如欲界缘而则使。色无色界。亦缘而则使耶。为如色无色界缘而不使。欲界亦缘而不使耶。若如色无色界缘而不使。欲界亦缘而不使者。无有自界使缘有漏法。而不作二种使缘使相应使者。若一时能缘三界苦集。或有使或不使。彼相应法亦应。或有所使或无所使。彼若然者有如是过。则体无自相。使性亦坏相应法。欲令无如是过故。别缘欲界。若苦若集。别缘色无色界。若苦若集。如是初禅地邪见。能缘八地。若苦若集。非一刹那顷能谤八地。若苦若集。先谤初禅地。若苦若集。异刹那顷。谤余七地。若苦若集。如是乃至无所有处邪见缘二地。若苦若集。非一刹那顷能谤二地。若苦若集。先谤无所有处。若苦若集。后异刹那顷。谤非想非非想处。若苦若集。

欲界见苦集所断邪见。能缘三界苦集。欲界见灭所断邪见。能缘欲界诸行灭。问曰。以何等故。欲界见苦集所断邪见。能缘三界。苦集见道所断邪见。唯缘欲界。断诸行对治。尊者婆已说曰。若为欲爱所爱。起我我所见。此法断对治。为欲界见道断邪见所缘。彼我见法。不能他界缘故。复次欲界见苦集所断邪见。所缘异对治异。欲界见道所断邪见所缘。即是其对治。初禅地见苦见集所断邪见。能缘八地。若苦若集。初禅地见灭所断邪见。缘初禅地诸行灭。广说如上。初禅地见苦集所断邪见。能缘八地。若苦若集。初禅地见道所断邪见。或有说缘断初禅地诸行对治。或有说缘九地比智分断对治九地者。从未至禅。乃至无所有处。评曰。说缘一切比智分。此是实义。问曰。以何等故初禅见灭所断邪见。缘初禅地诸行灭。见道所断邪见。缘九地比智分。答曰。灭不展转作因。道展转作因。如是乃至非想非非想处见苦集所断邪见。缘非想非非想处苦集。非想非非想处见灭所断邪见。缘非想非非想处诸行灭。见道所断邪见。缘九地比智分。余问答如初禅说。

问曰。如一使不能使一切。云何名遍使。答曰。总而言之。能使一切诸一切遍使。是一切遍因。一切遍因。是一切遍使耶。应广作四句是也。一切遍使非一切遍因者。未来一切遍使是也。一切遍因非一切遍使者。过去现在一切遍使相应共有法是也。是一切遍使一切遍因者。过去现在一切遍使是也。非一切遍使非一切遍因者除上尔所事。

问曰。见道所断法。尽为一切染污法作因不。若见道所断法。尽为一切染污法作因者。断亦作因。不断亦作因。断与不断有何差别。若见道所断法。尽为一切染污法作因者。何故圣人修道所断染污。或起现在前。或不起现在前。不起现在前者。谓无有中爱嗔恚缠诸慢。起现在前者。谓诸余爱恚缠慢。若见道所断法。尽为一切染污法作因者。施设经说云何通。如说。颇法不善。以不善为因耶。答曰。有离欲圣人。于彼退最初染污思现在前。若见道所断法。不为一切染污法作因者。波伽罗那说云何通。如说何者是见道所断作因法。答曰。染污法亦见道所断法执。若见道所断法。不为一切染污法作因者。复与此经相违。如说云何无记作因法。答曰。无记有为法不善法。若不作因者。复违此文。如说以身见为因。不为身见作因。乃至广说。若不作因者。复与识身经文相违。如说颇有不善眼识。以不善无记为因。乃至不善意识。以不善无记为因耶。答言有。答曰。应作是说。见道所断法。尽为一切染污法作因。问曰。若然者诸后所说善通。前所说者云何通。答曰。如所说断与不断有何差别者。名即差别。本作因时不断。今虽为因已断。是名差别。复有说者。前作因时。则不为对治所坏。今虽为因。为对治所坏。复有说者。本作因时。能于自身。障碍圣道。今虽为因。不障圣道。复有说者。本作因时。能于自身。办所作事。今虽为因。不复能作。复次本作因时。于自身中。能取果与果。今虽为因。不能取果与果。唯除已取果者。复次本作因时。能于自身。与相似因一切遍因。今虽为因。更不与相似因一切遍因。复次本作因时。能于自身。取依果报果。与依果报果。今虽为因。不能取依报果。复次本作因时。于自身中。生于诸得。如火出烟。今虽为因。更不生得。复次本作因时。于自身中。堕可嫌责。堕在非法。亦自染污。今虽为因。于自身中。不堕嫌责。不堕非法。亦不染污。断与不断。是名差别。何故圣人修道所断染污。或起现在前。或不起现在前。答曰。见道所断法。或与修道染污法。作相续近因。或作不相续远因。若作相续近因者。彼圣人则不起现在前。若作不相续远因者。彼圣人则起现在前。复次若得非数灭者。不起现在前。若不得者。起现在前。何故不起无有中爱现在前。答曰。彼为断见所长养。断见相续生此爱。圣人已断断见。故不起此爱现在前。何故不起嗔恚缠现在前。答曰。彼为邪见所长养。邪见相续生此嗔缠。圣人已断邪见。故不起此嗔缠现在前。何故不起诸慢现在前。答曰。彼为我见所长养。我见相续生此慢。彼圣人我见已断。故此诸慢不现在前。施设经说云何通。答曰。为不断因故说。彼思有二种因。有断不断。彼说不断因。问曰。如圣人未离欲时。彼思以不善为因。何故说退时。答曰。尔时此得断还相续死结还生故。问曰。后相续思。亦以不善为因。何故说最初思耶。答曰。以尔时不成就今成就不相续今相续故。复有说者。非一切见道所断法为一切染污作因问曰。若然者。先所说善通。波伽罗那识身经云何通。答曰。当以总相通。所以者何。自有染污色。以见道所断法为因者。非一切色。乃至行阴亦如是。自有染污眼识以见道所断法为因。非一切识。乃至意识亦如是。是故应以总相通彼所说。尊者奢摩达多。立诸使异。彼作是说。自有见苦所断使。还以见苦所断使为因。自有见苦所断使。以见苦所断为因。亦以见集所断为因。自有见集所断使。以见集所断为因。自有见集所断使。以见集所断为因。亦以见苦所断为因。彼作是说。实无是处。以分别故说。假设圣人见苦不见集。乃至从圣道起。从圣道起已。若见集所断使现在前。此使当言。见集所断因。见集所断生见集所断因。见苦所断生。答曰。应作是说。是使因见集所断生见集所断使因见苦所断生不现在前。所以者何。彼因已断故。如是自有见灭所断使。唯以见灭所断为因。自有见灭所断使。以见灭所断为因。亦以见苦所断为因。自有见灭所断使。以见灭所断为因。亦以见集所断为因。无三种因。见道所断亦如是。自有修道所断法。唯以修道所断为因。自有修道所断法。以修道所断为因。亦以见苦所断为因。自有修道所断法。以修道所断为因。亦以见集所断为因无三种因。诸修道所断。唯以修道所断为因者。圣人起现在前。诸修道所断。以见苦所断为因。亦以见集所断为因者。圣人不起现在前。所以者何。因已断故。尊者奢摩达多。作如是说。则为通前所说。彼作如是说。如圣人离欲界欲。诸修道所断。以修道所断为因者。修道所断。以见苦所断为因者。诸修道所断。以见集所断为因者。尽合集为束。如克契法九品断。后于离欲退。诸修道所断。修道所断为因者。成就亦得。诸修道所断。见道所断为因者。成就而不得。所以者何。因已断故。诸修道所断使。未来世成就亦得。当起现在前。过去者。成就而不得。评曰。不应作是说。所以者何。同一对治断使。于彼对治道退时。云何成就亦得。云何成就不得。如是波伽罗那识身经所说便不通。如前说者好。见道所断法。为一切染污法作因问曰。如爱果断地断种断他界缘使。何以不使他界他地。但使他种耶。答曰。此一切遍使。于自界自地五种中。有依果故能使。他界他地无依果故不使。

问曰。一切遍使报。一切不遍使报。展转为因不。答曰。或有说者。一切遍使报。与不一切遍使报为因。非一切遍使报不与一切遍使报作因。所以者何。如一切遍与不一切遍作因。彼一切遍报。亦与不一切遍报作因。如他种不遍使不能与遍使作因。如是不一切遍报。不能与一切遍报作因。评曰。如是说者好。一切遍报。与不一切遍报作因。不一切遍报。与一切遍报作因。所以者何。一切遍使。一切不遍使。异一切遍使报。一切不遍使报。不异一切遍因。定在过去现在。果是依果。云何报因。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。为止他义故其事云何。或有说者。离思更无报因。离受更无报果。如譬喻者说。思是报因。受是报果。为止如是意。令离思有报因离受有报果。复有说者。报熟因则失坏。彼作是说为因。乃至报未熟。报熟因则失坏。如为种乃至牙未生。牙生则种失坏。为止如是意明报熟因不失坏故。复有说者。为止诸外道意故。外道言善恶诸业。无有果报。为止是意明善恶诸业有果报故。复有说者。为止摩诃僧祇部意故。摩诃僧祇部。作如是说。唯心心数法能生报。非余法。为止是意明五阴是报因是报果。为止他义现于己义亦显法相相应义故而作此论。

云何报因。答曰。诸心心数法受报色。心心数法心不相应行乃至广说。色者是色阴。心者是识阴。心数法是三阴。心不相应行是彼生老住无常。此五阴是报果。心回转色。亦摄在心心数法中。复次身口业受报色。乃至广说。问曰。如心回转。身口业前已说。今复言身口业者是何。答曰。或有说者。是作无作。所以者何。同受一果故。不应作是说言。同受一果。复有说者。此说作即此刹那生无作。所以者何。同一时受报故。此亦不定。或有前受或有后受。评曰。应作是说。是作无作。复次心不相应行受报色。乃至广说。问曰。彼法生老住无常。已摄在彼法中。今说心不相应行。是何心不相应行。答曰。是无想定灭尽定诸得报。

问曰。无想定为受何报。答曰。或有说者。受无想及色命根受身处(此言受身处者是旧言众生种类)。是第四禅有心报。其余阴是共报。复有说者。无想定唯受无想报。命根受身处。是第四禅有心报。余阴是共报。复有说者。无想定受无想报。命根是第四禅有心报。余阴是共报。复有说者。无想定受无想报。余阴是共报。问曰。若然者。如所说云何通。一法是业报非业。答曰。一切命根尽是报。报以业差别故作是说。一法是业。报非业。复有说者。此是世俗言说法。如见短寿人言是人作短寿业。如见长寿人言作长寿业。命根亦从非业生报。复有说者。无心时亦受第四禅有心报。有心时亦受无心报。问曰。云何无心时亦受第四禅有心报。有心时亦受无心报耶。答曰。若尔有何过。如受色报时。亦受非色报。如受非色报时。亦受色报。尊者奢摩达多说曰。无想定报。得无想得受身处有心报。得色得命根。余心不相应行。心心数法非是报。评曰。不应作是说。如是说者好。无想定不能造受身处(受身处有二种一是五阴性二是心不相应行此中言不造者不造具五阴性者也)。所以者何。非是业故。业能造受身处。及能得报命根。无想定报得无想。诸余阴是彼报果(诸余者阴五情根余悉是)。问曰。灭尽定为受何报。答曰。灭尽定不造受身处。若业造受身处。受彼报时。亦受彼四阴报。问曰。诸得为受何报。答曰。得亦不造受身处。若造受身处业。受彼报时。亦受彼报色心心数法心不相应行。色者四入。四入者色香味触。心心数法者苦受乐受不苦不乐受。及相应法。心不相应行者得生老住无常。尊者僧伽婆修作是说。得能造受身处。其事云何。积集诸得。能造受身处。受身痴不猛利卑小如是报。当知皆从得生得。能造受身处。能得报色心心数法心不相应行。色者九入除声入。心心数法者。苦受乐受不苦不乐受及相应法。心不相应行者。命根受身处得生老住无常。评曰。如是说者好。得不能造受身处。所以者何。若得同一果。可言积集业造受身处。诸得不同一果。积集百千亿得。亦不能造受身处。积集何所益。尊者佛陀罗又说曰。得不能造受身处受受身处报时。亦受彼报。如眼处所。色香味触等。展转受报如是。乃至身处所色香味触等。展转受报。生老住无常。无有别报。诸法生老住无常。还与彼法。俱共受报。

问曰。已得报当得报者。为是报因不耶。答曰。是报因。问曰。此文何以不说。答曰。以现在显过去未来故。若说现在当知亦说过去未来。复有说者。所以者施设。是地狱乃至天因。何事故施设。答曰。以现在事故施设。如说报现在前。是名地狱众生。以是事故但说现在。如波伽罗那说。云何有报法。答曰。不善法有漏善法。问曰。彼经所说与此文说报因。有何差别。答曰。彼经所说是了义。此文所说是不了义。此有余意彼无余意。此说有余彼说无余。此有岸有影有相续。彼无岸无影无相续。复次此说生。彼说生不生。此说现在彼说三世。此文彼说是谓差别。

问曰。有作无作。同一报不。答曰。不也有作报异。无作报异。问曰。身口有作同一报不。答曰。不也即身有作。报亦不同。彼身有作。有尔所微尘有尔所报。即彼生老住无常。俱同一报。所以者何。同一意所起。同一果故。有作有七种。不杀生乃至不绮语。当知如向所解。如欲界中善不善心心数法四阴。作报因得一果。善不善色二阴。作报因得一果。得生老住无常一阴。作报因得一果。初禅地有心回转五阴。作报因得一果。善心无回转四阴。作报因得一果。善身口有作二阴。作报因得一果。得生老住无常一阴。作报因得一果。二禅三禅四禅有心回转五阴。作报因得一果。无回转善心四阴。作报因得一果。得生老住无常。及无想定一阴。作报因得一果。无色界善心四阴。作报因得一果。得生老住无常。及灭尽定一阴。作报因得一果。

有业得一入报。谓法入中命根。有业得二入报。谓意入法入。触入法入亦如是。若得报眼入。得四入。眼入身入触入法入。如眼入耳鼻舌入亦如是。若得身入。得三入。身入触入法入。如身入色香味入亦如是。诸作是说。一切四大。能生色声。一切欲界色香味。终不相离。若业报得眼入尔时得七入。眼身色香味触法。如眼耳鼻舌入亦如是。若得身入。得六入。身色香味触法。若得色入。得五入。色香味触法。如色入香味触入亦如是。有业报得八入九入十入十一入。问曰。何故业或报得多入。或报得少入。答曰。有业得种种果。有业不得种种果。得种种果者得入多。不得种种果者得入少。如小种子法。有得果多者。有得果少者。得多果者。如甘蔗蒲萄稻藕花子等。得少果者。如种娑罗树子。后生极高。唯有一叶。其形如盖。如修芝草等。生虽极高。唯有一叶彼亦如是。问曰。何故一世业得三世报。无三世业得一世报耶。答曰。无有多业生于少果。如是有一刹那业得多刹那报。无有多刹那业得一刹那报。

问曰。为先作受身处造业。先作满业。答曰。或有说者。先作造业。然后作满业。若不造者。彼何所满。犹如画师。先摸后以众采满之彼亦如是。复有说者。先作满业。后作造业。如菩萨于三阿僧祇劫修集满业于最后身乃作受身处造业。评曰。应作是说不定。或有先作造业后作满业。或有先作满业后作造业。有三种业。谓现报业。生报业。后报业。云何现报业。若业于此生作。亦令增益彼业。即此生中得报。非余生。是名现报业。云何生报业。若业于此生作。亦令增益彼业。次生中得报。非余生。是名生报业。云何后报业。若业于此生作。亦令增益彼业。后生中得报。是名后报业也。云何报义。答曰。不相似义是报义。报有二种。有相似报。有不相似报。相似报者。如善法有善依。不善法有不善依。无记法有无记依。不相似报者。如善不善法得无记报。问曰。若不相似义是报义者。如地狱作不善业。受无记报。亦不相似。何故言无报耶。答曰。彼亦是报。但是下贱。以下贱故。名为无报。如下贱村名为无村。复次彼亦有报。以极苦切故。名曰无报。犹如无巧便陶师。以多薪烧物。烧过烂坏。言物不熟。彼亦如是。复次无善果故言无报。彼中无有善报。问曰。饿鬼畜生趣中。亦有善报。何故言无报。答曰。以少故言无。复次彼虽有善。但减无增。犹如仓谷有出无入。名曰仓空。复有说者。彼虽有报所趣。非处故言无报。问曰。何故不善有漏法生报。无漏无记法不生报耶。答曰。如外种子。其性不破坚实。粪土调适。溉灌以时。亦以自力亦众具力。然后生牙。如不破坚实种子在良田中。如外种子不破坚实不以粪土调适。溉灌不时。无众具力。不能生牙。如种子在于仓中。如外种子。若不破亦不坚实。羸劣腐坏。虽复粪土调适溉灌以时。以性羸劣。不能生牙如腐种子在良田中。如外缘起法有三种。内缘起法。亦有三种。如初种子。如是不善有漏法。其性不破坚实。以爱水溉灌。诸余烦恼。粪土调适。亦以自力亦众具力。生于有牙。如外种子在良田中。如第二种子。如是无漏善法。其性不破坚实。无爱水溉灌。亦无烦恼粪土调适。无众具力。故不生有牙。如种子在于仓中。如第三种子。如是无记法。亦不不破不坚实。其性羸劣败坏。虽以爱水溉灌烦恼粪土调适。自性羸劣故。不生有牙。如腐种子在良田中。问曰。复以何故。无漏法不生报耶。答曰。行苦集性。则能生报无漏是苦集对治道。则不生报。如是行诸有世俗生死老病道则有报。无漏法断诸有世俗生死老病道。则不生报。复次如无漏法有报者。无漏道则与世俗相续。若与世俗道相续无有是事。复次无漏道。无报器故。若无漏法有报者。何处受耶。若在欲界受。非欲界系法。若在色界受。非色界系法。若在无色界受。非无色界系法。除三界系法更无报器。复次若无漏法能生报者。则胜法为下作因因。是善无漏果。是无记有漏。复次无漏法是对治。若当生报。复须对治。彼对治复对治。如是便为无穷。若无穷者。则无解脱出要。欲令无如是过故。说无漏法无报。何故无记法无报。答曰。有记法能生报。若当无记法能生报者。如是报法。复能生报。若报复生报。便为无穷。乃至广说。欲令无如是过故。说无记法无报。

有种种法。以报名说。或有是依。或有增益。或有丰贱饥馑之相。或有梵天当来。或有即报。如是等。以报名说。或有是依以报名说者。如说。谁是受报。当言爱是我说爱是受报。或有增益以报名说者。如说乐受是饮食医药等报。或有丰贱饥馑之相。以报名说者。如说日月在如是道行。有如是相。当有丰贱饥馑等报。或有梵天当来以报名说者。如说。今此光明照曜。为是梵天当来为有余事。我等更不余行。当待此光为有何报。或有即报以报名说者。如今此文报。得色心心数法。乃至广说。问曰。为以一业造一受身处。为以一业造多受身处。若以一业造一受身处者。施设经说云何通。如说。如此众生。本为人时。曾作大王。若作大臣。非法取财。以供己身及与妻子僮仆兵人。以是恶行报故。生阿毗地狱。彼处命终。彼行果报。不得生四天下。生大海中。作水性众生。其形长大。所食亦多。常啖众生。所啖众生。复啖其余众生。如是转转相啖。有余众生著其身者。如拘执毛唼食其身。常受苦痛。受苦痛故。以身揩摩颇梨山上。杀诸众生。流血染水。经百由旬。阿尼卢头经。复云何通。如说诸长老。我以一食报故。七生三十三天。七生波罗奈国。摩诃迦叶因缘。复云何通。如说我以一器[禾*秀]子饭施报故。千反生郁单越。一两盐喻经。复云何通。如说尔许地狱行报。于现身受。现身行报。于地狱受。若一业造多受身处者。涅毗陀经。复云何通。如说以此业报。生地狱中。以余业报。乃至生诸天中。施设经复云何通。如说以业种种差别种种势力种种行缘。便施设诸趣。以趣种种差别种种势力种种行缘。施设诸生。以生种种差别种种势力种种行缘。施设诸根。以根种种差别种种势力种种行缘。施设诸人。复云何有三业差别。现报业。生报业。后报业。施设经说复云何通。如说修行广布增上杀生之罪。身坏命终。堕阿毗地狱中。中者下者。乃至广说。评曰。应作是说。一业造一受身处。若然者后所说善通。前所说云何通。如施设经说者。答曰。此说别业。不说一业。余报本造业时。造五道业。彼以造二趣业故。生二趣中。谓地狱趣业。畜生趣业。地狱业者。生地狱中。畜生业者。生畜生中。阿尼卢头经云何通者。答曰。若取食报食则无报。所以者何。是无记法故。以因食故。作如是说。因食故生多善思以思多故。受生亦多。或有天中取果。或有人中取果。天中取果者。生于天中。人中取果者。生于人中。复有说者。言一食施报者。取初种子。以一食施故。生大富家。饶财多宝。或有说彼有忆前世念。或有说有前因力。复以百千食施。此处命终。复生转胜大富之家。饶财多宝。复行布施。以是事故作如是说。犹如农夫。春时下一斗种。后所获实不敢食用。而复种之。如是勤种不息。后获百千斛子实。其人于大众中。作师子吼唱。如是言。我种一斗子实。今得百千斛。彼人不能以一斗种。得百千斛实。以种子转转相生故。获如是实。如人于一两金。倍息得百千两彼亦如是。复有说者。彼以一食施。造上中下业。下者生人中。中者生天中。上者出家得解脱。摩诃迦叶因缘。亦当如是通。一两盐喻经云何通者。答曰。或有说者。彼中说二人作二业受二报。有二人俱同杀生作地狱业。一人不修身。不修戒。不修心。不修慧。生地狱中。一人修身。修戒。修心。修慧。得生人中。复有说者。此说一人作二业受二报。作一业报。生地狱中。作异业报。得生人中。若不修身等生地狱中。若修身等得生人中。复有说者。此说一人作一业。受二种报。如一人杀生。应受地狱报。彼业报应生人中。若不修身。等生地狱中。应生人中报住不生法中。若修身等得生人中。应生地狱报住不生法中。彼不应作是说。若作是说。则破趣破业。一业亦是地狱业。亦是人业。亦是恶趣。亦是善趣。应作是说。此说一人作一业受一报。如一人杀生。造地狱业报。后时于佛法出家。便勤方便求道。得阿罗汉果。以修道力故。取地狱业。人身中受。以是事故。尊者和须蜜。作如是说。地狱业。能于人身中受不。答曰。能人身中。有修道力故。如煮饭人。以水渍手。取饭之时。则不烧手。不渍则烧。彼亦如是。问曰。盐喻经文说尔许。云何名尔许。答曰。尔许者若少若等。若相似业故言尔许。复有说者。一业能造多受身处。问曰。若然者前所说善通。后所说云何通。答曰。或有业别异转行。或有业不别异不转行。若业别异转行。则通前所说。诸不别异不转行者。通后所说。如是者。前后所说。俱得善通。评曰。应作是说。一业造一受身处。若如是者。现报等三业。则有别异。作增上不善业。生地狱中。受增上不善报。作中业。生畜生中受中报。下业生饿鬼中受下报。复有说者。作增上业。生地狱中。受增上报。中报畜生。饿鬼如前说。复有说者。作增上业。生地狱中。受三种报。中业生畜生中受中。下报饿鬼。如前说。复有说者。增上业。生地狱中。受三种报。中业生畜生中。受三种报。下业生饿鬼中。受中下报。复有说者。增上业生地狱中。受三种报。中业生畜生中。受三种报。下业生饿鬼中受三种报。评曰。应作是说。或有上中下业。生地狱中。各受三种报。畜生饿鬼亦如是。或有作三种业生畜生饿鬼中各受三种报。作欲界增上善业。生他化自在天中。受增上善报。中业生五天中受中报。下业生人中受下报。问曰。若下业生人中受下报者。菩萨是业人中受报。此业最上。何以言生人业是下。答曰。菩萨业胜者。自有异缘。所以者何。此身是力无畏所依故。若以受报轻妙。则他化自在天业胜。所以者何。彼报身轻妙无垢。犹如灯焰。菩萨报身故。有粪秽不净。复有说者。增上善业。生他化自在天。受三种报。五天中人中如前说。如是下中上善业。从他化自在天。转增乃至人中亦如前。不善业广分别。评曰。应作是说。或有上中下业。生他化自在天中。各受三种报。五天人中亦如是。或有作三种业生五天及人中各受三种报。初禅地作不别异三种业。生初禅地。受不别异三种报。作第二禅下业。生少光天中受下报。中业生无量光天受中报。上业生光音天中受上报。作第三禅下业。生少净天中受下报。中业生无量净天中受中报。上业生遍净天中受上报。作第四禅下业。生无挂碍天中受下报。中业生受福天中受中报。增中业生广果天中受上报。修下薰禅。生不烦天中受下报。修中薰禅。生不热天中受中报。修上薰禅。生善见天中受上报。修胜上薰禅。上善见天中。受胜上报。修胜上满足薰禅。生色究竟天中。受胜上满足报。作不别异业。生空处。受不别异报。乃至作不别异业。生非想非非想处。受不别异报。

不善业。造地狱受身处。生地狱中。受不善报。色心心数法。心不相应行。色者九入除声入。心心数法者苦受及相应法。心不相应行者命根受身处得生老住无常。不善业造畜生饿鬼受身处。生畜生饿鬼中。受善不善报。色心心数法。心不相应行。色者不善色。有九入除声入。心心数法者苦受及相应法。心不相应行者命根受身处得生等。善色有四入色香味触。心心数法者乐受不苦不乐受及相应法。心不相应行者得生等。复有说者。善业不生畜生饿鬼中善报色。若生报生。心心数法。心不相应行。问曰。今现见畜生饿鬼。形色好妙。或有形色丑陋。答曰。或有不善业。不善业为眷属。善业为眷属。诸不善业为眷属者。形色丑陋。善业为眷属者。彼善业力。障蔽不善业。使形色好妙。善业造。人六欲天受身处。生彼处受善不善报。色心心数法。心不相应行。色者。善报色有九入除声入。心心数法者乐受不苦不乐受及相应法。心不相应行者命根受身处得生等。不善报色有四入。色香味触。心心数法者苦受及相应法心不相应行者。得生等。复有说者。不善业不生人六欲天。不善报色。若生报生。心心数法。心不相应行。问曰。今现见人天。或有形色丑陋形色好妙。答曰。或有善业。善业为眷属。不善业为眷属。善业为眷属者。形色好。不善业为眷属者。彼不善业。障蔽善业。使形色丑陋。善业造色无色界受身处。生彼中受善报。问曰。生人中有二形者。为是善业报。为是不善业报。答曰。一形是善业报。若非时非处。第二形生者是不善报。复有说者。诸根体。是善业报。根处所。是不善业报。

问曰。何故欲界不善业受一劫报。善业无受一劫报者。答曰。不善业自有胜事。所以者何。五道中受报故。善业自有胜事。所以者何。于三界中受报故。自有俱胜事。所以者何。俱受五阴报故。问曰。若然者。何以欲界不善业。受一劫报。善业不耶。答曰。欲界是不定界。非离欲地。非修地。是故不善业。受一劫报。善业不受。复有说者。欲界不善根强盛。善根劣弱。复次欲界不善根恒增长。善根恒不增长。复次欲界不善根是旧住。善根是客。旧住势胜。客则不如。复次欲界不善根能断善根。欲界善根。则不能断不善根。复次欲界法。不相忌难。犹如夫妻威仪无忌。如居士子与栴陀罗子交。复次无报器故。欲界中一切处。无器受善业报经一劫者。问曰。如四天下须弥山金山等。此非一劫器耶。答曰。言非报器者。此四天下须弥山金山等。非是善报。复次若欲界善业。能得一劫报者。何由而得。唯有最上善业。然最上善业。离欲时得。以离欲业。不能造受身处。复次先作是说。不善业于五道受报。问曰。因论生论。何故善业不五道受报。答曰。应如先答。欲界善根。此中唯有一不共答。所谓欲界。是不善田种。不善法易种。善法难。如田恶草易长稻等难生。

佛经说业是眼因。阿毗昙说四大是眼因。复有说眼是眼因。此三所说有何差别。答曰。以报因故。佛经说业是眼因。以生因所依因住因增长因润益因以生因等故。言四大是眼因。以相似因故。言眼是眼因。问曰。如四大是眼因。眼亦是眼因。何故佛经但说业是眼因。答曰。业是众生自业。以业故生。业是众生取果财处。众生属业。众生以业故。有差别异。所谓贵贱好恶。复次以业种种差别。种种势力。种种行因缘。乃至广说。复有说者以业故寿有增减兴衰进退。复有说者。以业故有愚小聪黠。复有说者。以业故诸界诸生诸趣受报差别。复有说者。以业故七众有次第别异。复有说者。一切众生。皆为业所印。复次以业异故诸根亦异。如种异故牙亦异。

佛经说若人修行广布杀生。生地狱中。从彼命终。来生人中。寿命短促。问曰。即以生地狱业。来生人中。得短命耶。答曰。或有说者。即以如说。修行广布杀生。生地狱中。从彼命终。来生人中。寿命短促。复有说者。以杀生故业生地狱中。以业方便。生便短命。复有说者。以杀生业。生地狱中。生便短命。是彼依果。复有说者。杀众生时。使他受二种苦。一者使他受苦痛。二者断他所爱命。以苦痛他故。生地狱中。断他所爱命故。生便短命。问曰。若人短命为是善业报为是不善业报。尊者和须蜜说曰。是善业报。非不善业报。所以者何。以人命等八根是善业报故。以善业造人中二十年寿报。以杀生故。使寿损减。应寿二十年。唯寿十年。十年则断。

佛经说人寿十岁时。当生寿二十岁男女。问曰。无有成就他业者。亦无他作他受者。何以故。作如是说。答曰。即彼寿十岁人。转寿二十岁。如是行十善业道。则寿命十倍。尊者瞿沙说曰。诸业各有定报。十岁业有十岁报。乃至八万岁业有八万岁报。随修何等因。受如是报。问曰。人寿十岁时不杀生。为是善业道所摄不。答曰。非是业道所摄。是不作道。非是业道。所以者何。彼作是制。不应杀生。为不作道不为业道。施设经说。颇不受现法报。受生报后报耶。答曰。有若现报业不现前与报。生报业后报业现前与报。尔时受生报。得阿罗汉者。非不得生报。后报亦如是说。问曰。如学凡夫人。亦有是事。何以但言阿罗汉。答曰。阿罗汉能知业是远是近是可转是不可转。复有说者。阿罗汉更不受有彼诸业起现在前。如人欲至他国。债主来责。彼亦如是。学人凡夫人。更受身故。当受此报。是故不说。复有说者。若有自力能了知此业报。是故说之。诸作是说。一业历诸趣。有余报者。彼作是说。阿罗汉于前余生。作业受报。此报有余。以修道力故。舍人身上现法业报受生报后报。所以受者。能以如是缘。发起是报。唯阿罗汉能学人。凡夫人不能。施设经说。有四种人。有寿尽财不尽死者。有财尽寿不尽死者。有寿尽财尽死者。有寿不尽财不尽死者。初句者。如有一人。作短寿业。广令增长。广作财业。亦令增长。彼寿尽财不尽而死。第二句者。如有一人。作少财业。广令增长。复作寿业。亦令增长。彼财尽寿不尽而死。第三句者。如有一人。作少财业。作短寿业。俱令增长。彼财尽寿尽而死。第四句者。如有一人。广作财业。广作寿业。俱令增长。彼财不尽寿不尽。以余恶缘故死。彼尊者目揵连作如是说。明有横死是报因定。在三世报是其果。

阿毗昙毗婆沙论卷第十一

 << 上一页  [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20]  ...  下一页 >> 

文章录入:admin    责任编辑:admin 
  • 上一个文章:

  • 下一个文章:
  • 【字体: 】【发表评论】【加入收藏】【告诉好友】【打印此文】【关闭窗口
    发愿读经·心得体会: (只显示最新5条。)