善财童子 可移动书签
    譬如日月。独无等侣。周行虚空。利益众生。不作是念。我从何来。而至何所。诸佛如来。亦复如是。性本寂灭。无有分别。示现游行一切法界。为欲饶益诸众生故。作诸佛事。无有休息。不生如是戏论分别。我从彼来。而向彼去。  [-- 大方广佛华严经  2007年6月10日]        
 
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-1563 29.P0777 阿毗达磨藏显宗论 (40卷)〖唐 玄奘译〗         
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阿毗达磨藏显宗论卷第十

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉 诏译

辩差别品第三之六

已辩因果相对决定。今当正辩果相差别。异熟等果其相云何。颂曰。


  异熟无记法  有情有记生

  等流似自因  离系由慧尽

  若因彼力生  是果名士用

  除前有为法  有为增上果

论曰。唯于无覆无记法中有异熟果。若尔则应非有情数亦是异熟。为欲简彼说有情言。唯于有情有异熟故。若尔于彼有情数中。长养等流应是异熟。又为简彼说有记生。一切不善及善有漏。能记异熟。故名有记。从彼后时异熟方起。非俱无间名有记生。如是名为异熟果相。岂不异熟。亦以前位异熟果体为同类因。是前异熟等流果故。则应亦说从无记生。是等流性如何乃说。从有记生非等流性。无如是失。异熟果体由同类因相有杂乱。由异熟因相无杂乱。是故但说从有记生。由此准知非等流性。以等流果与因相似有杂乱故。若异熟果与因相别无杂乱故。何故非情非异熟果。共业所得共受用故。大梵住处诸大梵共感。余可于中有受用理故。多有情业如何共感一非情果。自类因一业缘有多。亦无有过。又见少业能生多果。如何少果非多业生。能作因业。果少果多俱无所妨。异熟因力即不如是。果非共故。共果数招。非顺熟义是故异熟不摄非情。似自因法名等流果。谓似同类遍行二因。如同类因。善染无记等流果性。其相亦尔。如遍行因。唯是染污等流果性。其相亦尔。岂不俱起士用果性。亦似自因。如何可言。似自因法名等流果。无等流果不似自因。有士用果与自因异。故似自因名等流果。定无滥彼士用果失。岂不亦有等流异因。如遍行因望异部果。染性同故名似自因。士用果性有与因别。又以因者。谓果与因具二相似。一体二性。体谓受等。性谓善等。若于俱起士用果中。其性虽同而体必异。无二受等俱时生故。若于后起士用果中。性之与体皆容有异。故不可说果定似因。其等流果性必似因。于其体中亦容有似。故唯此果说似自因。然此二因互有宽狭。故别建立果望自因。俱必相似故合立一。由慧尽法名离系果。灭故名尽。择故名慧。即说择灭名离系果。由择为因离诸系缚。证得此灭故名为果。若法因彼势力所生。即说此法名士用果。此有四种。如前已说。言俱生者。谓同一时更互为因力所生法。言无间者。谓次后生如世第一法生苦法智忍。言隔越者。谓隔时生。如农夫等于谷麦等。言不生者。所谓涅槃。无间道力彼得生故。此既不生如何可说。彼力生故名士用果。现见于得亦说生名。如说。我财生是我得财义若无间道断诸随眠。所证择灭。名离系果及士用果。若无间道不断随眠。所证择灭。唯士用果非离系果。历诸位说如顺正理。诸有为法除在前生。是余有为之增上果。必无少果在因前生。果若前生后因无用。应未来法毕竟不生。士用增上二果何别。士用果名唯对作者。增上果名兼对受者。于上所说六种因中。何位何因取果与果。颂曰。


  五取果唯现  二与果亦然

  过现与二因  一与唯过去

论曰。五因取果。唯于现在定非过去。彼已取故。亦非未来。无作用故。言取果者。是能引义。谓引未来令其生等。于同体类。能为种子。于异体类由同一果。于非一果。由同性类。于异性类。而由有是。自聚相续。是故一切皆名能引。如是能引名为取果。此取果用。唯现在有。非于去来。唯此可名有为作用。相应俱有异熟三因。皆说功能名为作用。果异因故。二俱时故。所言五者。简能作因。然能作因。能取果者。定唯现在。与通过现。应如同类。遍行二因。但非一切。有增上果。可取或与故此不说。如何此因唯现取果。如本论说。过去诸法为等无间能生二心。若出无想灭尽定心。由入二定心现在时取者。则应二定永不现前。等无间缘。取与俱故。无如是事。入二定心唯现在时。能取二定及出心果。然由二定是正所求必应先起。由此为障令出定心。非于入心无间即起。据与果义说过去生二心。此义于后当更分别。故能作因如同类遍行。总取未来为自增上果。然或有说。此能作因。取果与果俱通过现。理不应然。取果作用唯现有故。俱有相应与果亦尔。唯于现在。由此二因取果与果必俱时故。同类遍行二因与果通于过现。能作因中诸有果者。应同此说。然非一切皆容有果。故此不论。同遍二因。有等流果。无间生者。即现在时。于无间果亦取亦与。此果已生二因已灭。名已取与。若此二因灭至过去。其等流果方至生时。则此二因。于生位果。先取今与。言与果者。谓此诸因正与彼力令其生等。其能作因正居现在。彼增上果有现已生。如眼根等生眼识等。有无间生。如世第一法等生苦法智忍等。有隔越生。如顺解脱分善根等生三乘菩提尽智等。有缘无缘善不善等。诸同类因。取果与果。时有同异。有四句等。如顺正理广说应知。异熟与果唯于过去。由异熟果。无与因俱。或无间故。西方诸师说五果外别有四果。一加行果。二安立果。三和合果。四修习果。此皆士用增上果摄。由是故说果唯有五。辩因果已复应思择。此中何法几因所生。应知此中法略有四。谓染污法异熟生法。初无漏法。三所余法。余法者何。谓除异熟余无记法。除初无漏诸余善法如是四法。颂曰。


  染污异熟生  余初圣如次

  除异熟遍二  及同类余生

  此谓心心所  余及除相应

论曰。诸染污法除异熟因余五因生。由异熟因所生诸法非染污。故异熟生法除遍行因余五因。生由遍行因所生诸法唯染污故。三所余法双除异熟遍行二因。余四因生由所余法非异熟性故。及非染污故。初无漏法及除同类。及言为显。亦除异熟遍行二因。余三因生。由初无漏无有前生同类法故。及是善故。如是四法。为说何等。应知唯说心及心所。若尔所余不相应行及色四法。复几因生。如心心所。除因外及除相应。应知余法。从四三二。余因所生。谓染污色。不相应行。如心心所除异熟因及除相应。余四因生异熟生色不相应行。如心心所除遍行因及除相应。余四因生三所余色不相应行。如心心所双除异熟遍行二因及除相应。余三因生初无漏色不相应行。如心心所除前三因及除相应。余二因生一因生法决定无有。今应思择一切法中。何法能为几因自性。谓或有法具足能为六因自性。次第乃至有法能为一因自性。此中有法具足能为六因性者。谓诸过现不善遍行心心所法。有法能为五因性者。谓诸过现不善非遍心心所法。或无记遍心心所法。或善有漏心心所法。或不善遍不相应行。有法能为四因性者。谓诸过现不善色法。或善有漏色心不相应行。或不善非遍心不相应行。或无记遍。不相应行。或无记非遍心心所法。或诸无漏心心所法。或诸未来不善善有漏心心所法。有法能为三因性者。谓诸过现无记色法。或无记非遍心不相应行。或无漏色不相应行。或未来不善及善有漏色心不相应行。或无记无漏心心所法。有法能为二因性者。谓诸未来无记无漏色心不相应行。有法能为一因性者。谓无为法无法非因有法非果。所谓虚空及非择灭。复应思择。如是六因自性相望有纯有杂且能作因。对俱有因为顺后句。谓俱有因必杂能作。有纯能作。非俱有因。谓无为法。又能作因对同类因亦顺后句。谓同类因必杂能作。有纯能作。非同类因。谓未来法及无为法。又能作因对相应因亦顺后句。谓相应因必杂能作。有纯能作。非相应因。谓诸色法不相应行及无为法。又能作因对遍行因亦顺后句。谓遍行因。必杂能作。有纯能作。非遍行因谓未来法。过去现在非遍行法及无为法。又能作因对异熟因亦顺后句。谓异熟因必杂能作有纯能作非异熟因。谓无记法及无漏法。若俱有因对同类因为顺后句。谓同类因必杂俱有。有纯俱有非同类因。谓未来法。又俱有因对相应因亦顺后句。谓相应因必杂俱有有纯俱有非相应因。谓诸色法不相应行。又俱有因对遍行因亦顺后句。谓遍行因必杂俱有。有纯俱有非遍行因。谓未来法过去现在非遍行法。又俱有因对异熟因亦顺后句。谓异熟因必杂俱有。有纯俱有非异熟因。谓诸有为中无记无漏法。若同类因对相应因应作四句。第一句者。谓过去现在色不相应行第二句者。谓未来世心心所法。第三句者。谓过现世心心所法。第四句者。谓未来色不相应行及无为法。又同类因对遍行因为顺后句。谓遍行因必杂同类。有纯同类非遍行因。谓过现世非遍行法。又同类因对异熟因应作四句。第一句者。谓过去现在无记无漏法。第二句者。谓未来不善及善有漏法。第三句者。谓过现不善及善有漏法。第四句者。谓未来世无记无漏及无为法。若相应因对遍行因应作四句。第一句者。谓未来世心心所法。过现非遍心心所法。第二句者。谓过去现在遍不相应行。第三句者。谓过去现在遍心心所法。第四句者。谓诸色法未来一切不相应行。过现非遍不相应行。及无为法。又相应因对异熟因亦作四句。第一句者。谓无记无漏诸心心所法。第二句者。谓不善善有漏色不相应行。第三句者谓不善善有漏诸心心所法。第四句者。谓无记无漏色不相应行及无为法。若遍行因对异熟因应作四句。第一句者。谓过去现在无记遍行法。第二句者。谓未来不善及善有漏法。过现善有漏不善非遍法。第三句者。谓过去现在不善遍行法。第四句者。谓未来世无记无漏法。过现无漏无记非遍法及无为法。又应思择如是六因。色非色等诸门差别。谓六因中相应遍行。二因非色。余之四因通色非色。有见无见有对无对。应知亦尔。又六因中唯相应因但相应法。余通相应不相应法。有所依无所依。有发悟无发悟。有行相无行相。有所缘无所缘。应知亦尔。又六因中遍行异熟二因唯有漏。余之四因通有漏无漏。又六因中能作一因通有为无为。余之五因一向是有为。又六因中遍行一因唯是染余之五因通染及不染。有罪无罪黑白有覆无覆顺退不顺退。应知亦尔。又六因中异熟一因唯有异熟。余之五因通有异熟及无异熟。又六因中能作一因通三世非世。俱有相应异熟三因皆通三世。同类遍行二因唯通过去现在。又六因中遍行一因不善无记。异熟一因通善不善。余之四因皆通三性。又六因中遍行异熟通三界系。余之四因通三界系及通不系。又六因中遍行异熟二因。唯是非学非无学。余之四因皆通三种。又六因中遍行一因唯见所断。异熟一因通见修所断。余之四因通见修所断及非所断。又六因中能作一因通四谛摄及非谛摄。遍行异熟二因唯通苦集谛摄。余之三因通苦集道三谛所摄。又六因中相应遍行唯四蕴摄。俱有同类异熟三因通五蕴摄。能作一因通五蕴摄及非蕴摄。又六因中相应遍行意法处摄。异熟一因色声意法四处所摄。余之三因十二处摄。又六因中遍行一因意法意识三界所摄相应一因通七心界法界所摄。异熟一因通色声界及七心界法界所摄。余之三因十八界摄。此等因果诸差别相。非一切智无能遍知。已随我等觉慧所行。因果义中略辩其相。为重明了思择诸缘。何谓诸缘。颂曰。


  说有四种缘  因缘五因性

  等无间非后  心心所已生

  所缘一切法  增上即能作

论曰。于何处说。谓契经中如契经中说四缘性。谓因缘性。等无间缘性。所缘缘性。增上缘性。此中缘性即是四缘。如四所居即所居性为显种类故说性言。意辩诸缘随事差别。有无量体。然括其义无非摄入四种类中。谓一切缘无过此性。于六因内除能作因。所余五因是因缘性。如本论说。何谓因缘。谓一切有为法。论既不说亦摄无为。故立五因为因缘性。无为何故不立因缘。此如前释。唯无障住立能作因。非余因摄。虽诸法性本有非无。而作用成必待因力。如诸造色体本非无。而功用成必因大种。因中胜者。其唯五因。如造色因胜者无五。非后已生心心所法。一切总说等无间缘谓除阿罗汉最后心心所。诸余已生心心所法。无不皆是等无间缘。为简未来及无为法。说已生言。为简诸色不相应行说心心所。何故等无间缘唯心心所。此与等无间缘义相应故。此缘生法等而无间。依此义立等无间名。谓一相续必无同类二法俱生。故说名等。此缘对果无同类法中间为隔。故名无间。若说此果无间续生名无间者。出无想等心等望前应非无间。或无等法于中间起名等无间。是二中间无容得有等法生义。或前俱生心心所品。等与无间后品为缘。非唯同类名等无间。何故一身心心所法。无有同类二体俱生。等无间缘无第二故。何缘无二等无间缘。一一有情一心转故。何缘一一但一心转。心于余境正驰散时。于余境中不了知故。又心在定专一境时。余境散心必不生故。又一相续若有多心。应无有能调伏心者。又若一身多心并起。为境各别为共相应若共相应。一境一相无差别故。俱起唐捐。若境各别即应染净善恶俱生。便无解脱。复有至教证一有情。唯有一心相续而转。谓契经说。受乐受时。彼于尔时二受俱灭。又契经说。心为独行。云何定知心心所法生时必藉等无间缘。由契经说。及彼能生作意正起现见觉慧定。由觉慧为先故生。若异此者。何理能遮。本无有情今时欻起。诸阿罗汉最后心心所。何缘故说非等无间缘。由彼不能牵后果故。此复何故无牵果。能以于尔时余缘阙故。许余缘阙故后识不生有牵后果能。斯有何咎。若能牵后应如前位。心心所法亦能与果。若缘阙故与果义无。应由阙缘不能牵果。或正灭时心心所法能牵能与在正生位等无间法处名等无间缘。诸阿罗汉最后心等。于正灭位。无有正生等无间法。故不可说等无间缘。若尔无想及二定前。心心所法于正灭位正生位中无心心所。应不可说等无间缘。彼定当生故亦名等无间。不相应隔不得即生。既定当生说生无咎。同类因等取果无定。是故不应以彼例此。何故未来心心所法。全不许立等无间缘。等无间缘前后所显。未来未有前后决定。若彼已有前后决定。修正加行则为唐捐。异熟因果虽前后定。而就相立不据前后。故通未来不可为例。若未来世无定前后。如何世尊记当时分。诸佛德用不可思议。因果曾当皆能现见。有说。现在有情身中。各有未来因果先相。佛因观此便知未来。证见分明非占相智佛。于此等尔焰稠林。理有所因方能证见。非一切智便无所因。于色等境能有作用。何缘诸色不相应行。俱不建立等无间缘。以一身中同类并起。或多或少非等无间。若尔命根无二俱起。何不许托等无间缘。宿业力生非前命引。虽心心所有先业生。而托境根不可为例又不决定是异熟生。然毗婆沙说心心所依缘行相皆有拘碍。由斯故立等无间缘。色不相应无如是事。非唯开避建立此缘。亦据牵生立此缘体。故极微等虽前避后后方得生。而非此缘。心等相生有定不定。故知亦据有力牵生。此定不定如顺正理。诸心心所自因力生。前无间灭有何作用。谓诸根境虽现和合。而无识等同类并生。故知前心无间灭位。有力牵后心等令生。色不相应无如是事。如说。云何心等无间法。谓心无间。余心心所法。已生正生及无想定。乃至广说。此已生言摄过现世。正生言摄未来生时。若尔便应第二念等。定及出定心。非心等无间。入心无间彼未生故。彼后正生时名心等无间。中间不隔等无间缘。故后望前亦名无间。又必当起亦名生时。果被取已必当生故。若尔违害见蕴论文。如彼问言。若法与彼法为等无间。或时此法与彼非等无间耶。彼即答言。若时此法未至已生。有何违害。等无间定要至已生。然于此中有二种释。并无违害。若时此法未已生者。此法是何为前为后。如世第一法生苦法智忍为世第一法。未至已生时非与苦法智忍为等无间。若至已生位。为等无间耶。为苦法智忍。未至已生时非与世第一法为等无间。若至已生位为等无间耶。若执前者。有心位可尔。无心位如何。谓无心定。入心已生。不可即与第二念等。定及出心。为等无间。若入定心至已生位。即与彼诸法为等无间者。等无间缘果法被取。必无有物能碍其生。则彼一切皆应顿起。若入心后出心即生。是则二定永应不起。若执后者。苦法智忍未已生时。应不与彼世第一法为等无间。然必应许苦法智忍在正生时。即名与彼世第一法为等无间。此中一类许可前执。然见蕴文约有心位。说等无间故无前失。或言设约无心位辩此失亦无。谓入定心居现在位。顿取诸定及出心果。亦与最初刹那定果。灭入过去。随后诸定。及出定心。一一生时与果非取先已取故。岂不一切等无间缘。无有异时。取果与果。此责非理。取果必顿。与果有渐。故无有失。但应责言。同一心果。何缘诸定及出定心。前后而生不俱时起。正所求者理必前生。谓入定心顺求于定。故心无间定必前生。若尔何缘诸刹那定前后而起。诸刹那定俱生无用。故不俱生。由前加行势力所引。故多念定长时续生。非多刹那定俱起用。一刹那定所不能为。故不顿生。犹如识等。然诸念定是等无间。不可说为等无间缘。若法由前心等引起。同一种类必不俱生。生已复能引后令起。可名等无间及等无间缘。诸定虽由前心等引。同一种类必不俱生。然其生已不能引后。可名等无间。非等无间缘。是故设约无心位辩。亦无有失。诸作是说。入二定心灭入过去。方能渐取第二念等定及出心。彼入定心应非过去。夫取果者是牵果能。诸牵果能是行作用。依行作用立三世别。若有作用非现在者。岂不便坏世别所依。诸有释言。过去眼等。于色等境。无有见闻嗅尝觉等。各别作用故非现在。彼释不然。应共审决眼等作用。为是于境见等功能为牵果用。若是于境见等功能。便于闇中现在眼等。未生已灭眼等何殊。而不说为未来过去。闇中眼等。虽无见闻嗅尝等用。而皆现有。牵果功能。可名作用。约有此用皆名现在。所余取境与果等用。皆非作用但是功能。如是功能三时容有。辩三世处当具思择。又过去世诸心心所。于所缘等不能为碍。故不能作此缘取果。复有一类许可后执。岂不苦法智忍在正生时。即与世第一法为等无间。理实应尔。然此中说等无间缘。要至已生此缘方立。故无有过。如是二释未已生言。于我义宗并无违害。所缘缘性即一切法。离心心所所缘境外。决定更无余法可得。以一切法是心心所生所攀附故曰所缘。即此所缘是心心所。发生缘故名所缘缘。一切法者即十二处。谓眼耳鼻舌身意识及相应法。随其次第以诸色声香味触法为所缘境。六根唯是意识所缘。何缘故知。经言多法生意识故。又眼等根皆非五识境所摄故。所识所知遍诸法故。五识所缘唯实非假。意识所缘通于假实。诸心心所缘有非无。破斥余宗如顺正理。然心心所所缘境定。谓眼识等于所缘色。乃至意识等于所缘诸法。此心心所于所缘定。为处为类为约刹那。有说。约处。谓眼识等唯缘色处。余随所应各说自境。勿于一境。多心心所。住不生法。故余非定。且眼识等于诸色中。随遇何色即缘之起。若尔如何青黄等觉体不杂乱。有避此失说约处类。非约刹那。若尔如何青黄等觉体不杂乱。如是应说处类刹那三皆决定。岂不一境。多心心所。住不生法。此无有失。未来世宽岂不容受。又心心所于自所缘。前所觉知后能随忆。且五识等境。意识等随忆。五识等不能随忆。前觉境一念缘故。无分别故。意有二种。谓染不染。随一觉知。二能随忆。复有三种。善染无记。随一觉知。三能随忆复有四种。谓善不善有覆无记。无覆无记。随一觉知。四能随忆复有五种。谓见苦所断乃至修所断。见苦见集及修所断。随一觉知。五能随忆。见灭见道。所断觉知。四能随忆。各除他一。广说乃至。有十二种。谓欲界四上界各三及学无学。欲善觉知十二随忆。不善色善觉知亦尔。欲覆无覆无记觉知八能随忆。除色有覆及无色三。色覆觉知。十能随忆。除欲有覆无覆无记。无色界善觉知亦尔。色界无覆无记觉知。十能随忆。除无色界有覆无覆。无色有覆无覆觉知九能随忆。除欲有覆欲色无覆。有学觉知十一随忆。除欲有覆无学觉知退法如学。若不退法七能随忆。除学及除三界四染二十心等诸门差别。觉知随忆如理应思增上缘性即能作因。以能作因。因义细故。无边际故。摄一切法。若此于彼不碍令生。是能作因。增上缘义。对三缘义。此类最多。所作寔繁。故名增上。岂不增上摄法普周。宁复对三。言此增上。非对三体。立增上名。何者对三义用而立。诸缘义用互不相通。诸缘体性更互相杂。如增上缘义类无量。所作繁广。余三不然。故此独摽增上缘称。为摄五因。及三缘性。所不摄义。立能作因。及增上缘。由此二种义类最广。故立通名。譬如行蕴。法界法处。法宝法归。法念住等。有余师说。此增上缘体类最多故名增上。所缘缘性虽遍诸法而作所缘。不通俱有。由位狭故废增上名。有余复说。所生广故名增上缘。谓一切法。唯除自体。遍能生起。一切有为。如一刹那眼识生位。除其自性用一切法为增上缘。余生亦尔。此缘体用其量无边。如契经中。说世自法三增上者。止恶行善。所观因故。立增上名。谓境现前烦恼将起。随观彼一恶止善行。于止行中得增上故。契经且说。增上有三。非余于余无增上义。

说一切有部显宗论卷第十

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