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    譬如日月。独无等侣。周行虚空。利益众生。不作是念。我从何来。而至何所。诸佛如来。亦复如是。性本寂灭。无有分别。示现游行一切法界。为欲饶益诸众生故。作诸佛事。无有休息。不生如是戏论分别。我从彼来。而向彼去。  [-- 大方广佛华严经  2007年6月10日]        
 
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-0099 02.P0001 杂阿含经 (50卷)〖刘宋 求那跋陀罗译〗         
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杂阿含经卷第六

宋天竺三藏求那跋陀罗译

(一一一)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。

时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭。

佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染著。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼.苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流。

多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染著。不爱乐.赞叹.摄受.染著故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦.恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一一二)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。

时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知。

佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦.恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼.苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一一三)

如是我闻。

一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀。

时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。

尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行。

复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行。

罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行。

时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去。

尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶。

尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。

佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一一四)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀。

时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行。

罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行。

时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去。

尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶。

佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一一五)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行。

罗陀答言。为于色忧.悲.恼.苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼.苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。

尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去。

尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶。

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼.苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼.苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一一六)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。

罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系著。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系著。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行。

诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去。

罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶。

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系著。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系著。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一一七)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。

罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。

时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去。

尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶。

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一一八)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。

罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行。

诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去。

罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶。

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一一九)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。

罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。

时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去。

罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶。

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一二○)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。

佛告罗陀。色为常耶。为无常耶。

答曰。无常。世尊。

复问。若无常者。是苦耶。

答曰。是苦。世尊。

受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不。

答曰。不也。世尊。

佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一二一)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。

佛告罗陀。色为常耶。为无常耶。

答曰。无常。世尊。

复问。若无常者。是苦耶。

答曰。是苦。世尊。

受.想.行.识。为常.为无常耶。

答曰。无常。世尊。

复问。若无常者。是苦耶。

答曰。是苦。世尊。

复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不。

答曰。不也。世尊。

佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一二二)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。

时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生。

佛告罗陀。于色染著缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染著缠绵。名曰众生。

佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐著。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一二三)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。

时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身著染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边。

罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。著染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一二四)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶。

答曰。无常。世尊。

若无常者。是苦耶。

答曰。是苦。世尊。

若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不。

答曰。不也。世尊。

受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一二五)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是。

佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶。

答曰。无常。世尊。

复问。若无常者。是苦耶。

答曰。是苦。世尊。

复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶。

答曰。无常。世尊。

复问。若无常者。是苦耶。

答曰。是苦。世尊。

佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。

答曰。不也。世尊。

是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不著。不著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一二六)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是。

余如前说。

(一二七)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说。

(一二八)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

如是比十四经亦如上说。

(一二九)

如是我闻。

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是。

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一三○)

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是。

(一三一)

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系。

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说。

(一三二)

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

乃至吐色亦复如是。

(一三三)

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际。

诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行。

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系著。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶。

答曰。无常。世尊。

复问。若无常者。是苦耶。

答曰。是苦。世尊。

如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系著.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是。

如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。

若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。

若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。

若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一三四)

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一三五)

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一三六)

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系著。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际。

诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行。

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系著。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶。

答曰。无常。世尊。

复问。若无常者。是苦耶。

答曰。是苦。世尊。

如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系著.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。

是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是。

如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。

若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。

若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。

若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一三七)

第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断。

(一三八)

第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断。

杂阿含经卷第六

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