善财童子 可移动书签
    譬如日月。独无等侣。周行虚空。利益众生。不作是念。我从何来。而至何所。诸佛如来。亦复如是。性本寂灭。无有分别。示现游行一切法界。为欲饶益诸众生故。作诸佛事。无有休息。不生如是戏论分别。我从彼来。而向彼去。  [-- 大方广佛华严经  2007年6月10日]        
 
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-0721 17.P0001 正法念处经 (70卷)〖元魏 瞿昙般若流支译〗         
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正法念处经卷第四

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

生死品之二

又修行者。内心思惟随顺正法。观察法行。彼比丘受阴地分。略如六天之所知见又复云何得第五地。又彼比丘。已谛见受彼六天众既作业已。观想阴相分别思量。何者地中。我共彼想行于白法。正思惟已。一分中行。观察彼想行白法相。初如是法。分分善知。云何缘于有见有对。生不可见无对之想。彼比丘更广观想。彼想攀缘十一种色。所谓长短方圆三角团及青黄赤白紫等。

依彼长相则起长想。如是世间。愚痴少智。无边生死。业果退生。爱离寒热。饥渴之患。为他作使。若奴仆等。迭互相食。如是和集。虚妄不实。一切所有不饶益事。如是无量。不可堪忍。无量百千亿那由他一切所作身口意起作苦恼业。以为庄严。虚妄诳诈。愚痴凡夫。恒常如是。人中则有农作等苦。迭相欺诳。斗秤不平。言讼诤斗。治生求利。参承王等。入海远行。种种斗诤。田作放牧。生夷人中。喜生邪见。根不具足。离闻正法。生无佛处无善因缘。虽得无难。心常喜乐饮酒淫盗贪欲嗔恚妄语两舌恶口绮语。如是之人。是长生死。缘彼长相。则起长想。

又复天中长生死相。缘彼相想。如是天中。不得境界。喜乐境界。声味色香。贪欲嗔痴。种种放逸习近妇女。欢喜园中。种杂庄严。宝间宫殿。树林水池。有妙莲花。游戏快乐。天诸花香。种种味食。舞食游行。贪著喜乐。天栴檀末。若散若涂。曼陀罗花。天歌音声。心生喜乐。离于正法。是长生死。若生天中。有如是事。缘彼长相。则生长想。

又复饿鬼。长生死相。缘彼相想。恶业行故。饥渴乏瘦雨火堕身。咽则如针。胁状山岩。如空破瓮。以妒嫉故。以刀剑等。迭相斫割。在黑闇处。堕坠险岸。疾走往趣。河渠陂池。阎魔罗人。手执刀杖。若利钁等。斫打斫之。受大苦恼。食人唾吐。是等恶食。无量百千。不可堪忍。受种种苦。眼中泪出头发蓬乱。覆身盖面。有百千虫周遍其体。担负恶身饶一切病。长行生死。常有铁鸟。爪嘴火燃。攫啄其眼。口如烧树。迭互相食。于三十六百千亿数尔许由旬旷野中行。无主无导。饥渴所逼。其身火燃。入黑闇处。如是饿鬼。邪见所诳。离闻正法。是长生死。缘彼相想。又复畜生。迭互相食。非理淫欲。不知所应。若生水中。水中而行。心燥常饥。常畏他取。鼋龟悭兽。及水獭等。鱼则堤弥。堤弥宜罗。有名瓮鱼。金毗罗鱼。那迦罗鱼。名大口鱼。蛤蠡等虫。常一切时大者食小。常畏网等。遮障而取。又陆地行。獐鹿水牛。猪象牛马。驴及牦牛。麋熊犀等。种种苦缚。刀刃所杀。有病老死。迭相恼害。百千苦恼。如空中行。乌鸟獯狐。鹅及孔雀。鸜鹆鸡雉。鸠鸽水雁。青鸟护泽。百舌鹳雀。命命他养。是等诸鸟。如是无量。复有异鸟。杀缚饥渴。迭相食啖寒热苦恼之所逼切。如是畜生。水陆空行三处皆畏。是长生死。缘彼相想。如活地狱。黑绳地狱。合地狱叫唤地狱。大叫唤地狱。焦热地狱。大焦热地狱。阿鼻地狱。第一苦恼。不可思议。无量百千畏火刀等。堕诸恶池。身分血洋。入刀叶林。入大火中。堕在灰河。行火燃地。受火烧苦。坚[革*卬]相似无量种恶苦恼所逼不可忍耐。如是地狱。是长生死。缘彼相想。彼比丘慧聚观察。彼见有对。缘彼长色业果因缘。缘于四谛。观察众生种种诸行。百千由旬。如是道行。分分思量。观察因缘。厌离生死。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。分分思量观彼短相。彼见闻知。或天眼见。彼比丘。欲动魔军。云何分分思量观察短生死相。受戒头陀。精勤布施。持戒智行。恭敬尊长。直心欢喜。如是正见敬重父母。见佛闻法。恭敬供养。不谄曲行。不慢不诳。近善知识。守信正行。直心起业。严身口意。如是之人。生死则短。缘彼相想。若生天中。则有放逸。欢喜园中。间错宝辇。种种树林。水池莲花。有好栴檀胜妙璎珞。庄严端正。有劫波树。河流泉林。游食快乐。舍如是乐。受持禁戒。饮食游行。如是种种禅思读诵。乐见善人。教他读诵。舍施调顺。正行梵行。寂静诸根。少语乐法。如法饮食。若天如是。生死则短尔时世尊。而说偈言。


  种种诸苦恼  饥渴口焦干

  火炎烧其身  如被烧枯树

  彼苦不可数  若一念静根

  暂依佛法僧  彼人生死短

比丘如是。缘于相想。


  常怖畏挝打  若雨及寒热

  迭互相食啖  如是等众苦

  彼苦不可数  若一念静心

  暂依佛法僧  畜生生死短

比丘如是。缘于相想。


  在活黑绳合  叫唤大叫唤

  阿鼻等地狱  种种极苦逼

  彼苦不可数  能于一念中

  寂静心取戒  地狱生死短

比丘如是。缘于相想。彼比丘。如是思惟生死短相。何者四楞。彼正观察。郁单越人。于一切物无我所心。决定上行。彼人如是四楞生死。比丘如是。缘于相想。

何者是圆地狱畜生饿鬼等中。无智轮转。非自心行。是圆生死。比丘如是。缘于相想。

何者三角。若人行善不善无记种种杂业。地狱天人诸处杂生。彼不善业。生地狱中。善业天中。杂业人中。若行三业。于三处生。如是名为三角生死。比丘如是。缘于相想。

何者是团。四大天王。三十三天。夜摩化乐他化自在。业相似生。于天中退复生天中。于人中退复生人中。非难处地。是团生死。比丘如是。缘于相想。何者是青。不善业摄。地狱之人。入闇地狱。是青生死。比丘如是。缘于相想。何者是黄。黄色业摄。生饿鬼中。互相加恶。迭共破坏。如是饿鬼。是黄生死。比丘如是。缘于相想。

何者是赤。赤业所摄。生畜生中。迭相食血。于血生爱。是赤生死。比丘如是。缘于相想。

何者是白。白色业摄。生于天中。彼人白业。善道宝价。买天人生。天欲退时。余天语言汝善道去人世界中。人中欲死。亲友知识。妻子啼哭。泪出覆面。而作是言。甚可爱愍。今舍我去。当好处生。生于人中。如是天人。是白生死。比丘如是。缘于相想。

彼比丘。如是思惟。既得人身。若不行善。修施戒智。彼人自诳。流转地狱畜生饿鬼旷野中行。如是愚痴凡夫之人。具足聚集。如是业道。彼比丘。谛观察受。观察想阴。攀缘而行。谛见谛求。因眼缘色而生眼识三和合触。修多作想。历别观察。见色好恶。若近若远。若长若短。若方若圆若白三角。是色形相。历别观察。彼诸相想。观想因缘。观阴界入。因缘相想。历别观察。若恶业报。分分正证。因相应缘。觉因相应。然后舍离。若有利益。若不利益。各各异相。知过去想。我于此业。已得善报。已得恶报。如前所说。如是知想。若有想者。犹须忆念。彼忆念者。缘彼想生。如灯光明。因灯缘灯。因缘于灯。故有光明。如是如是。因想缘想。以想势力。故有忆念。彼比丘得第五地。比丘如是知想触已。于彼天乐。不生贪乐。于地狱苦。不生怖畏。彼平等见。想如真金。彼想比丘。破如是想。异法观想。解脱彼想。复观余人。虚妄不实。我今观察。何因何缘。何因缘想。彼观察想。因缘和合。生如是想。若因缘灭。彼想则灭。如彼月珠。譬如月珠。缘月缘珠。则清水生。想亦如是因缘而生。如是想者。非无因缘。非有作者。非有受者。非自然生。比丘如是谛观想阴。彼既如是谛观想已。谛知生灭。复微细观。如河激流。想亦如是。善想生已。余因缘力转为不善。不善想生。余因缘力转为善想。彼心猿猴。初始破坏。无记为记。彼观乐想。不生贪乐。无漏乐中生于乐想。乐中苦想。如是知乐。云何而见。善阴界入若生若灭。不喜乐受。不乐想灭。不取想灭。然后行生。非住非灭。心不悕望。识生住灭。比丘。如是谛知此阴。是故不住魔之境界。贪欲嗔痴所不能缚。无有常乐净我等见。无明不能于生死中。以色声香味触爱罥之所系缚不失忆念。彼忆念生能尽诸漏。能到涅槃尔时世尊。而说偈言。


  若何等比丘  亲近懈怠人

  不常勤精进  如是非比丘

  若不乐床敷  佛说是比丘

  若意乐懈怠  彼不应善法

  烦恼根唯一  所谓懈怠是

  若有一懈怠  彼人不得法

  非唯有法服  而得名比丘

  若无读诵心  无禅无漏尽

  唯有比丘形  如是非比丘

  但喜林中游  不乐道境界

  贪意乐酒色  如是非比丘

  若能绝魔缚  复能断恶业

  佛说彼比丘  不妄食僧食

  宁食蛇毒菵  及以洋铜等

  终不破禁戒  而食僧饮食

  如是则不应  食所不应食

  若食烦恼者  则是地狱人

  若人舍烦恼  如蛇窟中出

  彼比丘应食  非乐见妇女

  以自身为质  而心喜乐恶

  此人污僧宝  云何是比丘

  若贪爱利养  喜乐于境界

  见妇女生染  非道非俗人

  若能烧烦恼  如火焚树林

  名善婆罗门  不贪著饮食

  常乐行聚落  喜数数洗浴

  愚痴诳自他  悉没于道法

  静心空闲处  常行禅不舍

  得名婆罗门  入善道境界

  好处阿兰若  非其人不住

  离欲人能止  悲喜乐欲者

  若喜多言语  爱乐于境界

  不向涅槃城  不生不死处

  近王极美食  常饮酒喜嗔

  唯名字比丘  妄语诳檀越

  若诈说方便  数到王门所

  衰恼他俗人  损败空闲者

  若人舍妻子  而依寂静林

  犹有系恋意  如吐已还食

彼比丘。此过寂静。谛观诸阴。如实谛见。勤修解脱。咨问尊长。若道非道。谛知见故。八分圣道。求解脱城。常勤行道。平等正见。心无垢染。其心寂静。于所行道。乐修多作。彼比丘。如是善法无漏业道。和合修行。减损魔众。长正法朋。彼地夜叉。如是知已。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉。次第复向四大王说。彼四大王。乃至炎摩兜率陀天。弥勒世尊如前所说。兜率陀处。有一菩萨。极大欢喜。向化应天如是说言。阎浮提中。某善男子。剃除须发。被服法衣。如前所说。彼化应天。转复欢喜。如前所说。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。得第五地。彼见闻知。或天眼见。观十色入。十者所谓眼入色入耳入声入鼻入香入舌入味入身入触入。云何观察此十色入。眼入因缘。色入因缘。我此想生。彼如是观。以眼因缘色因缘故而生眼识。三和合触。触共受想思等俱生。彼比丘。若受知受。若思知思。若想知想。如此色长。如此色短。此色可爱。此不可爱。此色可见。此不可见。此色有对。此色无对。如是乃至。此意名色。有十一种。如是分别。三和合触。触共受想。思等俱生。知彼眼触。生受想思。彼义云何。觉知名受。受知时节。是名想义。是名意转。此等法生。有异异相。有异异体。异义则如十大地法。如是异相。是思异相。念慧解脱。受想思触。欲进三昧。此一攀缘。有异异相。如是受想。如是想相。有异非一。譬如日光。一缘异体。如是如是。异自体受。异自体思。谛知眼触。生受想思。彼正观察。眼如是空。无物不坚。比丘如是。实见彼眼。谛知于道。远离邪见。正见现前。彼舍如是共痴浊行。不净眼想。不真实想。谛观此眼。唯是肉抟。脂脓血泪不净物合。如是知已。则能断欲彼于此眼知无常已。则见无常。彼知此眼唯有肉抟在骨匡已。心得离欲。复知此眼筋缠缚已。知此眼入。自他迭互。各不相应。此物不坚。一切无我。

以要言之。如是眼者。唯是苦物。既观知已。离眼入欲。既观眼入。如是知已。次复观色。如是色者。有爱不爱。是无记法。不实分别。此有何坚。何净何常。何我何乐。如是观色。思惟知已。知一切色皆悉无坚。唯有分别。此色如是。有爱不爱。此爱不爱。体不可得。此唯世间若爱若憎分别摄取。若爱若憎。如是忆念。又彼比丘。既如是观眼色入已。观耳声入。彼观察声。云何而生。根尘相对而生此声。彼如是观。以耳因缘。念因缘故。而生耳识。三和合触。触共受想思等俱生。知触共彼受想思生若以知触共思而生。觉知思想。所谓长相。远等因缘。得闻其声厚粗细业。若爱不爱。彼比丘。知如是声。思知想知。分分思量。以意识知。思知受知。忆念思量。彼耳声入。思量简择。然后觉知如是声者非有自体。无爱不爱唯有分别。此声如是有爱不爱。如是声者。非有自体非常非物。破坏不坚。无乐无我。亦无我所。唯贪嗔痴爱不爱声。如是正观声耳入已。若闻声时。则不迷惑。不生喜乐。不取不著。不谓有坚。如是观察。耳声入已不乐耳识离耳识欲。耳识非我。我非耳识。触受想思。皆亦如是。又彼比丘。观鼻香入。以鼻因缘。以香因缘。念因缘故。而生鼻识。若近若远。若爱不爱。若香若臭。风和合来。因风而闻。鼻为内入。香为外入。三和合触。触共受想思等俱生。知彼相已。如是观察鼻香入相。知内触相。则知触相。思相平等。于如是法。一相攀缘。异因缘用。异者。所谓有异异相。有异异体。异相则如十大地法。如前所说。此一切法。如是异相。非是一相一因缘作。彼比丘。如是谛知彼鼻香入。如是谛求。此如是物。有何物坚。有何物常。何物不坏。此入无常苦空无我。彼人如是知鼻香入一切非我。非是我所。如是正知。唯有分别此鼻香入。如是唯缚。愚痴凡夫。非黠慧者。比丘如是一种观察。

又彼比丘。观舌味入。彼念等缘而生舌识。三和合触。触共受想思等俱生。彼随顺觉。名为受相。知是想相。对是触相想是思相。想缘于相。彼如是法。各各自相。复平等相。异因缘生。如是一切。共成一事。譬如因筒因钳因糠因水因瓫。金师因缘。作一指环。若作手钏。如是法者。非一相成。此舌味入。亦复如是。又彼比丘。谛观舌入。及以味入。如是观已。彼舌味入。无有少法。常乐我净。一切种种深细思惟。不得一法。如是如是。一相相应。彼于舌入味入离染。一切众生沉没此海。喜乐味海。迭相障碍。是故。复于人天地狱畜生饿鬼五道大海。如是系缚。比丘如是。于舌味入。虽欲解脱。舌入非我。我非舌入。非常非物。亦非不动。非不破坏。非舌味入。比丘如是得离染欲。又彼比丘。观身触入。身触因缘。而生身识。三和合触。触共受想思等俱生。如前所说。眼根入等。此身触入。应如是知。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘。如是观察十色入已。观察法入。彼见闻知。或天眼见。彼法入中摄三种法。谓数缘灭。非数缘灭。及以虚空所有无法皆法入摄。如是观已。彼虚空者。亦是法入。数缘灭者。此法名智。无量种种证已。顺行数缘。作已证断烦恼。令彼烦恼尽灭。失坏一切无漏非数缘者。彼非数缘。名智非受。非知非觉。又亦非疑。余人之识。有百千生。一切皆失眼耳鼻舌身意等识。彼已破坏。不复更生。如是名为非数缘灭。此非数缘第三虚空。知此三法。不生是常。非三世摄。此非今生。亦非已生。又非当生。又彼比丘。法入二种。各各分别。谓色无色。所言色者。谓十色入。云何眼识。非见非对。见对见色。如是耳识。非见非对。云何取声。如是鼻识。非见非对。云何取香。如是舌识。非见非对。云何取味。如是身识。非见非对。云何取触。云何如是。彼外五入。此内五入。非见非对。与彼见对。云何相得。彼比丘。如是观察。眼识生时。二种攀缘。乃至意识。皆有二种。如是识生。如印印物。彼不似印。印软物坚。则不能印。印坚物软。印则文生。如是如是。识非见对。缘取见对一切法中。第三印生。不相似物。不相似生。如是诸法。不相似物。不相似生。是初居致。第二居致。二法相似。还相似生。所谓白缕。生成白衣。第三居致。二不相应。不相应生。如燧火生。木之与火。不相应见。第四居致。见从稀物。而生稠物。如乳生酪。乳稀酪稠。彼法如是。则不相应。如是如是不相似法。谓眼识等。异因异缘。眼识等生。尔时世尊。而说偈言。


  若乐觉知法  在林而行禅

  正觉知谛相  则得无上处

  常乐行慈心  勤于法境界

  谛知于身相  则名真比丘

  若人正观察  欲恚不能坏

  彼得言比丘  异此非比丘

  愍一切众生  舍一切贪恋

  解脱一切缚  则名真比丘

  若人调御心  境界不能坏

  无垢如真金  名知足比丘

  若人爱不爱  不垢污心意

  当知彼行善  舍离一切过

  威仪不可嫌  法行调诸根

  勇猛清净意  如是名比丘

  若人常喜乐  知诸论中义

  不贪著饮食  名寂意比丘

  林行阿兰若  冢间草为敷

  若以此为乐  如是名比丘

  谛知罪业过  善达诸业果

  深识因与缘  是离恶比丘

  破生死旷野  坏恶调诸根

  复能善知友  名寂意比丘

  于誉心不喜  毁訾心不忧

  如大海之深  是修行比丘

  坚意隐他恶  不餐软滑语

  时语善恭敬  名寂静比丘

  知欲界业因  亦知色界因

  无色亦谛知  是知论比丘

  不喜世俗语  常乐断诸过

  于境界如毒  佛说是比丘

  若人欲如泥  意常如是行

  黠慧开心意  解脱生死缚

  若人禅诵业  远离于懈怠

  利益诸众生  名兰若比丘

  若能答问难  辩才调诸根

  当知是法师  不尔如草等

  若身行意行  一切不疲倦

  僧所有事业  一切皆能作

  而不求财物  不为富乐名

  唯利益僧意  解脱一切缚

  持戒不悕天  亦不求名利

  持戒为涅槃  是寂静比丘

  常舍离众恶  但乐行善行

  不近恶知识  是佛法比丘

  常以慈修心  恭敬质直意

  学句不缺者  去涅槃不远

  常畏老病死  不悕乐世间

  修禅不放逸  去涅槃不远

  若人以无常  自他空无我

  修禅上上智  去涅槃不远

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。得五地已。得第六地。彼见闻知。或天眼见彼比丘。解四居致。此法云何有相似。因得相似果。不相似因不相似果。因不相似果不相似。有半相似半不相似。云何名为有相似因得相似果。譬如稻因还生于稻。如是如是。内相似者。善业相似。如是得果。谓天人中是初居致。云何名为不相似因不相似果。譬如甜乳。而生酢酪。不可爱乐。如是如是。内不相似。谓于此世爱染声触味色香等。而得地狱不可爱果。不可乐果。犹如酢酪。第二居致。云何名为因不相似果不相似。譬如青等。合生异色。色不相似如是如是。内不相似。谓业果报皆不相似。非其业果。所谓邪见。外道斋法。杀羊悕天。而堕地狱。第三居致。云何名为有半相似半不相似。譬如白缕以成白衣。缕细衣粗。是不相似。如是如是。内半相似半不相似。细不善业。得大地狱不善粗报。第四居致。

又彼比丘。思惟观已。不取业果。更复思惟。观异业果。于有中行。犹如轮转。有四居致。有业未到。众人共作而能逼恼。此初居致。有业已到。方能逼恼。第二居致。有业若到。若其未到。皆能逼恼。第三居致。有业非到亦非未到。第四居致。有业未到。众人共作。能逼恼者。如世间法。星虽未到。国土得殃。若出世间。眼识未到。业海能逼。所谓欲心忧悲等逼。此初居致。有业已到。方能逼者。如世间法。火到乃烧。刀至方割。若出世间。不善业到。地狱畜生饿鬼逼恼。第二居致。有业若到若其未到能逼恼者。如世间法。咒毒势力。若到未到悉能逼恼。若出世间。人欲死时。有悕望相未到地狱第三居致。有业非到非未到者。譬如世间种种药子。非到生力。非未到生。若出世间。亦复如是。罗汉比丘。决定受业。量如须弥。彼阿罗汉。若入涅槃若未涅槃。此业不能逼阿罗汉。第四居致。

有业现受而非生受。此初居致。有业生受而非现受。第二居致。有业生受。亦现世受。第三居致。有非现受亦非生受。第四居致。何业现受而非生受。若世间者。如犯王法。王法与罚。此业现受而非生受出世间者。修行布施善人所赞。此业现受非他世受。此初居致。何业生受而非现受。若世间者。入火得火。出世间者。此世行善若行不善。异世得果。此可现见。第二居致。何业生受亦现世受。若世间者。所谓现受。生世亦受。出世间者。亦复如是。第三居致。何业非现亦非生受。若世间者。如不语戒。不语布施。出世间者。谓无记业。非现世受非生世受第四居致。

彼比丘。如是。一厢处坐如是观察。无量种枝业果报罗网。遍满地狱饿鬼畜生人天之中。如是见已。随顺法行。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘。知业果报。谓知此业。知此业果。知善不善。知此众生成就身恶行。成就口恶行。成就意恶行。毁谤贤圣。邪见所摄。彼人以是业因缘故。身坏命终。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。若有众生成就身善行。成就口善行。成就意善行。赞叹贤圣。正见所摄。彼人以是业因缘故。身坏命终。则生善道天世界中。彼比丘。如是观察。自业报法。彼比丘。如是观已魔界众生。不与共行。终到涅槃。如是法行。修厌离行。勤行善道。终尽生死。摄取他人。令度生死。如自度已。及诸檀越。彼比丘。知业报法。观察地狱饿鬼畜生人天诸趣业报法数。譬如清净毗琉璃珠。为庄严故。以绳穿之。随彼绳色。若青若黄。赤白紫等。如彼色见。如是业珠。报绳穿之。彼比丘。于是业中。皆见闻知。或天眼见。清净明了。又彼比丘。若见若闻。知业报法。犹如彼珠。譬如有珠。其色极白。普清无瑕。清净任穿。已善修治。普门殊胜。一切世人之所赞叹。任王王等所应畜用。如是功德相应净珠。唯王王等知此功德清净珠价。取此珠已。著庄严上。如是如是。彼比丘。十善业道净分宝珠。普白善净。离过无瑕。清净任穿。对治法分。有大势力。是答难法。乃是法师。法钻所穿。善巧修治。如是如是。愿施戒智。如是如是。修治十善业道珠已。随愿所取转轮圣王。若取天王。若取魔王。若取梵王。修无漏禅。三昧自在。如是如是。彼正法珠善修治已。名为普门。此普门者。谓天人门。彼正法珠。名为普门。世间城中既得出已。入涅槃门。一切世人所赞叹者。谓正见人学人所赞。任王王等所应用者。入正法道心王所应。若人信彼毗琉璃珠。一切功德皆悉具足。如是宝珠。与正法珠相似相对。

又彼比丘。观业报法。犹如彼珠。譬如有珠。其珠有瑕。不普清净。非一切门而不鲜白。不任钻穿。不任修治。一切人见则不赞叹。非王王等所应畜用。如是如是。彼外道法。是相似法。如有瑕珠。所言瑕者。谓身见瑕。戒取疑瑕。非一切门。唯是地狱饿鬼畜生三趣之门。非是好法。又亦不与无漏相应。不任钻穿。非答难法。非是法师法钻所穿。非王王等所应畜用。八富伽罗正法道行。是心之王。彼外道珠。非其所应。如是等法。相似相对。非法瑕珠若系人咽如是之人。彼相似珠。用系咽已。在于地狱饿鬼畜生。无始以来生死流转。彼比丘。如是观察珠相似珠。譬如世间有琉璃珠。似毗琉璃。有人见之。谓毗琉璃。愚痴凡夫亦复如是。彼比丘。如是谛知法非法已。得第七地。彼地夜叉。见彼比丘。清净持戒得第七地。转复欢喜。如是传闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。彼四大王闻四天王。彼四天王如是传闻三十三天。三十三天如是复向帝释王说。彼帝释王次第复向炎摩天说。彼炎摩天展转复闻兜率陀天。兜率陀天如是具白弥勒世尊弥勒世尊告化应天。彼化应天复向他化自在天说。作如是言。阎浮提中。某善男子。如是次第。如前所说。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘。观业报法。第十一者。名为无作。是色所摄。一切法中。与色相应。若人受戒。一发戒已。若睡若闷。失心癫狂。如是善法。相续转行。譬如河流流常不断。如是之人。若睡若闷失心癫狂。如是无作。常流不断。无作名色。不可见对。彼复云何。色业所摄。此无作色。乃是一切善法之柱。此如是等十一种色。

正法念处经卷第四

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